大正藏 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律
　　刘宋 佛陀什共竺道生等译


　　30卷


　　　　弥沙塞部和醯五分律卷第一

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第一分初波罗夷法

　　佛在须赖婆国。与大比丘众五百人俱。诣毗兰若邑住林树下。其邑有婆罗门。名毗兰若。波斯匿王以此邑封之。闻佛释种出家学道。成如来应供等正觉明行足善逝世间解无上调御士天人师佛世尊。普知世间一切心念。为说正法初中后善善义善味。具足清白梵行之相。与诸弟子来游此邑。叹言善哉。我愿见佛。即与五百眷属前后围绕出诣佛所。遥见世尊在林树下。诸根寂定光明殊特。欢喜踊跃下车步进。住立问讯却坐一面。尔时世尊。为说妙法示教利喜。闻法欢悦即白佛言。愿佛及僧。受我安居三月供养。佛言。我此众多。而汝异信异见异乐所奉事异。复白佛言。我虽异信异见异乐。不以世尊此众为多。如是至三。佛乃受之。即从坐起。右绕而去。还家办具安居供养。时魔波旬作是念。今婆罗门请佛及僧安居三月。我当[示*厭]蛊迷乱其意。念已即来[示*厭]之。彼婆罗门为魔所[示*厭]。即入后宫受五欲乐。敕守门者。我今游宴三月在内。外事好恶一不得白。都不复忆请佛及僧。尔时彼国信向邪道。邑里未有精舍讲堂。城北有山林流清净。佛与大众即而安居。时世饥馑乞求难得。入里分卫都无所获。时波利国。有贩马师。驱五百匹马。夏初来至。热时已到。见此邑清凉水草丰茂。便共停止。养食诸马。时诸比丘。至马师所默然而立。时彼马师信佛心净。愍念比丘乞求无获。便作是言。正有马麦。若能食者。当减半分一升相与。足以支身可以行道。诸比丘言。佛未听我食于马分。以是白佛。佛以是事集比丘僧。种种赞叹少欲知足。告诸比丘。自今已后。听食马分。时阿难。即取佛分。倩人为麨供养世尊。诸比丘众舂煮而食。
　　时尊者目犍连。在静处作是念。今此国中乞食难得。我今当与得神通者到郁单越食自然粳米。念已即从坐起至佛所。顶礼佛足却住一面。白佛言。世尊。我向作是念。今此国中乞食难得。当与得神通者到郁单越食自然粳米。佛告目连。汝等可尔。凡夫比丘当如之何。目连白佛。我当以神力接之。佛言。止止。汝虽有是神力。宿对因缘欲置何所。又奈将来诸凡夫何。目连受教。默然而止。
　　时尊者舍利弗。在静处作是念。过去诸佛。何佛梵行不久住。何佛梵行久住。念已即从坐起至佛所。顶礼佛足却住一面。白佛言。我向作是念。过去诸佛。何佛梵行不久住。何佛梵行久住。尔时佛赞舍利弗言。善哉善哉。汝所念善。所问亦善。舍利弗。维卫佛尸叶佛随叶佛梵行不久住。拘楼孙佛拘那含牟尼佛迦叶佛梵行久住。舍利弗白佛言。世尊。以何因缘。三佛梵行不久住。三佛梵行久住。佛告舍利弗。三佛不为弟子广说法。不结戒。不说波罗提木叉。佛及弟子般泥洹后。诸弟子种种名姓出家速灭梵行。譬如槃盛散花置四衢道四方风吹随风飘落。何以故。无綖持故。如是舍利弗。三佛不为弟子广说法不结戒不说波罗提木叉。梵行所以不得久住。又舍利弗。随叶佛与千弟子游恐怖林。所以名曰恐怖林者。未离欲人入此林中衣毛皆竖。是故名曰恐怖林也。彼佛为弟子心念说法。口无所言。诸比丘当思是不思是。当念是不念是。当断是当修是当依是行。诸比丘心知是已。漏尽意解得阿罗汉道。舍利弗。拘楼孙佛拘那含牟尼佛迦叶佛。广为弟子说法。无有疲厌所谓修多罗。祇夜。受记。伽陀。忧陀那。尼陀那。育多伽婆。本生。毗富罗。未曾有。阿婆陀那。忧波提舍。结戒说波罗提木叉。佛及弟子般泥洹后。诸弟子虽种种名姓出家。不速灭梵行。譬如杂华以綖连之置四衢道四方风吹不能令散。何以故。綖所持故。如是舍利弗。三佛广为弟子说如上法。是故梵行所以久住。舍利弗白佛言。世尊。若以不广说法不结戒不说波罗提木叉梵行不久住者。唯愿世尊。为诸弟子广说法结戒说波罗提木叉。今正是时。佛言。且止。我自知时。舍利弗。我此众净。未有未曾有法。我此众中最小者得须陀洹。诸佛如来。不以未有漏法而为弟子结戒。我此众中。未有恃多闻人故。不生诸漏。未有利养名称故。未有多欲人故。未有现神足为天人所知识故。不生诸漏。
　　尔时世尊。三月安居竟。便告阿难。汝来阿难。共至毗兰若所。阿难受教。整衣服从佛。至其门下。时婆罗门。在高楼上五欲自娱。遥见世尊。即便忆悟。疾疾来下拭席迎坐五体投地。为佛作礼。悔过自责。我愚痴人。请佛安居竟不设供。非情中悔亦非无物。正自迷忘不复忆念。唯愿世尊。受我悔过。佛言。汝实愚痴。请佛及僧竟不供养。理应悔过。今当与众受汝忏悔。又告婆罗门。我圣法中。知忏悔者增长善法。彼婆罗门复白佛言。愿佛及僧。留住一月受我供养。佛不受之告言。汝婆罗门异信异见。但能请佛已是大事。如是至三。佛又不受告言。我已在此安居三月。今应游行不得复住。彼婆罗门复白佛言。唯愿世尊。受我明日饯送供养。佛便默然受之。时婆罗门。竟夜办具种种肴膳。至明食时。便敷床座。日时已到。世尊与众弟子俱往就坐。彼婆罗门即设所供。手自斟酌食毕行水。以劫贝四张革屣一緉奉上世尊。僧各两张革屣一緉为安居施。诸比丘言。佛未听我等受安居施。以此白佛。佛种种赞叹少欲知足赞戒。赞持戒已。告诸比丘。因毗兰若。从今已后。听受安居施。即皆受之。于是婆罗门心大欢喜。取小床于佛前坐。佛复为说随喜之偈。
　　一切天祠中　　奉事火为最
　　一切异学中　　萨婆帝为最
　　一切众人中　　转轮王为最
　　一切众流中　　大海水为最
　　一切照明中　　日月光为最
　　天上天下中　　佛福田为最

　　尔时世尊说此偈已。更为说法示教利喜。从坐而起向僧伽尸国。展转游历。后之毗舍离。住猕猴河边重阁讲堂。为诸四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷。国王大臣沙门婆罗门。供养恭敬尊重赞叹。尔时迦兰陀邑诸长者事缘入城。闻佛世尊在重阁讲堂皆诣佛所。见佛世尊与无量众围绕说法。时彼众中。有长者迦兰陀子。名须提那。闻法欢喜即作是念。如我解佛所说。夫在家者恩爱所缚。不得尽寿广修梵行。出家无著譬如虚空。我今宁可以家之信出家修道。众会各归。前至佛所。顶礼佛足白佛言。世尊。我向闻佛说法。作如是念。如我解佛所说。夫在家者恩爱所缚。不得尽寿广修梵行。出家无著譬如虚空。我今宁可以家之信出家修道。世尊。我有是念。今欲出家。唯愿与我出家受戒。佛言。甚善。汝父母听未。答言。未听。佛言。一切佛法父母不听不得为道。即白佛言。我今当还启白父母。佛言。今正是时。于是须提那。便从坐起右绕三匝还家。白父母言。我闻佛法。在家缚著。今欲出家广修梵行。父母答言。止须提那。莫作是语。吾先无子。祷祠神祇仅而有汝。一子之爱情念实重。死不相远。如何生离。汝家饶富。金银宝物恣汝修德。现世受乐。何用出家夺吾情志。苦请至三父母不许。便从坐起。住于别处作是誓言。若不得出家。终不复食。于此而死。何用徒生。即便不食至于六日。亲戚闻之咸来慰喻言。汝父母唯汝一子。爱念情重。死尚不远。况闻生离。汝家大富可以树德。道由于心不在形服。何必伤生苦违父母。如是至三。默然不受。又诸时友亦来谏之苦言如上。亦复如是。各舍之去。至父母所。咸作是言。如我所见不可复转。若听出家犹可时见。不乐道者归来有期。绝餐六日余命漏克。数日之间当弃中野。鸱乌吞啄虎狼竞食。人父人母胡宁忍此。父母闻已衔泪答言。听子出家修于梵行。但为我共要时还相见。亲友闻已皆大欢喜。复至其所语言。汝父母已许汝出家。不忘时归便得去矣。须提那即大欢喜。至父母所白言。我今诣佛出家修道。父母悲泣答言。听汝出家广修梵行。但勿忘要时还见我。于是须提那。拜辞父母绕三匝而去。还至佛所顶礼佛足。白佛言。世尊。父母已听。唯愿与我出家受戒。佛言。善来比丘修诸梵行。我善说法断一切苦。佛说是已。须提那须发自落袈裟著身钵盂在手。即成沙门得具足戒。出家未久。时世饥馑。诸比丘入城分卫者。都无所获。须提那在闲静处作是念。今此饥馑乞求难得。我所生处饮食丰乐。当将诸比丘还我本邑令得供养并福度彼。便从坐起。与诸比丘还到本邑住林树下。父母闻之。敕其妇言。汝可庄严。如吾子在家所好服饰。庄严既毕。父母将之。同诣彼林。时须提那。见父母来起迎问讯。父母语言。汝何用毁形在林树间。可还舍道在家修善。白父母言。不能舍道还就下贱。如是至三执心弥固。父母呜咽舍之还家。须提那妇。数日之中便有月水。即以白姑。姑欢喜言。是有子相。即敕庄严如前服饰。父母复将共诣彼林。时须提那问讯如上。父母复言。汝何用毁形在林树间。受此风露饥寒困苦。汝家财富天下所知。但我私宝积没人首。况父母物孰能量计。汝可还家恣意修善。现世受乐后享福庆。白父母言。如子所见五欲伤德欢乐如电忧苦延长。终不以此捐修梵行。如是至三答启弥厉。父母复言。尔虽吾子。今为释种。违我以道。夫复何言。但祖宗辍祠人伦情重。王宪嗣绝财物没官。吾备之矣。汝岂不知余愿所期在汝续种。汝其思之。吾言尽矣。时须提那闻诲。悲泣默然奉命。便与妇同归。在于本室三反行欲。乃有神降。时兜率陀大威德天命终受胎。尔时地神。告虚空神言。迦兰陀子。于未曾僧中作未曾有事。虚空神告四天王。四天王告忉利天。展转相告乃至梵天。其妇月满生子。聪达名曰续种。年大出家成阿罗汉。时须提那犯此恶已。即自悔责。我今失利。云何于佛正法出家。而不究竟修于梵行。羸瘦憔悴才有气息。诸比丘见问言。汝先好颜色。今何憔悴。将无不乐梵行犯恶罪耶。答言。我犯恶罪。是故尔耳。即问汝犯何罪。答言。我共本二作不净行。诸比丘言。汝所作不善。非清净行非沙门法不随顺道。种种呵责。如佛所说呵责已。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。诸佛常法。知而故问。知而不问。知时问。非时不问。有益问。无益不问。诸佛常法。有五百金刚神侍卫左右。若佛问三反。不以实答。头破七分。佛问比丘。欲何所说。诸比丘重以白佛。佛问须提那。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。汝愚痴人。所作不善。非清净行非沙门法不随顺道。此不能令未信者信令信者退。汝不闻我种种呵欲欲想欲觉欲热。赞叹断欲离欲想除欲觉灭欲热。我常说欲如赤骨聚如大火坑如利刀如利箭如毒蛇如毒药如幻如梦诳惑于人。汝今云何作此大恶。汝岂不闻我所说法。未离欲者能使离欲。已放逸者令不放逸。能断渴爱离有为法。无学离欲向无为道。示人正要毕竟泥洹。汝岂不畏三恶道苦。汝若不作此大恶者。佛正法中必得无量诸善功德。汝初开漏门为此大恶。波旬常伺诸比丘短。汝今便为开魔径路摧折法幢建立魔麾。须提那。宁以身分内大火坑若毒蛇口。不应以此触女人身。汝所犯恶永沦生死。终不复能长养善法。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。何等为十。所谓僧和合故。摄僧故。调伏恶人故。惭愧者得安乐故。断现世漏故。灭后世漏故。令未信者信故。已信者令增广故。法久住故。分别毗尼梵行久住故。从今是戒应如是说。若比丘行淫法。得波罗夷不共住。
　　佛在舍卫城。有阿练若比丘。在空闲处住。有猕猴群住彼左右。时一比丘念雌猕猴。以食诱之遂共行欲。后众多比丘。案行卧具到其住处。时彼比丘入城乞食。雌猕猴来现淫欲相。诸比丘共作是语。观此猕猴必当有故。共伺察之其状必现。先住比丘须臾来还。猕猴即往现受欲相。时彼比丘便共行欲。诸比丘见语言。汝不闻佛结戒比丘行淫得波罗夷耶。答言。佛制人女不制畜生。诸比丘言。人女畜生有何等异。汝所作不善。非清净行非沙门法不随顺道。此不能令未信者信。令信者退。汝不闻世尊种种呵欲欲相欲觉欲热。具说如上。呵已将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问言。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。汝愚痴人所作非法。种种呵责亦如上说。呵已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘行淫法乃至共畜生。得波罗夷不共住。
　　佛在舍卫城。尔时众多比丘。不乐修梵行。共作是语。佛法出家甚为大苦。我等当共行白衣仪法外道仪法行白衣事外道事时亦入村。非时亦入村。行杀盗淫饮酒食肉。昼夜观伎歌谣自娱。数作是语。无有惭愧。时有持戒比丘少欲知足。种种呵责已。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问言。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等不应共作是语。行外道仪法白衣仪法。若言行外道仪法。语语偷罗遮。白衣仪法突吉罗。
　　佛在王舍城。时有跋耆邑比丘。名孙陀罗难陀。众所知识供养恭敬。不乐修梵行。作外道仪法白衣仪法。行杀盗淫种种恶事。彼诸居士不信乐佛法者呵责言。云何沙门释子作如此恶。处处咸言。孙陀罗比丘亦受五欲乐。此等比丘。无沙门行无婆罗门行。不受沙门法不受婆罗门法。此等比丘。所不游处皆得善利。恶声流布遍闻天下。时孙陀罗还至众中作是言。与我出家受戒。诸比丘言。须白世尊。即以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。孙陀罗非比丘。若已受戒。应白四羯磨作灭摈。若上座若上座等知法律者。应如是白。大德僧听。孙陀罗比丘戒羸不舍行淫法。今僧与孙陀罗比丘作灭摈。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。孙陀罗比丘戒羸不舍行淫法。今僧与孙陀罗比丘作灭摈。谁诸长老忍默然不忍者说。第二第三亦如是。僧与孙陀罗比丘作灭摈竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告比丘。若比丘言行白衣仪法外道仪法。不名舍戒。若口言我舍戒。名为舍戒从今是戒应如是说。若比丘共诸比丘同学戒法。戒羸不舍行淫法乃至共畜生。是比丘得波罗夷不共住。
　　比丘者。乞比丘。持坏色割截衣比丘。破恶比丘。实比丘。坚固比丘。见过比丘。一语受戒比丘。二语受戒比丘。三语受戒比丘。善来受戒比丘。如法白四羯磨受戒比丘。是名比丘。同学者。如佛所说尽形寿不犯。同学是学。是名同学。戒法者。所受不缺戒。不生恶法戒。成就善法戒。定共戒。戒羸不舍者睡眠舍戒。向睡眠人舍戒。不名舍戒。醉舍戒。向醉人舍戒。狂舍戒。向狂人舍戒。散乱心舍戒。向散乱心人舍戒。病坏心舍戒。向病坏心人舍戒。向非众生向非人向畜生舍戒。遣使遣书舍戒。作相舍戒。动手舍戒。相似语舍戒。独独想独不独想不独独想舍戒。中国语向边地人边地语向中国人舍戒。戏笑舍戒。不定语舍戒。嗔心舍戒。强逼舍戒。不应向舍戒。而向舍戒。皆不名舍戒。不发言舍戒不名舍戒。是名不舍戒。反上名舍戒。或戒羸非舍戒。或舍戒非戒羸。或戒羸亦舍戒。或非戒羸非舍戒。云何戒羸非舍戒。若比丘不乐修梵行。不乐修梵行已。犹敬佛法僧。敬戒敬沙门法。敬比丘法敬毗尼。敬波罗提木叉。敬和尚阿阇梨同和尚阿阇梨。敬同梵行人不谤三尊。而忆乡土园观浴池山林树木父母兄弟姊妹儿女乃至奴婢。如是忆念愁忧不乐。而尽形寿不犯梵行。是名戒羸非舍戒。云何舍戒非戒羸。若比丘不乐修梵行。不乐修梵行已。犹敬佛乃至敬同梵行人。彼作是念。欲作沙弥若优婆塞。乃至欲作外道梵志非沙门释子。复作是念。我今欲舍佛法僧舍戒舍毗尼舍波罗提木叉舍和尚阿阇梨同和尚阿阇梨舍同梵行人。即作是言。我今舍佛。何用佛为。佛有何义。我今于佛得脱乃至言。我今得脱同梵行人。复作是言。作非沙门释子畜我作如是谤佛法僧乃至谤同梵行人。作如是等心念口言向人说。是名舍戒非戒羸。云何戒羸亦舍戒。若比丘不乐修梵行。少敬佛法僧。乃至少敬同梵行人。忆念乡土乃至奴婢。作是念。我今欲舍佛法僧乃至舍同梵行人。即作是言。我今舍佛。何用佛为。佛有何义。我今于佛得脱。乃至脱同梵行人。复作是言。作非沙门释子畜我作如是谤佛法僧。乃至谤同梵行人。作如是等心念口言向人说。是名戒羸亦舍戒。云何非戒羸非舍戒。若比丘于所受戒坚持不舍不动不转。是名非戒羸非舍戒。行淫法者。淫法名非梵行法懈怠法狗法可恶法。二身交会出不净。是名行淫法。波罗夷者。名为堕法。名为恶法。名断头法。名非沙门法。不共住者。如先白衣时。不得与比丘共一学等学不等学不余学。不与比丘共一羯磨等羯磨不等羯磨不余羯磨。不与比丘共一说戒等说戒不等说戒不余说戒。是名不共住。诸佛世尊。善说正法亦善说譬说。犯淫者。如针鼻决不可复用。如人命尽不可复活。如石破不可复合。如断多罗树心不可复生。
　　是中比丘。与三种众生行淫犯波罗夷。人非人畜生。比丘与三种女行淫犯波罗夷。人女非人女畜生女。与三种男。人男非人男畜生男。三种黄门。人黄门非人黄门畜生黄门。三种无根。人无根非人无根畜生无根。三种二根。人二根非人二根畜生二根。行淫亦如是。比丘与人女非人女畜生女三处行淫。大小行处口中。眠时醉时狂时散乱心时病坏心时死时啖半时波罗夷。过半时骨时出不净僧伽婆尸沙。不出不净偷罗遮。无根女时二根亦如是。比丘与人男非人男畜生男二处行淫。大行处口中。眠时乃至啖半时波罗夷。过半时骨时出不净僧伽婆尸沙。不出不净偷罗遮。无根男时黄门亦如是。于上诸处行淫。外方便内出不净。内方便外出不净。眠时乃至啖半时波罗夷。过半时骨时出不净僧伽婆尸沙。不出不净偷罗遮。比丘若为强力所逼。于上诸处行淫。入时受乐。出住不受。出时受乐。入住不受。住时受乐。出入不受。出入受乐。住时不受。入住受乐。出时不受。出住受乐。入时不受。出入住时受乐。眠时乃至啖半时波罗夷。过半时骨时出不净僧伽婆尸沙。不出不净偷罗遮。出入住时都不受乐不犯。若比丘淫欲心。以男根内上诸处一分。皆波罗夷。若以指一切外物内上诸处。皆偷罗遮。比丘尼亦波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗驱出。不犯者。狂心乱心病坏心初作。此四种不犯。下一切诸戒皆如是。悉不复出。
　　佛在王舍城。尔时有比丘。名达尼迦。是陶家子。于乙罗山作草庵住。至时持钵入城乞食。取樵人于后辄坏其庵持材木去。食后还已复更治之。如是至三。心转怀恨。便作是念。我身幸能善于和泥。何为不作完成瓦屋以勉斯患。即便作之。脊栋栌栿榱柱桁梁绮疏牖户巧妙若神。积薪烧成色赤严好。大风吹时作箜篌声。佛在耆阇崛山。遥见其屋种种刻画色赤严好。问阿难言。彼是何屋。阿难白佛。是达尼迦身力所作。佛告阿难。是达尼迦所作非法。云何出家。为此恶业残害物命。而无哀愍。我先种种说慈忍法。如何比丘无此慈心。世尊如是种种呵已告诸比丘。汝等往彼破其所作比丘受教。即往屋所。时达尼迦从屋内出。问诸比丘。我不相犯。何为群党欲破我屋。诸比丘言。奉世尊敕。非我等心。达尼迦言。法王所坏我复何言。诸比丘即共破之。将达尼迦还至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问达尼迦。汝实作不。答言。实作世尊。佛种种如上呵责已告诸比丘。从今若比丘作烧成瓦屋偷罗遮。自现工巧突吉罗。时达尼迦复作是念。我先结草庵。辄为樵人所坏。后作瓦屋。复违法王出家之体。今宁可更求好材建立大屋。必得久住无复苦恼。复作是念。王舍城典材令。是我知识。当往从索。念已便往语言。我须材木。可以与我。典材令言。我于材木不得自由。问言。由谁。答言。由王。达尼迦言。王已与我。典材令言。若王已相与。随意取之。达尼迦便取城防大材断截持去。时雨舍大臣案行诸处。遇见于道。即问典材令。何以乃持城防大材与彼比丘。答言。非是我与。复问。是谁。答言。是王。雨舍即启。不审大王。何以乃以城防大材与达尼迦。王言。谁道我与。雨舍言。是典材令。王即敕左右。收典材令。受教即收。将诣王所。时达尼迦入城乞食。道路见之问言。汝何所犯系缚乃尔。答言。由大德故致此大罪。愿见救免全其性命。达尼迦言。汝且在前吾寻后到。时典材令既至王所。王问。汝何以乃持城防大材与达尼迦。白言。大王。不敢专辄。达尼迦言。王教使与。王便敕呼。时达尼迦已在门外。王敕令前。即前见王。王问言。我以何时与比丘材。达尼迦言。王岂不忆初登位时以一切境内草木及水施沙门婆罗门耶。王言。我本所施不及有主。怪哉比丘。乃作此方便而取人物。复语言。我是灌顶王。如何当囚杀沙门。如今便可速还。诣佛法王自当以法治汝。时有闻者皆惊愕言。达尼迦犯罪应死。云何呵责而便放遣。如此得脱谁不为盗。又讥呵言。沙门释子。亲受王供而盗王材。况复我等当得无畏。沙门释子。常赞叹不盗教人布施。如何于今躬行贼法。此等无沙门行破沙门法。如此恶声展转流布。国中不信乐佛法长者居士婆罗门等。遥见沙门辄种种骂。诸比丘闻。更相问言。谁盗王材致是恶声。达尼迦言。是我所作。时诸比丘种种呵责。汝所作非法不随顺道。世尊种种毁呰不与取赞叹不盗。汝今云何躬行贼法。诸比丘如是呵责已。将诣佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问达尼迦。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责如须提那。尔时摩竭大臣。出家修道侍佛左右。佛问比丘。阿阇世王。人盗齐几便得死罪。比丘白佛。五钱已上便与死罪。佛复以此更呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘盗五钱已上。得波罗夷不共住。
　　佛在舍卫城。时有众多比丘作是语。佛所制戒为聚落中物。非谓空地。又有诸比丘作是语。犯与非犯制与不制但取无苦。便各以盗心取空地有主无主物。取已各生疑悔。到阿难所问阿难。阿难即以白佛。佛以是事集比丘僧。问言。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。聚落空地有何等异。呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘若聚落若空地盗心不与取。若王若大臣若捉若缚若杀若摈。语言汝贼汝小汝痴。是比丘得波罗夷不共住。若城堑若篱栅周回围绕三由旬乃至一屋。是名聚落。聚落外除聚落所行处。是名空地。聚落外尽一箭道。有惭愧人所便利处。是名聚落所行处。物属他。他所护。不与而取。是名盗心。又以谄心曲心嗔恚心恐怖心取他物。亦名盗心。若自取若使人取物离本处。是名不与取。国主聚落主灌顶王转轮王名为王。典领国事者名为大臣。捉其手发名为捉。杻械枷锁名为缚。以刀杖等断其命名为杀。驱出一住处乃至一国名为摈。离善法无记法堕不善处名为贼。无所识名为小。入黑闇名为痴。是中犯者。地中物地上物虚空物聚落聚落物坫坫物田田物园园物屋屋物乘乘物担担物船船物池池物寄还遮路伺路示处导道教取共取不输税。
　　地中物者。若物在地中。比丘作念。我当盗是物。发心及方便皆突吉罗。掘地波逸提。捉物突吉罗。动物偷罗遮。离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。
　　地上物者。物在地上若床架机橙户楣梁栋乃至屋上树上。如是等尽名地上物。比丘作念。我当盗是物。发心及方便乃至捉物。皆突吉罗。动物偷罗遮。离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。
　　虚空物者。若以神力置物空中或有主鸟衔或风吹来。比丘作念。我当盗是物。发心及方便皆突吉罗。动物偷罗遮。离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。
　　聚落者。周围三由旬乃至一屋处。比丘作是念。我当盗是聚落。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。聚落物者。随聚落中所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。
　　坫者。比丘作念。我当盗是坫。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得波罗夷。坫物者。随坫中所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。
　　田者水陆诸田。比丘作念。我当盗是田。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得波罗夷。田物者。随田中所出五谷诸物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。
　　园者果菜诸园。比丘作念。我当盗是园。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得波罗夷。园物者随园中所出物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。
　　屋者。在家出家人所居屋若重屋。比丘作念。我当盗是屋。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得波罗夷。屋物者。随屋中所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。
　　乘者。象马车舆诸乘。比丘作念。我当盗是乘。发心及方便乃至捉时皆突吉罗。动物偷罗遮离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。乘物者。随乘上所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。
　　檐者。头戴肩檐背负手提尽名为檐。比丘作念。我当盗是檐。发心及方便皆突吉罗。动时偷罗遮。离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。檐物者。随檐中所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。船者。皮船瓶船木船箄筏尽名为船。比丘作念。我当盗是船。发心及方便皆突吉罗。动时偷罗遮。离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。船物者。随船上所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。
　　池者。陂湖诸水尽名为池。比丘作念。我当盗是池。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。池物者。随池所出物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。
　　寄者。人寄比丘物。盗心不还物。主心舍。直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。
　　寄还者。比丘受他寄物。盗心不与彼人。直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。
　　遮路者。比丘为贼遮路不听异人来。伺路者。伺候见人便往语贼。
　　示处者。比丘示贼路处。
　　导道者。比丘在贼前导。
　　教取者。教贼取物之方。
　　共取者。共贼取物。
　　不输税者。比丘应输税而不输。如上诸事取物直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。若人物不与取五钱已上。比丘比丘尼波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗驱出。非人物不与取。比丘比丘尼偷罗遮。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。畜生物不与取皆突吉罗。四种取人重物不犯。自想取同意取暂用取非盗心取。

　　　　五分律卷第一



　　　　五分律卷第二(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第一分初第三事

　　佛在毗舍离。尔时世尊告诸比丘。修不净观得大果利。时诸比丘即皆修习。深入厌恶耻愧此身。譬如少年好喜净洁澡浴涂身著新净衣。忽以三尸婴加其颈。脓血逼身虫流满体。其人苦毒无复余想。但念何当脱此耻辱。诸比丘厌恶此身亦复如是。其中或有自杀展转相害。或索刀绳。或服毒药。有一比丘厌恶身已。便往弥邻旃陀罗所语言。为我断命衣钵相与。时旃陀罗。为衣钵故。即以利刀而断其命。有血污刀。持至婆求末河洗之。寻生悔心作是念。我今不善。云何为小利故。而断持戒沙门性命得无量罪。时自在天魔知其心念。譬如壮士屈伸臂顷。来至其前。从水踊出立于水上。赞言善哉。汝得大利。断持戒沙门命。未度者度福庆无量。天神记录。故来告汝。时旃陀罗便生恶邪见。心大欢喜。我今当更度未度者。彼旃陀罗。善知厌身未厌身相。若凡夫比丘未离于欲。举刀向时心恐怖者是未厌身。我若杀之得福甚少。我今当求已得道果无恐怖者。于是手执长刀。从房至房。从经行处至经行处。高声唱言。欲灭度者我当度之。时诸比丘厌恶身者皆出就之。寻断其命。于一日中杀十二十乃至六十。以是因缘僧数减少。大德声闻悉不复现。尔时世尊从三昧起。在露处坐大众围绕。观视僧众告阿难言。今日僧众何故减少。阿难白佛。世尊一时为诸比丘说不净观。比丘修习。厌恶身苦转相残杀。乃至弥邻一日之中伤害梵行六十人命。是故今日僧众减少。善哉世尊。唯愿更说余善道法。令诸比丘得安乐住。佛告阿难。汝今宣令依止毗舍离比丘。皆使来集普会讲堂。阿难受教。即呼来集。集已白言。唯圣知时。世尊从坐起。至讲堂就座而坐。问诸比丘。实有上事不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等愚痴。所作非法。岂不闻我所说慈忍护念众生。而今云何不忆此法。呵已告诸比丘。若自杀身得偷罗遮罪。又告。从今已后。应修安般念。乐净观乐喜观。观已生恶。不善法即能除灭。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘手自杀。人断其命。是比丘得波罗夷不共住。
　　尔时众多比丘得重病。有诸比丘来问讯言。大德。病宁有损苦可忍不。病比丘言。病犹未损苦不可忍。便语诸比丘。与我刀绳。与我毒药。与我增病食。将我至高岸边。时诸比丘。皆随与之。病比丘或以刀自刺。或以绳自绞。或服毒药。或食增病食。或坠高岸自断其命。诸比丘见其死已。便生悔心。以白阿难。阿难将至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等愚痴。自断人命与刀令死。有何等异。从今是戒应如是说。若比丘自断人命持刀授与。得波罗夷不共住。复有比丘得重病。诸比丘来问讯。如上语诸比丘。与我刀绳毒药。诸比丘言。佛不听我与人自杀之具。然我有知识猎师。当为汝唤令断汝命。病比丘言。为我速唤。彼比丘走语猎师言。此有比丘。得重病不复乐生。汝为断命可得大福。猎师言。若杀生得大福者。屠脍之人得大福耶。汝等比丘自言。有慈悲心。今教人杀。教人杀与自杀。有何等异。时诸比丘皆生悔心。往白阿难。阿难将至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。语诸比丘言。自杀教人杀。有何等异。从今是戒应如是说。若比丘自杀教人杀。得波罗夷不共住。
　　复有比丘得重病。诸比丘问讯如上。语病者言。汝等戒行具足。应受天福。若自杀者必得生天。何用如是久受苦为。病比丘言。若当如是。虽有此苦不能自杀。何以故。若自杀者犯偷罗遮罪。又复不得广修梵行。又呵言。自手杀人教人自杀。有何等异。而汝比丘为此恶业。诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等愚痴。自手杀人教人自杀。有何等异。从今是戒应如是说。若比丘自手杀人教人自杀。得波罗夷不共住。
　　复有比丘得重病。诸比丘问讯如上。亦语病者言。汝等梵行已立。死受天乐。何用久受如此病苦而不自杀。病比丘言。我等虽尔不能自杀。何以故。佛制自杀犯偷罗遮。又我病差得修梵行。尔时彼国又有贼难。诸白衣骨肉分离备诸痛恼。比丘语言。汝等已修生天福业。何用受此骨肉生离忧悲之苦而不自杀。答言。我虽忧悲不能自杀。何以故。在世遭苦知修道业。又呵言。沙门之道慈忍众生。云何赞死欲人自杀。自杀赞死。有何等异。诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝所作非法。自杀赞死。有何等异。从今是戒应如是说。若比丘。若人若似人。若自杀若与刀药杀。若教人杀。若教自杀。誉死赞死。咄人用恶活为。死胜生。作是心随心杀。如是种种因缘。彼因是死。是比丘得波罗夷不共住。
　　入母胎已后至四十九日名为似人。过此已后尽名为人。自以手足刀杖毒药等杀。是名自杀。彼欲自杀。求杀具与之。是名与刀药杀。使人杀。是名教人杀。教人取死。是名教自杀。言死胜生。是名誉死赞死。随心遣诸鬼神杀。是名作是心随心杀。
　　是中犯者。自杀遣使展转使重遣使指示言说眠时说向眠说醉时说向醉说狂时说向狂说乱心说向乱心说病坏心说向病坏心说遣书作相手语相似语独独想不独独想独不独想戏语色声香味触优波头优波奢优波害。
　　自杀者。自以手足刀杖等杀。彼人死者波罗夷。遣使者。遣使杀彼人。彼人死者波罗夷。展转使者。遣某甲杀。某甲不自杀。转使乙杀。死者波罗夷。重遣者。始受使人不得杀。还报比丘。比丘更遣使杀。死者波罗夷。指示者。指示日月星宿。语人言。汝福应生彼。汝可自杀。从而死者波罗夷。言说者。说生过恶赞叹死。好因此死者波罗夷。眠时说者。比丘眠中说先所念言。汝功德已成应可自杀。彼人闻已。待觉问言。汝何故说此。答言我眠中欲利益汝故作是语。汝今觉亦作是语。汝可随我语死。彼因是死者波罗夷。向眠说者。向眠人作是语。汝功德已成。可以刀等自杀。鬼神令眠中闻。即觉问言。汝何故说此。答言。汝眠时我欲利益汝故作是语。汝今觉亦作是语。汝可随我语死。因是死者波罗夷。醉时说者。醉中说先所念言。汝功德已成。应以刀等自杀。彼人闻已。待醒问言。汝何故说此。答言。我醉时欲利益汝故作是语。今醒亦作是语。汝可随我语死。因是死者波罗夷。向醉说者。作是言。汝功德已成。汝可以刀等自杀。醉醒已问言。汝何故说此。答言。我欲利益汝故。汝醉时作是语。汝今醒亦作是语。汝可随我语死。因此死者波罗夷。狂时说向狂说。乱心说向乱心说。病坏心说向病坏心说亦如是。遣书者。比丘遣书令杀。彼作书。字字偷罗遮。书至彼。彼因是杀。死者波罗夷。作相者。比丘语人言。汝看我坐起举手下手口言寒暑时便杀彼。彼见相便杀。死者波罗夷。手语者。作手语教人杀彼随此杀。死者波罗夷。相似语者。比丘作相似语教人杀彼随此杀。死者波罗夷。独独想者突吉罗。不独独想独不独想者偷罗遮。戏语者。比丘戏笑语。汝功德已成。可应自杀。彼人问言。何故说此。比丘答言。我先虽是戏言。今意实尔。汝可自杀。因此死者波罗夷。色者。若比丘作咒术。召恶色鬼神。使恐怖人。因此死者波罗夷。声者。若比丘作是语。汝父母儿女已死。财物破散。作如是语。欲令忧恼自杀。因此死者波罗夷。香者。以毒合和诸香令嗅便死。因是死者波罗夷。味者。以毒著食中令食。因是死者波罗夷。触者。以迦毗毒药涂身杀。因是死者波罗夷。优波头者。为一切众生作阱杀。若人堕死波罗夷。非人堕死偷罗遮。畜生堕死波逸提。优波奢者。作弱床薄覆其。上下安杀具使人坐上。因是死者波罗夷。优波害者。作蛊毒杀。因是死者波罗夷。若比丘作是念。我当杀彼人。发心时突吉罗。作方便时偷罗遮。死者波罗夷。若杀非人偷罗遮。若杀畜生波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。不犯者。慈愍心无杀心(第三事竟)。
　　佛在毗舍离。时世饥馑乞食难得。诸比丘入城分卫。都无所获。尔时世尊告诸比丘。汝等各随知识就彼安居。莫住于此受饥馑苦。比丘受教。有往摩竭国者。有往婆求末河边聚落中者。往河边诸比丘集共议言。今乞食难得。此聚落中有信乐者。我等当共更相赞叹。某得初禅我亦得之。某得二禅三禅四禅四无量处四无色定我亦如是。某得四念处乃至八正道分三解脱门我亦如是。某得八解脱九次第定十一切入十直道我亦如是。某得坚信坚法四沙门果三明六神通我亦如是。诸居士闻。必生希有心。作是语。我得善利。乃有如是得道圣人安居我邑。便当具诸肴膳供养我等。我等无乏得安乐住。议已即便入城到诸富家共相称赞如上所说语言。汝得大利。圣众福田依汝聚落。诸居士闻生希有心叹未曾遇。皆减己分不复祭祠。断施余人并以供养。诸佛常法。二时大会春夏末月。诸方比丘皆来问讯。摩竭国诸比丘安居竟。羸瘦憔悴来诣佛所。顶礼佛足却住一面。诸佛常法。客比丘来皆加慰问。问言汝等安居和合乞食易得道路不疲耶。诸比丘言。安居和合道路不疲。但乞食难得。时佛为说种种妙法示教利喜。令随所住。婆求末河诸比丘身体充悦。来诣佛所顶礼佛足却住一面。佛亦如上慰问。诸比丘白言。安居和合乞食易得道路不疲。佛即问言。今世饥馑乞求难得。汝等云何而独言易。诸比丘白佛。我等在彼以乞食难得。更相赞叹具说如上。佛即问言。汝等赞叹为实为虚。比丘白佛。有实有虚。佛种种呵责虚者。汝等非法不随顺道。出家之人所不应作。宁啖烧石吞饮洋铜。不以虚妄食人信施。汝等岂不闻我毁呰妄语之罪种种赞叹不妄语德耶。而今云何为利养故。虚诳自说得过人法。复呵责言。诸比丘世间有五大贼。一者作百人至千人主破城聚落害人取物。二者有恶比丘将诸比丘游行人间邪命说法。三者有恶比丘于佛所说法自称是我所造。四者有恶比丘不修梵行自言我修梵行。五者有恶比丘为利养故空无过人法自称我得。此第五贼。名为一切世间天人魔梵沙门婆罗门中之最大贼。汝等云何为小利养作最大贼。如是呵责已告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不知不见过人法圣利满足。自称我如是知如是见。后时若问若不问。为出罪求清净故。作是言。我不知言知不见言见。虚诳妄语。是比丘得波罗夷不共住。
　　佛在舍卫城。有众多少闻比丘。不学不问无过人法。自谓我知我见我证。彼于后时。闻诸比丘讲论得道未得道相。乃悟非道生惭愧心。作是念。我等先未得谓得。将无犯波罗夷罪。复有少闻比丘。不学不问无过人法。自谓我知我见我证。彼于后时。广学诸经生惭愧心。作是念。如我今解佛所说法。先未得谓得。是增上慢。将无犯波罗夷罪。复有少闻比丘。不学不问无过人法。自谓我知我见我证。彼于后时。广修梵行得入道果。生惭愧心作是念。我先未得谓得。是增上慢。将无犯波罗夷罪。诸比丘念已。各诣阿难。皆以问之。阿难将至佛所。具以白佛。佛以是事集比丘僧。各随其事问诸比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛告诸比丘。有五种现过人法。一者愚痴。二者乱心。三者随恶。四者增上慢。五者实有。若愚痴乱心增上慢实有。而自言我得。犯波罗夷者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘不知不见过人法圣利满足。自称我如是知如是见。是比丘后时若问若不问。为出罪求清净故。作是言。我不知言知不见言见虚诳妄语。除增上慢。是比丘得波罗夷不共住。
　　不知不见者。不知不见过人法。一切出要法。谓诸禅解脱三昧正受诸圣道果。是名过人法。于佛所说苦集灭道。已办已足更无所求。是名圣利满足。自说我如是知见法。法亦知见我。是名自称我如是知如是见。若一月乃至一岁。后问汝云何得。何处得。从谁得。以何法得。若不问而自发露所犯。求戒净心净见净疑净言。我不知不见苦集灭道。言知言见虚诳妄语。虽作如此发露。故得波罗夷。
　　是中犯者。有二种得波罗夷。一者先作是念我当虚说得过人法。二者当说时作是念我今虚说得过人法。复有三种得波罗夷。二如上说。三者作是念我已虚说得过人法。复有四种得波罗夷。三如上说。四者异见说过人法。复有五种得波罗夷。四如上说。五者异想说过人法。复有六种得波罗夷。五如上说。六者异忍说过人法。复有七种得波罗夷。六如上说。七者异乐说过人法。复有八种得波罗夷。七如上说。八者不随问答说过人法。有四种非圣语四种圣语。非圣语者。不见言见不闻言闻不觉言觉不知言知。圣语者。见言见闻言闻觉言觉知言知。又八种非圣语八种圣语。非圣语者。不见言见见言不见不闻言闻闻言不闻。不觉言觉觉言不觉不知言知知言不知。反上名八圣语。又十六非圣语十六圣语。非圣语者。不见言见不闻言闻不觉言觉不知言知。见言不见闻言不闻觉言不觉知言不知。见疑言不疑闻疑言不疑觉疑言不疑知疑言不疑。见不疑言疑闻不疑言疑觉不疑言疑知不疑言疑。反上名十六圣语。
　　若比丘向人自称得过人法。解者波罗夷。不解者偷罗遮。向非人说偷罗遮。向畜生说突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。不犯者实语(第四戒竟)。

　　　　五分律第一分之二僧残法

　　佛在舍卫城。尔时长老优陀夷。为欲火所烧。身体羸瘦才有气息。以手出不净得安乐住。有异比丘亦复羸瘦。优陀夷问。汝何故尔。答言长老。我为欲火所烧。是故如是。优陀夷言。我先亦尔。以手出不净得安乐住。汝若法我亦当如是。彼比丘言。汝所作非法。非清净行破沙门法。不随顺道。世尊种种呵欲欲想欲觉欲热。断欲想除欲觉灭欲热。说欲如赤骨如毒药。汝今云何。以此手出于不净受人信施。复以教人。呵责已将至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问优陀夷。汝实尔不。答言实尔世尊。佛亦种种如上呵责已。告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘故出不净僧伽婆尸沙。
　　尔时诸比丘。不一其心梦失不净。觉作是念。我梦中亦有心亦动身失不净。将无犯僧伽婆尸沙耶。或有发露者。或有行摩那埵者。或有出罪者。或有直白佛者。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责。汝等不应散乱心眠。若散乱心眠犯突吉罗。散乱心眠有五过失。一者恶梦二者善神不护三者不得明想四者无觉法心五者失不净。不散乱心眠有五德。无恶梦善神护得明想有觉法心不失不净。有五因缘眠时形起。一者大便盛二者小便盛三者风盛四者虫啮五者欲盛。复告诸比丘。若未离欲恚痴散乱心眠必失不净。虽未能离。以系念心眠者无有是过。从今是戒应如是说。若比丘故出不净。除梦中僧伽婆尸沙。故出不净者。发心身动出不净也。僧伽婆尸沙者。此罪有残犹有因缘。尚可治有恃怙。得在僧中求除灭也。不净有十种。一者青色二者黄色三者红色四者黑色五者赤色六者白色七者乳色八者酥色九者油色十者蜜色。若发心身动。欲出青色而黄色乃至蜜色出。皆僧伽婆尸沙。若发心身动。欲出黄色乃至蜜色。而余色出亦如是。有十种发心。身动出不净。皆僧伽婆尸沙。一者自试二者除病三者为颜色四者为力五者为乐六者为布施七者为生天八者为外道祠天会九者为种子十者为火祠。有五种发心。身动出不净。皆僧伽婆尸沙。内色外色虚空风水。内色者己身。外色者他身。虚空者空中动身。风者向风行。水者逆水行。又有五种发心。身动出不净。僧伽婆尸沙。大便盛小便盛风盛虫啮欲盛。若发心身不动不出不净。发心身不动出不净皆突吉罗。发心身动不出不净偷罗遮。不发心身动不出不净。不发心身动出不净。不发心身不动出不净皆不犯。眠时出不净觉时发心身动偷罗遮。眠时身动觉时发心出不净突吉罗。眠时发心觉时身不动出不净。不犯沙弥突吉罗(一戒竟)。
　　佛在舍卫城。尔时长老优陀夷。为欲火所烧。作是念。故出不净世尊已制。今当方便与女人相触取细滑乐。便扫洒房内敷好床座。取一小床于露地坐。有诸女人同来游观。语优陀夷言。我等故来欲看房舍。答言。姊妹随意看之。便将入房。闭户开窗种种摩触。或捉或抱或案或摩。或举上或举下。或骑或越。其中喜者便语之言。何不正作徒用此为。优陀夷言。佛不听我作根本事。其不喜者便嗔恚言。本谓此处安隐。而今反成恐怖之地。水中火然未足为喻。白衣在家犹耻此事。云何比丘乃作是恶。即归其家。人人宣语诸不信乐佛法者。种种呵骂言。我等白衣摩触女身。沙门释子亦复如是。徒剃此头与我何异。无沙门行破沙门法。如是恶名流布天下。复有一婆罗门将妇游观。次到优陀夷房语言。我欲与妇同看房舍。优陀夷言。不得一时。可前后入。婆罗门言。若不得俱。听妇先入。妇既入房。优陀夷亦复如前种种摩触。久久乃出。夫语妇言。何以乃久。不复欲看余房舍耶。妇言。止止莫作是语。但入一房垂死得出。何应复看诸余房舍。夫问所以。妇具以答。时婆罗门即便骂言。沙门释子云何乃作如此恶业。入舍卫城四衢道中街巷市里。处处唱言。沙门释子摩触我妇。诸不信佛法者。种种呵骂沙门释子行恶如此。云何自称净修梵行。诸长老比丘闻。种种呵责。具以白佛。佛以是事集比丘僧。问优陀夷。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲盛变心触女人身。若捉手若捉发若捉一一身分。摩著细滑僧伽婆尸沙。
　　欲盛变心者。向欲心深发心事几成。变善法无记法堕不善处。女人者。人女乃至初生。触者。身上处处种种摩触乃至一发。比丘五事触女人僧伽婆尸沙。女女想人女活女心染。以亲近情摩触觉而受乃至触发亦如是。五事触女人偷罗遮。女女想人女活女心染。不以亲近情摩触觉而受乃至触发亦如是。女人触比丘亦如是。五事触女人不犯。女女想人女活女心染。不以亲近情。而女人捉比丘。比丘作方便求脱。虽觉触而不受乃至触发亦如是。又女女想女疑女无根想女二根想触僧伽婆尸沙。女男想女黄门想触偷罗遮。男男想男疑男黄门想触突吉罗。男女想男无根想男二根想触偷罗遮。黄门亦如是。无根无根想无根疑无根二根想无根女想触僧伽婆尸沙。无根男想无根黄门想触偷罗遮。二根亦如是。比丘与无衣女人相触僧伽婆尸沙。与有衣女人相触偷罗遮。女人捉无衣比丘僧伽婆尸沙。捉有衣比丘偷罗遮。比丘与女人俱有衣相触突吉罗。比丘捉女人衣。女人舍衣与比丘偷罗遮。女人捉比丘衣。比丘不舍衣与女人突吉罗。比丘触死人女非人女偷罗遮。捉畜生女突吉罗。沙弥突吉罗。
　　佛在舍卫城。尔时长老优陀夷。为欲火所烧。作是念。故出不净触女人身世尊已制。今当更作方便向诸女人作粗恶语取悦欲乐。复扫洒房于露地坐。女人来观。将入闭户皆如上说。便于房内与女人种种粗恶语。作如是问。汝手脚髀膊腰腹颈乳头面爪发大小便处何似。复言姊妹。汝手脚乃至大小便处恶。又言姊妹。汝手脚乃至大小便处好。又问汝夫近汝时。云何又教汝。若随我意与汝珍宝。又从乞愿。与我从事。一切天神皆证我心。诸女人闻。喜不喜者亦如上说。长老比丘闻。种种呵责。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问优陀夷。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲盛变心。向女人粗恶语。随淫欲法说。僧伽婆尸沙。
　　是中犯者。毁誉乞愿问反问教。比丘五事与女人粗恶语。女女想人女活女心染。以亲近情从毁誉乃至教。彼解者僧伽婆尸沙。不解者偷罗遮。毁者。毁呰女人三处。若小若大形色恶誉者。赞叹女人三处不小不大形色好。乞者。从女人乞三处。若能与我我能随汝意。愿者。愿得汝三处。得汝三处是福乐人。问者。问汝夫于三处中几种行欲几时作。反问者。问汝夫于三处中不如是作耶。教者。教言汝以三处随男子意。则为男子之所敬爱。女女想乃至二根二根想皆如上说。又有五种。遣使书作相动手相似语。彼解者偷罗遮。不解者突吉罗。比丘面与人女粗恶语。解者僧伽婆尸沙。不解者偷罗遮。向非人女粗恶语偷罗遮。向畜生女粗恶语突吉罗。沙弥突吉罗(三戒竟)。
　　佛在舍卫城。尔时长老优陀夷。为欲火所烧作是念。故出不净摩触女身向女人粗恶语。佛皆已制。我今当向女人自赞供养身取悦意乐。又扫洒房种种如上。便于房内语女人言。姊妹汝供养沙门婆罗门乃至入禅定得四道果。不如以淫欲供养持戒者。诸女人闻。有喜不喜乃至佛种种呵责皆如上说。呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲盛变心。向女人自赞供养身言。姊妹。淫欲供养是第一供养。僧伽婆尸沙。
　　若作种种语赞欲供养身。语语突吉罗。若言不如以淫欲供养。语语偷罗遮。若言淫欲供养是第一供养僧伽婆尸沙。以五事自赞供养身。女女想人女活女心染。以亲近情言淫欲供养是第一供养。解者僧伽婆尸沙。不解者偷罗遮。女女想乃至二根二根想。遣使乃至相似语面与女语。向非人女畜生女皆如上说。沙弥突吉罗(四戒竟)。
　　佛在舍卫城。尔时有长者名迦留。聪明利根善断人疑。舍卫城人凡有所作。乃至婚姻无不咨问。言与便与不与便不与。得好者言。由迦留故我得是好。当使迦留亦得是乐。得恶者言。由迦留故我得是恶。亦使迦留受是苦剧。如是丑名善誉充塞一国。迦留后时以信出家。诸咨问者日月更甚。乃至波斯匿王亦自亲诣咨问国事。喜怒之声转倍于前。时有寡妇。其女色貌邑里第一。求婚者众。皆不许之。答言。若就我居如子法者乃当相与。时有婆罗门。财富无量。语寡妇言。与我儿婚汝女。可得长处安乐。答亦如初。于是婆罗门。便访众人。谁数来往此人家者。有人语言。沙门迦留与此家数。即请迦留长供养之。既相狎习。便以事白。我欲为儿求某甲女。愿屈大德为我语之。迦留便著衣持钵。往到彼舍。寡妇即出礼拜问讯。迦留语言。汝可以女与某甲婚。其家饶富必得安乐。答由如初。迦留复言。若不与者此女后大必当委叛。何为失女又去好婿。寡妇闻此僶俯从许。迦留还报。即便成婚。其后夫家遇妇甚苦。遣信白母。愿语夫家小得闲乐。母报女言。须迦留来当使语之。迦留后日到寡妇家。寡妇具白女之辛苦。婚本相由。愿为语之。迦留答言。此女无福致此苦剧。若有福者何缘至此。我沙门法不应知人此世俗事。寡妇骂言。先知人事今云不应。如此恶人终令不吉。种种咒骂言辞苦切。邻人闻之咸来谏言。汝女薄相致此苦剧。何豫沙门。而苦咒骂。寡妇答言。汝岂不知由此沙门使我稚女致此苦剧。时不信乐佛法者。皆作是言。汝信沙门女受此苦。若复用其语方当剧是。复呵骂言。我等白衣行媒嫁法。沙门释子亦复如是。徒剃此头著坏色衣。所行如此与我何异。于是恶名流布远近。诸长老比丘闻种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问迦留汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘行媒法。僧伽婆尸沙。
　　尔时舍卫城中诸豪姓。欲得年长童女共行私通。耻自宣意因无行人。便语六群比丘。汝可为我宣此意旨。若须物者。一日一宿乃至一会为须几许。六群比丘即诣诸女。具以意问。有人见之。皆共讥论。沙门释子净修梵行。而今云何行此恶业。构合耶非白衣所耻。此诸沙门无有惭愧。诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘行媒法。若为私通事。持男意至女边。持女意至男边。乃至一交会僧伽婆尸沙。
　　有十种女十种男。十种女者父母所护兄姊所护亲里所护。自护法护自任衣物共誓有主作信。父母所护者。女有父母。父母能与能夺。兄姊亲里亦如是。自护者。自得自在。自与自夺。法护者。正法出家修行梵行。自任者。自随所乐。衣物者。受他衣物。共誓者。与人要誓。有主者。女人属夫。作信者。受他片致。要一日一月乃至一交会。十种男亦如是。若比丘受父母所护男语突吉罗。语父母所护女乃至作信女偷罗遮。不许致报偷罗遮。许还报僧伽婆尸沙。若比丘受父母所护男语。语父母所护女。女言可语我父母。比丘以此语还报偷罗遮。父母所护男。又令比丘语彼女父母。受此语突吉罗。语彼女父母。及不许还报偷罗遮。许还报僧伽婆尸沙。受父母所护男语。语兄姊亲里所护女亦如是。乃至受作信男语。语父母所护女。乃至语作信女亦如是。若比丘受父母所护女乃至作信女语。语父母所护男乃至语作信男亦如是。有六种语。自使书使使相似语相。若比丘受自语自语彼自还报僧伽婆尸沙。若比丘受自语使语彼自还报。受自语自语彼使还报。受自语使语彼使还报。皆僧伽婆尸沙。受自语乃至相语彼相还报亦如是。若比丘乃至受相语亦如是。若比丘为人男人女边行媒法僧伽婆尸沙。人男非人女边行媒法偷罗遮。人男畜生女边行媒法突吉罗。为人女亦如是。为非人男人女边行媒法偷罗遮。畜生男人女边行媒法突吉罗。为人女黄门边行媒法突吉罗。若比丘为男借女为女借男长使偷罗遮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。不犯者。为和合故(五戒竟)。
　　佛在舍卫城。尔时阿荼髀邑诸比丘。自乞作房。从诸居士求车求车直求人求人直材木草竹皆从求索。居士厌之见皆逃避。诸比丘乞不复能得。便自斫伐草木掘地取土。有一大德比丘。自斫神树。树神小儿时戏树间。斫断其指。树神痛恼。便兴恶意欲来打之。复作是念。此大威德。若我打者或以之死。使我长夜受诸苦恼。又作是念。世尊今在此城。当往白之。佛有教敕我当奉行。即诣只桓具以白佛。尔时世尊赞叹树神。善哉善哉汝所念善。今此比丘实有威德。若当打者必受苦报。复告树神。某处有大树未有所属。汝可依之。受教即往。于是世尊。渐渐游行到阿荼髀邑。长老大迦叶。晨朝著衣持钵入城乞食。居士见之悉皆逃走。迦叶怪之问于行人。行人答言。此诸比丘造作房舍乞求无厌。邑人患苦。所以见仁皆悉逃走。迦叶食后。还到佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责。汝等应修少欲知足。不应多事乞求无厌。又告比丘。乃过去世于恒水边有一仙人住于石窟。尔时龙王日从水出。以身七匝围绕仙人。舒头在上下向敬视。仙人后时游行人间。弟子守窟。龙亦如前日来恭敬。弟子怖畏即大羸瘦。我于尔时行菩萨道。游恒水边见其如此。即问其故。具答如是。我复问言。汝今欲不复见龙耶。答言尔。又问汝见龙咽下有何等物。答言有摩尼珠。吾复语言。龙若来时汝便合掌向龙。作如是语。我今须汝咽下摩尼。愿以施我。尔时仙人弟子。闻我语已。龙从水出便从索之。龙闻乞珠。不前不却默然而住。时仙人弟子。复为龙王说此偈言。
　　龙王今须汝　　咽下摩尼珠
　　意甚爱乐之　　如何默无言

　　龙即以偈答。
　　我一切所须　　皆由此珠得
　　汝今从吾乞　　永绝不复来
　　如火急爆声　　使人心恐惧
　　我今闻汝言　　惶怖逾于是

　　于是世尊引古说偈。
　　乞者人不爱　　数则致怨憎
　　龙王闻乞声　　一去不复还

　　又告比丘。龙王受自然业报。犹尚不喜闻于乞声。今诸居士营求孜孜困苦所得。汝等云何数数从乞。又告比丘。吾昔一时在舍卫城。有比丘安居竟。来至我所。我时问言。何处安居。安居安隐乞食易得道路不疲耶。彼答我言。在雪山胁林下安居。安居安隐乞食易得行路不疲。唯患众鸟夜鸣所乱不得专一坐禅思惟。我问比丘。汝等今犹乐彼林不。答言甚乐。我言汝便还彼。众鸟暮来合掌向言。我今须汝毛羽。可以见与。中夜后夜亦复如是。比丘受教如敕从乞。于是众鸟夜共议言。今此比丘从我等乞。为当与不。皆曰不可。便飞而去。永不复还。告诸比丘。鸟犹不喜闻有乞声。况于人乎。又告比丘。过去世时有迦夷国王。好喜布施给诸穷乏。时有梵志王甚爱重。未尝从王有所求乞。尔时彼王。为说偈言。
　　人皆从远来　　无方从吾乞
　　而汝今在此　　不求有何意

　　梵志即以偈答。
　　乞者人不喜　　不与致怨憎
　　所以默无求　　恐离亲爱情

　　王复说偈。
　　智者不恶乞　　思闻来求声
　　况汝所亲爱　　岂容有吝心
　　守贫愧有求　　应得处不取
　　丧人虚心福　　而自困于己
　　安贫不耻求　　应得处便取
　　既成人之善　　而自长安乐
　　乞非伤德行　　亦无身口过
　　损有以补无　　何为而不索

　　梵志复以偈答。
　　贤人不言乞　　言乞必不贤
　　默然不有求　　是谓为大人

　　时王闻说贤人之偈。心大欢喜。即以牛王一头及余千牛而施与之。告诸比丘。王与梵志虽相爱重。犹难有求。况诸居士。于汝无爱而多求乎。又告比丘。昔有族姓子。名罗吒波罗。父母重爱自以出家。不从父母有所求索。时父母亦以偈问。
　　人皆从远来　　无方从吾乞
　　汝亲吾爱子　　不求有何意

　　罗吒波罗。即以偈答。
　　乞者人不喜　　不与致怨憎
　　我既已出家　　不应复有求

　　诸比丘罗吒波罗。父母爱重。尚以出家不还求索。况诸居士。于汝无亲而多求乎。如是种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自乞作房。无主为身。应如量作。长佛十二砾手。广七砾手。应将诸比丘求作处。诸比丘应示作处。无难处有行处。若不将诸比丘求作处。若过量僧伽婆尸沙。
　　自乞者。比丘为己从他乞。房者于中可得行立坐卧行四威仪。无主者。无有檀越。为身者。为己不为人亦不为僧。应将诸比丘求作处者。应将知法持律比丘示己作处。诸比丘应示作处无难处有行处者。难处名四衢道中多人聚戏处淫女处市肆处放牧处师子虎狼恶兽处险岸处水汤湥处社树大树处好园田处坟墓处或逼村或去村远道路险巇。是名难处。无此诸难是名无难处。有行处者。绕四边得通车。是名有行处。若有上诸难处无行处者。诸比丘应语彼比丘。汝莫取是处。若无上诸难处有行处。诸比丘应语是比丘。汝取是处。是比丘应从僧乞示作处。偏袒右肩脱革屣胡跪合掌。作如是言。大德僧听。我某甲比丘自乞作房无主为身。今从僧乞示作处。愿僧现前示我作处。如是三乞。僧中应一人白。大德僧听。此某甲比丘自乞作房无主为身。从僧乞示作处。今僧为某甲示作处无难处有行处。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘自乞作房无主为身。从僧乞示作处。今僧为某甲示作处无难处有行处。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已为某甲示作处无难处有行处竟。僧忍默然故是事如是持。若僧示难处无行处。僧突吉罗。若于此处作者亦如是。若不将诸比丘示作处。从发心及治地至粗泥。皆突吉罗。细泥偷罗遮。作竟僧伽婆尸沙。杂金银珍宝作。及完成瓦屋。乃至僧地中作。皆偷罗遮。沙弥突吉罗(六戒竟)。

　　　　五分律卷第二



　　　　五分律卷第三(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第一分之二第七事

　　佛在拘舍弥国。尔时阐陀比丘。常出入诸家为说法。料理官事疗治众病。国王大臣长者居士无不亲敬。有诸人等同来问讯。遇于经行所头面礼足。为说妙法示教利喜。已各归其家。阐陀便还。上座已据其房。如是展转乃至小房亦复如是。既不得住。便游人间。后诸人等复来问讯。见诸比丘露处经行。问言。我师阐陀今在何处。诸比丘言。我等不知。遍求不得。便各还归。阐陀行还。著衣持钵往到其家。皆出问讯。白言长老。我等近至僧房。不得相见。今从何来。答言我最下座。一切诸房上座已满。是故游行。致此乖互。诸人白言。可求屋处。我等当为长老作之。既以见福。而使长老得安隐住。又令我等不乖问讯。阐陀答言。我不能自作以废行道。年长自当以次得之。诸人又言。我幸有物及有善心。财物无常善心难保。愿为求处必欲作之。阐陀见其殷勤难相违逆。即便游行求作屋地。见神树处最可建立。即便伐之。此树有神国人所奉。诸祈请者多得如愿。忽见斫伐莫不惊怪。不信乐佛法者皆呵骂言。沙门释子无道之甚。苟欲自利伤害天人。信乐佛法者便言。此树有神众人畏敬。夙夜虔恭不敢堕慢。而诸比丘伐之无疑。一切色心晏安如故。可谓大神大贵可重。毁誉之声充满国内。诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问阐陀。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘有主为身作房。应将诸比丘求作处。诸比丘应示作处无难处有行处。若不将诸比丘求作处僧伽婆尸沙。有主者有檀越。余如上无主中说(七戒竟)。
　　佛在王舍城。尔时瓶沙王。日日次请五百僧食城内。臣民亦复如是。时诸比丘各各行道。未有专知差次请者。六群比丘常往好处。诸人问言。我等为僧次第设食。何故长老常来不见余人。如是呵责。而犹不已。时陀婆力士子年十四出家为道。在静处作是念。今瓶沙王日日次请五百僧食城内。臣民亦复如是。而僧无有差次会者。致使六群选择好处以失众望丧人施意。若我二十受具足戒得阿罗汉获六神通。当为众僧作差会及分卧具人。至年十六便成罗汉得六神通年满二十受具足戒。便作是念。我先愿为众僧作差会及分卧具人。今时已至便应作之。即诣王舍城诸比丘所说先所愿。诸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。问陀婆。汝实欲为僧作差会及分卧具人不。答言实尔世尊。佛种种赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。今听陀婆为僧作差会及分卧具人。僧应白二羯磨。差一比丘白言。大德僧听。今此陀婆比丘欲为僧作差会及分卧具人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此陀婆比丘欲为僧作差会及分卧具人。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已听陀婆比丘作差会及分卧具人竟僧忍默然故。是事如是持。
　　于是陀婆。即为僧作差会及分卧具。分卧具时。少欲知足少欲知足共。乐静乐静共。诵修多罗诵修多罗共。持律持律共。法师法师共。呗[口*匿]呗[口*匿]共。阿练若阿练若共。乞食乞食共。坐禅坐禅共。如是等众行不同。各得其类。随宜示导诸房舍处。一切比丘咸得所安。诸方比丘有暮至者。辄诣陀婆求住止处。陀婆即入火光三昧。左手出光右手示卧具处。莫不允合。时诸远方闻陀婆比丘。为王舍城僧差会及分卧具有如是德。皆作是念。我当往彼问讯世尊并见陀婆及睹神力。于是发来投暮到城。至陀婆所求住止处。陀婆皆悉如法安处。次差会人亦复如是。
　　时王舍城有善饭长者。见法得果。日为二比丘作上美食自来请之。慈地兄弟并薄福德分。卧具差会时。常得粗恶阶次。幸遇差至其家。善饭知已便生是念。此等恶人无清净行。云何受我上美供养。即便还归语其妇言。汝可更作粗恶之食。慈地等来。门外敷座使婢下之。妇即受教。设办粗恶。慈地兄弟至时持钵到善饭家就座而坐。群婢于是持粗食出。慈地见便问言。姊妹汝家常作好食。今何故粗。婢言我是下人不知所以。食讫便还。道中行骂陀婆力士子。要当令汝受苦剧。我到所住已向诸上座言。陀婆力士子随爱嗔痴畏。若畏与好不畏与恶。诸比丘言。汝等莫作是语。陀婆比丘随爱恚痴畏。何以故。陀婆比丘得阿罗汉备六神通。随爱恚痴畏无有是处。慈地言。正以得神通故。观见诸家有好有恶。好与余人恶辄差我。是故我言。随爱恚痴畏。作是语已。出于余处。先为陀婆作恶名声。然后至王舍城。到其妹尼弥多罗所。弥多罗见二兄来。迎礼问讯。慈地兄弟皆不共语。弥多罗言。不忆犯。兄何故如此。慈地答言。汝不助我。故致使陀婆苦我如是。弥多罗言。兄欲令我云何相助。答言。汝若助我。可到佛所白言。世尊。无恐惧中反致怖畏。我今无处而得安隐。本谓陀婆是梵行人。忽来污我犯波罗夷。弥多罗言。陀婆清净。我若谤之。僧必当作自言摈我。我既出众。当何所依。慈地等言。我当证汝摈于陀婆。何缘使汝得自言摈。弥多罗言。若僧摈陀婆。我岂得异。慈地等言。但令世尊斥逐陀婆为吾受摈。亦复何苦。我等自当好相安处。妹敬重兄不敢违命。便到佛所如上白佛。尔时陀婆及罗睺罗在佛左右。佛问陀婆。汝闻弥多罗所说不。答言。已闻佛自知之。如是三问答亦如是。于是罗睺罗白佛言。世尊。何须三问陀婆。但当斥摈此比丘尼。佛言。若弥多罗。以此谤汝。汝当云何。答言。当言此事佛自知之。佛言。汝可如是。陀婆亦然乎。佛语陀婆。汝起自明。今非默时。汝当忆念。有当言有。无当言无。不得直言佛自知之。陀婆便从座起。更整衣服长跪合掌。白佛言。世尊。我从生来。未曾梦中有此念想。于今云何得有忆知。佛赞言。善哉善哉。汝快自明。欲自明者应当如此。佛告诸比丘。应与陀婆忆念比丘不应举事。应与弥多罗白四羯磨自言灭摈。一比丘唱言。大德僧听。此弥多罗比丘尼自言陀婆污我。僧今与自言灭摈。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此弥多罗比丘尼自言陀婆污我。僧今与自言灭摈。谁诸长老忍默然若不忍者说。如是第二第三。僧已与弥多罗比丘尼自言灭摈竟。僧忍默然故。是事如是持。
　　弥多罗比丘尼被灭摈已。出游人间。慈地兄弟犹语诸比丘言。陀婆力士子坏我妹梵行故致使如是。诸比丘复以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。汝等应捡问慈地。汝言陀婆坏汝妹梵行。为实为虚。诸比丘受教。即问慈地。慈地答言。我言是实。僧复问。汝何处见何时见云何见。答言。我某处见某时见如是见。僧次问陀婆。汝尔时为在何处。答言。我在某处。僧复语慈地。处不相应时不相应。汝云何言某处某时如是见耶。复语慈地。若于一坚信比丘前妄语。罪重伤杀无数众生。于一坚法其所获罪。过百坚信。如是展转于僧前妄语。其罪重于百阿罗汉。又语慈地。僧今集会。不随爱恚痴畏。汝可更说。为实为虚。慈地言。陀婆随爱恚痴畏故我作是语。诸比丘种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问慈地。汝实以无根波罗夷谤陀婆不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。云何以无根波罗夷谤于清净梵行比丘。汝岂不闻三种人堕地狱耶。一者犯戒无沙门法自言已有。不修梵行自言已修。于佛法中犹如败种。二者作如是见如是说淫欲非恶而为放逸。三者以无根波罗夷谤于清净梵行比丘。此三种人必堕地狱。汝今云何作此恶事。佛更种种呵责已。告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自不如法。恶嗔故。以无根波罗夷。谤无波罗夷比丘。欲破彼梵行。是比丘后时。若问若不问。言我是事无根住嗔故谤。僧伽婆尸沙。
　　自不如法者自已事事不如法恶嗔者九恼也。无根者。不见不闻不疑。无波罗夷者。于四波罗夷一一无犯。欲破彼梵行者。欲使还俗若作外道。后时若问若不问者。后捡挍何处何时云何见也。事有四种。言诤事教诫诤事犯罪诤事事诤事。若比丘不见不闻不疑他犯波罗夷。若以此谤僧伽婆尸沙。见疑闻疑疑疑见忘闻忘疑忘。而以无根法谤僧伽婆尸沙。若面前谤解者僧伽婆尸沙。不解者偷罗遮。若书使相相似语手语谤解者偷罗遮。不解者突吉罗。若谤比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。比丘尼谤比丘尼僧伽婆尸沙。谤比丘波逸提谤式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼谤五众皆突吉罗(八事竟)。
　　佛在王舍城。尔时偷罗难陀比丘尼。以陀婆比丘神通大德故。数来问讯共一处坐听受法教。慈地见之复欲诽谤。后从耆阇崛山下。见二猕猴合会行欲。便作念言。我今当与彼二猕猴作假名字。雄者名陀婆。雌者名偷罗难陀。作是念已。便语诸长老比丘言。我先以无根法谤陀婆。今亲自见与偷罗难陀作不净行。诸比丘以是白佛。佛告诸比丘。应集僧捡问慈地。汝言先以无根法谤陀婆。今亲自见与偷罗难陀作不净行。为实为虚。诸比丘受教。集僧问慈地。乃至汝可更说。为实为虚皆如上说。如是问已。慈地言。我实不见陀婆作不净行。我见偷罗难陀数来往陀婆所。意欲谤之。从耆阇崛山下。见猕猴雄雌共合。我便假名雄者为陀婆雌者为偷罗难陀。故言亲见为不净行耳。诸比丘种种呵责。汝云何于异分中。取片若似片。作波罗夷。谤无波罗夷比丘。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问慈地。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自不如法。恶嗔故。于异分中。取片若似片作波罗夷。谤无波罗夷比丘。欲破彼梵行。是比丘后时。若问若不问。言我是事异分中取片若似片法住嗔故谤僧伽婆尸沙。
　　事者。言诤事教诫诤事。犯罪诤事事诤事。若比丘见他犯僧伽婆尸沙。定生僧伽婆尸沙想。嗔故。于异分中取片若似片。谤无波罗夷比丘。僧伽婆尸沙。闻疑亦如是。见闻疑他犯偷罗遮。犯波逸提犯波罗提提舍尼犯突吉罗。以波罗夷谤亦如是。余如上说(九戒竟)。
　　佛在弥那邑阿[少/兔]林下。尔时贵族诸释种子。多于佛所出家学道。时释摩男。语阿那律言。今诸贵族并皆出家修于梵行。我等兄弟如何独不。我若出家汝知家事。汝若舍家我当断理。阿那律言。愿兄出家我知家事。释摩男言。汝先由我在家受乐不知艰难。然出家行道亦复辛苦。汝今住家。吾当语汝营家之法。便种种语之。昼应尔夜应尔。田商货殖驱役之法。悉以语之。阿那律言。若营家如此乃得成立。我乃不能一日为之。愿兄住家我当修道。释摩男言。诸佛世尊。父母不听不得为道。汝今自可启白于母。阿那律即便往启。我欲于佛法出家学道。母言。我唯有汝兄弟二人。爱念情重如何生离。汝家大富快修功德。何须出家夺吾此意。苦请至三。母乃答言。若跋提王出家者我亦听汝。时跋提王。与阿那律阿难难提调达婆婆金鞞卢等甚相爱重。若有所为誓不相违。于是阿那律。往白跋提王言。今有微愿。愿必见从王言。吾等本要誓不相违。若相违者头破七分。但令卿愿必可从耳。阿那律即以母言白王。王言。如卿此愿我未能从。所以者何。我愿作王今日始果。亲族富贵无有外忧。何能舍此出家学道。阿那律言。若王出家吾愿乃果。贪著宠荣吾则永沦。愿王三思不违先誓。王言。当从汝愿。宽我七年。然后共汝出家学道。阿那律言。却后七年佛不必在。又我危脆性命难保。王今云何以此为期。王复言。七年若远六年可乎。答亦如上五四三二至于一年。七月至于一月。七日至于一日。皆亦如是。王言。我等长者如何便得率尔而去。当设方便严驾出游因此微行乃可得耳。汝今便可语阿难陀等令知此意。阿那律即宣语五人。五人欣然莫逆于心。即便竟夜严四种兵。极世仪饰晨朝出游。尽游观已。密将剃头人优波离。舍诸傧从至隐僻处。宝衣与之。令其剃发变服而去。去未久优波离作是念。诸释豪强。若知剃诸人发。必当杀我。如此贵族尚能舍家。我今何为不舍剃具及诸宝衣随彼而去。即自剃头。以诸宝衣挂著树上。作是念须者取之。于是疾行须臾相及。语七人言。我今亦欲相随出家。七人即受。同诣佛所头面礼足。白言。世尊。我等今欲出家净修梵行。而优波离是我等仆。愿佛先与受具足戒。然后度我。当令我等及诸释种于彼人所破大憍慢。佛即先度七人后度。尔时世尊作是念。迦维罗卫去此不远。诸释知者或有留难。便将八人诣跋提罗城。住网林树下为说妙法。眼无常色无常眼识眼触眼触因缘生受无常乃至意无常法无常意识意触意触因缘生受无常。汝圣弟子。应作是观生厌离心得解脱智。所作已办梵行已立不受后身。说是法时。六人漏尽得阿罗汉。阿难侍佛不尽诸漏。调达一人空无所获。跋提王既得罗汉心净无畏。若在树下露坐经行。辄自庆言。快哉快哉。有异比丘。闻此声已作是念。跋提比丘必忆世乐不乐梵行。即往白佛。我向于彼闻跋提言快哉快哉。必忆为王时乐不乐梵行。佛告比丘。汝可呼来。便往语言。大师呼汝。跋提即到佛所。头面礼足却住一面。佛问跋提。汝实言快哉不。答言。实尔世尊。又问跋提。汝见何义而言快哉。跋提白言。我昔在家。住于七重城堑之里。七行象七行马七行车七行步四兵围绕。忽闻异声心惊毛竖。今在树下空露之地坦然无忧。是故称快。佛告比丘。跋提已得罗汉。不乐梵行无有是处。尔时世尊。因跋提而说偈言。
　　快哉阿罗汉　　无复恩爱缚
　　已破欲恚痴　　无复诸结网
　　既到于泥洹　　无有秽浊心
　　不染著于世　　解脱无诸漏
　　了达于五阴　　游于七法林
　　大龙所行处　　已伏诸恐怖
　　成就十种分　　龙德三昧禅
　　一切有漏尽　　世间之第一
　　不动无所畏　　不复受后身
　　已息寂灭处　　永无苦乐报
　　住于无学智　　此身最后边
　　梵行坚固立　　无诸不可信
　　天上天下中　　无复诸欲乐
　　此名师子吼　　无能胜佛者

　　于是世尊。与诸大德声闻。受阿耨达龙王请。调达未得神通。不能得去羞耻益深。便作是念。我今当问修神通道。便往白佛。愿佛为我说修通法。佛即为说。调达受学。安居之中便获神通。获神通已作是思惟。谁应先化。复作是念。瓶沙王太子名曰众乐。先化导之。然后余人乃从我教。作是念已。即于网林下没。在太子床上现作小儿[口*數]指仰卧。太子见之即大惶怖。问言。汝为是天为是鬼神。答言。我是调达勿恐勿怖。太子语言。若是调达复汝本形。即自变复威仪如本。太子欢喜而师事之。日出问讯乘五百乘车。调达复化作五百小儿。在于车上仰卧[口*數]指。复以五百乘车载上美食种种肴膳而供养之。时诸国人。生希有心作是言。调达有大神力作此变化。使太子日出问讯。种种肴膳而以供养。于是调达遂不自量。便欲招引畜养徒众。尔时世尊。从网林出游行人间。到拘舍弥国住瞿师罗园。尔时目连住一别处。此国先有憍陈如子。名曰柯烋。净修梵行得阿那含果生于梵天。中夜寂静从天来下。放大光明诣目连所。头面礼足白言调达今化众乐太子现诸神变。恐其必欲招引徒众破和合僧。作是语已忽然不现。于是目连。晨朝整衣服往诣佛所以柯烋言具以白佛。佛问目连。汝意云何。当谓审如柯烋语不。答言。意以为然。佛告目连。莫说此语。所以者何。于天上天下。不见沙门婆罗门诸天魔梵有能领佛徒众者。又告目连。世间有五种师。今皆现在。一者戒不清净自言戒净。其诸弟子如实知之覆藏其过以望利养。二者邪命谄曲自言正直。而诸弟子亦覆藏之。三者所说不善自言善说。而诸弟子叹以为善。四者见不清净自言清净。而诸弟子称言见净。五者说非法律言是法律。而诸弟子亦云是法而不能使智者信受。目连。如来戒净无有谄曲。言无不善。知见清净。所说是法。智者信受。不须弟子共相称覆。
　　尔时有异比丘。于王舍城安居竟。著衣持钵来诣佛所。白佛言。世尊。调达化众乐太子。现作小儿乃至种种肴膳而以供养。佛告比丘。莫羡调达作此变化。以致利养。若有恭敬供养之者。增其长夜受诸苦痛。犹如恶狗以杖打之更增其恶。调达如是。多得供养烦恼转增。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
　　愚人增其恶　　由于利养生
　　痴断清白法　　犹如身首分
　　不修清净行　　而志招学徒
　　欲居众人上　　望一切归宗
　　有人求利养　　或有求泥洹
　　利养伤清白　　寂灭却悭贪

　　复告诸比丘。芭蕉竹芦以实而死。駏驉怀妊亦丧其身。今调达贪求利养。亦复如是。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
　　芭蕉以实死　　竹芦实亦然
　　駏驉坐妊死　　士以贪自丧

　　于是世尊。从拘舍弥国渐渐游行。向王舍城住耆阇崛山。为比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣沙门婆罗门梵志居士。供养恭敬尊重赞叹衣食卧具及诸医药。无所染著犹如莲华。尔时世尊。与无央数大众围绕说法。调达便从坐起。更整衣服偏袒右肩。头面礼足胡跪合掌。白佛言。世尊。唯愿安住。我今自当领理众僧。佛语调达。舍利弗目连。犹尚不能领我徒众。况汝愚痴食涎唾乎。于是调达生忿恨心。云何世尊。于大众前乃作如此底下呵辱。以生恶心向佛故初损神足。复作是念。佛称赞舍利弗目连而毁呰我。复生恶心向舍利弗目连。是第二损其神足。便还所住。为国王大众围绕说法。其众中有一比丘。来白佛言。今调达为国王大众围绕说法。佛告比丘。调达不但今世得此大众。过去世时亦曾得此诸比丘。乃往古昔有一摩纳。在山窟中诵刹利书。有一野狐住其左右专听诵书。心有所解作是念。如我解此书语。足作诸兽中王。作是念已。便起游行逢一羸瘦野狐。便欲杀之。彼言何故杀我。答言我是兽王。汝不伏我。是以相杀。彼言。愿莫杀我。我当随从。于是二狐便共游行。复逢一狐。又欲杀之。问答如上。亦言随从。如是展转伏一切狐。便以群狐伏一切象。复以众象伏一切虎。复以众虎伏一切师子。遂便权得作兽中王。既作王已复作是念。我今为兽王。不应以兽为妇。便乘白象。帅诸群兽不可称数。围迦夷城数百千匝。王遣使问。汝诸群兽。何故如是。野狐答言。我是兽王。应取汝女。与我者善。若不与我当灭汝国。还白如此。王集群臣共议。唯除一臣。皆云应与。所以者何。国之所恃唯赖象马。我有象马彼有师子。象马闻气惶怖伏地。战必不如。为兽所灭。何惜一女而丧一国。时一大臣聪睿远略。白王言。臣观古今。未曾闻见人王之女与下贱兽。臣虽弱昧。要杀此狐。使诸群兽各各散走。王即问言。计将焉出。大臣答言。王但遣使克期。战日先当从彼求索一愿。愿令师子先战后吼。彼谓吾畏。必令师子先吼后战。王至战日。当敕城内皆令塞耳。王用其语。遣使克期并求上愿。至于战日复遣信求。然后出军。军锋欲交。野狐果令师子先吼。野狐闻之心破七分。便于象上坠落于地。于是群兽一时散走。佛以是事。而说偈言。
　　野狐憍慢盛　　欲求其眷属
　　行到迦夷城　　自称是兽王
　　人憍亦如是　　规统于徒众
　　在摩竭之国　　法主以自号

　　告诸比丘。尔时迦夷王者我身是。聪睿大臣者舍利弗是。野狐王者调达是。诸比丘。调达往昔诈得眷属。今亦如是。舍利弗。汝往调达众中。作是唱言。若受调达五法教者。彼为不见佛法僧。舍利弗言。我昔已曾赞叹调达。今日云何复得毁訾。佛言。汝昔赞叹为是实不。答言是实。佛言。今应毁訾。而毁訾亦复是实。告诸比丘。今应白二羯磨差舍利弗往调达众中毁訾调达。一比丘唱言。大德僧听。今差舍利弗往调达众中。作是言。若受调达五法教者。彼为不见佛法僧。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。今差舍利弗往调达众中。作是言。若受调达五法教者。彼为不见佛法僧。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已差舍利弗竟。僧忍默然故。是事如是持。
　　于是舍利弗。即往调达众中高声唱言。若受调达五法教者。彼为不见佛法僧。时彼众会皆悉唱言。沙门释子更相憎嫉。见调达多得供养。便作是语。时瓶沙王。在彼众中即宣令言。莫作此语。所以者何。佛众清净。无憎嫉故。于是调达。便语众人欲见天上曼陀罗华不。咸言欲见。调达即于众前没。到华池边。适欲取华便失神足。还在本坐。调达既失神足。便生恶心欲害于佛。白太子言。今汝父王正法御世如我所见衰丧无期。人命无常眴息难保。何必长年克此王位。自可图之早有四海。我当害佛代为法主。新王新佛于摩竭国共弘道化不亦善乎。太子答言。父母恩重过于二仪。顾复长育欲报罔极。汝今云何导吾此逆。调达闻之心无惭愧。犹以巧言引诱其意。遂便迷没受悦其语。太子后时。蜜带利剑向于王门。内怀恶逆不觉战怖。于王门前倒地复起。门官见已便作是念。太子常来威仪庠序。今日如此必当有故。即往问之。太子答言。我欲杀王是故如此。又问。太子为受谁教。答言调达。门官共议。当如之何。第一议言。一切沙门太子众乐皆应杀之。第二议言。佛已先遣舍利弗唱其恶逆。云何乃欲滥杀沙门。罪正应止太子调达二人而已。第三议言。我等不应辄判此罪。当以白王。王有教敕。当奉行之。作是议已便以白王。王问。汝等众臣议意云何。即具以上答。王即斥逐第一议者第二议者。免所居官。称第三议者加其名位。更命群臣共议此事。诸臣咸言。上第二议并谓允合。而王乃免所居之位。观王圣心不忍有害。正刑既弛当从下计。王立太子本为国嗣。志速为王故怀此逆。逊位与之其恶必息。议合王心即便舍位。拜之为王号阿阇世。初登王位受五欲乐。杀逆之心便得暂息。如是少时乃以无事而害父命。
　　尔时阿阇世王。有大恶象。调达密至象师所语言明日瞿昙当行此路。汝可为吾饮象令醉放走于道。佛慢心多必不避之。因此踏杀厚雇汝物。世尊明日食时著衣持钵。从五百弟子入城乞食。象师先已饮象令醉。遥见佛来即便放之。信乐佛法者见放醉象。皆往白佛。唯愿世尊。更从余路。五百弟子及阿难亦如是白。佛皆答之三言无苦。龙不害我。诸弟子众皆不觉舍佛从余路去。唯有阿难独从后行。时观者四塞。各各议言。今二龙斗看谁得胜。外道辈言。象龙力大必胜于人。佛弟子言。人龙道尊象必降伏。空辩无征。遂乃积敛金钱共赌胜负。于是醉象遥见佛来。奋耳鸣鼻大走向佛。阿难怖惧恍惚不觉入佛腋下。佛语阿难。汝向三闻无苦。如何不信犹作此惧。佛见象来。入慈心三昧。而说偈言。
　　汝莫害大龙　　大龙出世难
　　若害大龙者　　后生堕恶道

　　象闻偈已。以鼻布地抱世尊足。须臾三反上下观佛。右绕三匝却行而去。从是已后遂成善象。莫不雅奇。同声叹言。瞿昙沙门不用刀杖伏此恶象。国中人民无复恐怖。何其快哉。诸外道辈皆悉惭愧。佛弟子众踊跃欢喜。敛得金钱七十余万。佛既降象。复说偈言。
　　象醉含嗔忿　　来向天中天
　　百姓莫不观　　敛钱赌胜负
　　其形如太山　　力胜六十象
　　声响振人心　　一吼破敌阵
　　大力天中天　　愍众出于世
　　欲度恶象故　　住立在其前
　　象伏众人见　　道俗皆踊跃
　　叹佛降恶象　　犹如师子王

　　时调达见已作是念。今以此事不得害佛。当更求凶人不识佛者。厚相货诱令往杀之。即四出求索。见一壮夫。便语之言。汝为我杀佛。当厚相报。其人贪货应募而去。尔时世尊在露处经行。遥见彼人。以慈心三昧遍满其身。举手呼之。于是彼人不觉舍刀。疾行趣佛头面礼足。白佛言。我今痴狂。欲害世尊。自知过重。愿听忏悔。佛言。汝实愚痴。云何为货欲害如来。于我法中。若知有罪而忏悔者。增长善根。次为说法。所谓施论戒论生天之论。在家染累出要为乐。彼人内喜。佛知其意更为说法。所谓苦集尽道闻法开解。于诸法中远尘离垢得法眼净。见法得果已。自归三尊受持五戒。世尊发遣从异路归。调达复募二人。令杀前人以灭恶声。复遣四人。如是展转乃至三十二人。皆前至佛所。佛亦如前次第说法。尽得须陀洹果。
　　时诸比丘闻调达遣人害佛。皆持器仗卫护世尊。分部相著各在一面。诸佛常法日再出房。于晨朝出见诸比丘。悉在左右。问言。汝等何故持仗住此。诸比丘言。闻调达遣人欲害世尊。不能自安。所以住此。佛告比丘若如来横死无有是处。世间五师须防护耳。我不须汝。各随所安自护其心。
　　调达知已复作是念。我复不能以此害佛当更觅人躬自将去。故应必果。即得一人共上耆阇崛山。尔时世尊在山下石上经行。调达便使彼人推石害佛。其人发心推石四支便不得举。心念佛功德大手足还复。调达见此益嗔忿言。汝何儜困速疾灭去。即自捉大石推下害佛山下有神。名金鞞卢。接之远弃。片迸著佛伤足大指。世尊见已语调达言。汝今便得无间之罪。若以恶心出佛身血。必堕无间阿鼻地狱。
　　调达复作是念。我既不能得害于佛。唯当破其和合僧耳。佛大神力。若我能破其僧。名必远振。佛知其意。语调达言。汝莫破和合僧。若僧已破能和合者。其人生天一劫受乐。若僧和合而破之者。堕地狱中一劫受苦。调达闻已暂舍是心。后寻复生如上所念。佛止如初。便说偈言。
　　众聚和合乐　　和合常安隐
　　若破和合僧　　一劫地狱苦
　　众聚和合乐　　和合常安隐
　　若和合破僧　　一劫生天乐
　　若分部分别　　常作不善语
　　以破和合僧　　一劫地狱苦
　　不分部分别　　常能说善法
　　以和合破僧　　一劫生天乐

　　调达闻已复暂舍是心。后寻复生方便过前。时诸比丘闻。调达欲破和合僧。即往白佛。佛以是事集比丘僧。种种遥责调达已。语诸比丘。应差一比丘与调达亲厚者往谏言。汝莫破和合僧。莫作破僧事。当与僧和合。僧和合故欢喜无诤。一心一学如水乳合。共弘师教安乐行。若受者善。若不受应遣众多比丘。若复不受应僧往谏。诸比丘受教。如是三反皆悉不受。诸比丘种种呵责已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更种种遥责调达已。告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘为破和合僧勤方便。诸比丘语彼比丘。汝莫为破和合僧勤方便。当与僧和合。僧和合故欢喜无诤。一心一学如水乳合。共弘师教安乐行。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。
　　为破者。求为破僧因缘。和合者。同布萨自恣羯磨常所行事。僧者从四人已上。彼比丘欲破僧。余僧见闻知。差一与亲厚比丘往谏。若舍者应一突吉罗悔过。若不舍应遣众多比丘往谏。若舍者应二突吉罗悔过。若复不舍应僧往谏。若舍者应三突吉罗悔过。若不舍复应白四羯磨谏一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘为破和合僧勤方便。僧已谏汝。莫为破和合僧勤方便。如是谏坚持不舍。僧今羯磨谏。若僧时到僧忍听。白如是。白已应语彼比丘。僧已白竟余。三羯磨在。汝当舍是事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若舍应三突吉罗一偷罗遮悔过。若不舍复应唱言。大德僧听。此某甲比丘为破和合僧勤方便。乃至僧今羯磨谏。谁诸长老忍默然不忍者说。复应语彼比丘。僧已一羯磨竟。余二羯磨在。汝当舍是事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若舍应三突吉罗二偷罗遮悔过。若不舍复应如上第二羯磨。第二羯磨竟。复应如上语。若舍应三突吉罗三偷罗遮悔过。若不舍复应如上第三羯磨。第三羯磨未竟。舍者三突吉罗三偷罗遮悔过。第三羯磨竟。舍不舍皆僧伽婆尸沙。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若白不成。三羯磨皆不成。若作余羯磨。遮羯磨非法羯磨。不谏自舍。皆不犯(十事竟)。
　　佛在王舍城。尔时助调达比丘语诸比丘言。调达所说。是知说非不知说。说法不说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍乐。诸长老比丘闻种种呵责。汝云何言。调达所说。是知说非不知说。说法不说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍乐。呵责已以事白佛。佛以是事集比丘僧。种种遥责助调达比丘已。语诸比丘。应差一比丘与助调达比丘亲厚者往谏。莫言调达所说是知说非不知说。说法不说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍乐。何以故。调达非知说非说法非说律。汝等莫助破和合僧。当助和合僧。僧和合故欢喜无诤。一心一学如水乳合。共弘师教安乐行。若受者善。若不受应遣众多比丘及僧往谏。诸比丘受教。如是三反。助调达比丘悉皆不受。诸比丘种种呵责已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。更种种遥责助调达比丘已。告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘助破和合僧。若一若二若众多。语诸比丘言。是比丘所说。是知说非不知说。说法不说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍乐。诸比丘语彼诸比丘。汝莫作是语。是比丘所说。是知说非不知说。说法不说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍乐。何以故。是比丘非知说不说法不说律。汝莫乐助破和合僧。当乐助和合僧。僧和合故欢喜无诤。一心一学如水乳合。共弘师教安乐行。如是谏坚持不舍应第二第三谏。第二第三谏舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。助破者。助成破僧因缘。和合者同布萨自恣。差一亲厚谏。若舍一突吉罗悔。乃至不谏自舍。皆如上说(十一竟)。
　　佛在拘舍弥国。尔时阐陀比丘数数犯罪。入白衣舍上床下床皆不如法。别众食数数食非时入聚落不白善比丘。诸比丘见语言。汝犯如是。如是罪。汝应见罪悔过。莫不清净修于梵行。无得长夜受诸苦恼。勿令施主失大功德。答言。大德。汝等不应教我。我应教汝。何以故。圣师法王是我之主。法出于我无豫大德。譬如大风吹诸草秽并聚一处。诸大德等。种种姓种种家种种国出家亦复如是。云何而欲教诫于我。诸大德。莫语我若好若恶。我亦不语大德若好若恶。诸比丘复语阐陀。莫作自我不可共语。汝当语诸比丘若好若恶。诸比丘亦当语汝若好若恶。如是展转相教转相出罪成如来众。诸比丘如是谏。坚持不舍将至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问阐陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人不应作不可共语。诸比丘见汝犯罪。欲不共汝布萨自恣羯磨常所行事。哀愍汝故呵谏于汝。汝今云何而不信受。佛种种呵责已语诸比丘。应差一比丘与阐陀亲善者往谏如上。次众多比丘次僧。诸比丘受教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更种种遥责阐陀已。告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘恶性难共语。与诸比丘同学经戒数数犯罪。诸比丘如法如律谏其所犯。答言。大德。汝莫语我若好若恶。我亦不以好恶语汝。诸比丘复语言。汝莫作自我不可共语。汝当为诸比丘说如法。诸比丘亦当为汝说如法。如是展转相教转相出罪成如来众。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。恶性难共语者。不受教诲无恭敬心。自是非彼。同学经戒者。经谓一切佛教。戒谓波罗提木叉。差一亲厚谏若舍一突吉罗悔乃至不谏自舍皆如上说(十二竟)。
　　佛在舍卫城。尔时吉罗邑有二比丘。一名頞髀二名分那婆。薮行恶行污他家。作种种非威仪事。自结华鬘亦教人结。自著教人著。与女人同床坐。共槃食饮酒啖肉歌舞伎乐。作诸鸟兽种种之声。亦作鸟兽斗诤时像蒱博嬉戏倒行掷绝弹指眴眼。向于女人角戾面目吐舌张口。作如是等身口意恶。破于戒见威仪正命。时五百比丘威仪具足。从迦夷国来到此邑。至时持钵入村乞食。诸居士见咸作是言。此诸比丘从何处来。低头默然状如孝子。不知与人交接言语。我此自有二贤比丘。多才多艺善悦人心。何用此辈久留邑里。并不与食空钵而出。时舍利弗目连。亦从迦夷来向此邑。頞髀等闻作是念。此二人来。必为我等作恶名声断我供养。便往语诸居士言。须臾当有二比丘来。一名目连。善知幻术现种种变。二名舍利弗。善知咒法巧言惑人。汝若同心不为彼惑。我当住此。若不能者正尔便去。诸居士言。长老安住。我终不为彼之所惑。二人既到。诸居士皆将大小迎逆问讯头面礼足却坐一面。于是目连为现神变。分身百千还合为一。石壁皆过履水如地。坐卧空中如鸟飞翔。身至梵天手扪日月。身上出火身下出水。身上出水身下出火。或现半身或现全身。东踊西没西踊东没。南踊北没北踊南没。中踊边没边踊中没。现神变已还坐本处。时诸居士窃相谓言。目连善知幻术。此则然矣。于是舍利弗为说妙法。初中后善善义善味具足清白梵行之相。说是法已默然而住。时诸居士亦复相语。舍利弗善知咒法。亦复验矣。于是众人都不信受。无有供养。尔时彼邑有二优婆塞。一名富阇。二名优楼伽。信乐佛法见谛得果。常好布施供养沙门。闻舍利弗目连从迦夷来。共出迎之头面礼足。为说妙法示教利喜。闻法已白舍利弗言。此邑有二比丘。常作种种非威仪事。广说如上。近有五百比丘。威仪庠序入村乞食。空钵而出唯愿大德。以此白佛。于是二人。为优婆塞更说妙法示教利喜已。还舍卫城。具以白佛。佛以是事集比丘僧。告阿难。汝往彼邑与二比丘作驱出羯磨。阿难白佛。彼恶比丘非沙门。自言沙门常作不净。心已败坏。我若独往。彼必肆恶随意恼我。佛告阿难。如是如是如汝所说。汝今便可将诸比丘随意多少到彼集众。然后乃举頞髀等罪。白四羯磨驱出彼邑。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。僧今驱出此邑。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘。行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。僧今驱出此邑。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三。僧已驱出某甲竟。僧忍默然故是事如是持。阿难受教。将五百比丘往到彼邑。诸居士闻阿难与五百比丘来。出迎问讯头面礼足。却坐一面。阿难即集众乃至羯磨。羯磨竟。彼二比丘犹故不去。诸比丘问。汝何故不去。答言。阿难等随爱恚痴畏。是故不去。何以故。有如是等同罪比丘。有驱者有不驱者。诸比丘言。汝莫说阿难等随爱恚痴畏。有如是等同罪比丘。有驱者有不驱者。汝等行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。汝出去不应住此。诸比丘如是谏。坚持不舍。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种遥责彼比丘已语诸比丘。应差一与彼亲厚比丘往谏如上。次众多比丘次僧。诸比丘受教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。重遥责已告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘依聚落住。行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。诸比丘语彼比丘。汝行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。汝出去不应此中住。彼比丘言。诸大德。随爱恚痴畏。何以故。有如是等同罪比丘。有驱者有不驱者。诸比丘复语言。汝莫作是语。诸大德随爱恚痴畏。有如是等同罪比丘。有驱者有不驱者。汝行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。汝舍是随爱恚痴畏语。汝出去不应此中住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。
　　行恶行者。作身口意恶行。污他家者。令他家不复信乐佛法。见者眼自见。闻者从可信人闻。知者远近皆知。差一亲厚谏。若舍一突吉罗悔。乃至不谏自舍。皆如上说(十三竟)。

　　　　五分律卷第三



　　　　五分律卷第四(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第一分之三不定法

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀。常出入一居士家。晨朝著衣持钵往到其舍。敷尼师檀与居士妇独屏处坐。说淫欲粗恶语。时毗舍佉鹿子母。闻跋难陀与居士妇独屏处坐说淫欲粗恶语。念言。若居士还见。必生恶心向余比丘。使其长夜受诸苦痛。我当遣人往白世尊。即语常供养婆罗门那邻伽言。汝往佛所头面礼足广说此事。婆罗门即往白佛。佛为说种种妙法已发遣令还。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。如淫事中说已告诸比丘。以十利故。为诸比丘结不定法。从今是戒应如是说。若比丘共一女人独屏处可淫处坐。可信优婆夷见。于三法中一一法说。若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提。若比丘言。如优婆夷所说。应三法中随所说法治。是名不定法。
　　独者。一比丘一女人。更无第三人。屏处者。眼所不见处。可信者。见四真谛。不为身不为人。不为利而作妄语。优婆夷者。受三自归绝于邪道。不定者。若于三法中说一事。诸上坐比丘。应问是比丘。汝往彼家不。若言往未应治。复应软语问。汝与女人独屏处坐粗恶语行淫欲不。若言不。上坐下坐比丘。应切语问。汝实语莫妄语。如优婆夷说不。若言如优婆夷说。然后乃应随所说法治。沙弥突吉罗。第二不定法。与女人在露处坐。除若波罗夷。余皆如上说。露处者。眼所见处也。

　　　　五分律第一分之四舍堕法

　　佛在舍卫城。尔时世尊。教诸比丘唯畜三衣。而六群比丘食前食后晡时皆著异衣。诸比丘见问言。世尊不听畜长衣。汝不闻耶。答言。我亦闻之。但我此衣。或僧中得。或居士间得。或是粪扫衣。彼以著故与我。本不使我为五家畜。诸比丘种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等不闻我先赞叹少欲知足衣裁蔽形食足支命耶。譬如众鸟毛羽自随。比丘如是三衣常俱。汝今云何畜积非法。种种呵责已。告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘畜长衣过一宿尼萨耆波逸提。
　　尔时诸比丘。若须一一衣。众僧羯磨。所应分物与之。时阿那律衣粗弊坏。诸比丘语言。汝衣弊坏。何不从僧取作使一日成。阿那律言。我不敢取。恐一日不成。犯尼萨耆波逸提罪。
　　尔时波利邑诸比丘。来舍卫城欲后安居。时到不及。便于娑鞞陀邑结坐安居讫。十六日便进佛所。道经泥水。三衣粗重极大疲极。到礼佛足却坐一面。佛问诸比丘。安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏。我等先住波利邑。欲来此安居。多诸知识不得早发。欲及后坐而复不及。遂往娑鞞陀结坐安居讫。十六日便来。道经泥水。三衣粗重极大疲极。诸比丘因是具以阿那律事白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听受迦絺那衣。得不犯五事。一者别众食。二者数数食。三者食前食后行至余家不白余比丘。四者畜长衣。五者别宿不失。三衣时。诸比丘作是念。佛以受迦絺那衣。听畜长衣。为得几时。念已白佛。佛言。受迦絺那衣时听畜。从今是戒应如是说。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已。长衣过一宿尼萨耆波逸提。尔时阿难。得二张劫贝。为舍利弗故受。时舍利弗于异处住。阿难作是念。世尊不听畜长衣过一宿。舍利弗今不在此。此当云何。念已白佛。佛问阿难。舍利弗几日当还。答言。或十日或不至十日。佛以是事集比丘僧。种种赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘三衣竟。舍迦絺那衣已。长衣乃至十日。若过尼萨耆波逸提。
　　三衣竟者。浣染缝竟。舍迦絺那衣者。白二羯磨舍。长者。三衣之外皆名长。衣者。劫贝衣。钦波罗衣野蚕绵衣纻衣麻衣。十日者。若一日得衣。应即日舍。若受持若施人若净施。若即日不舍。二日更得衣。应此日皆舍。若此日不舍。三日乃至十日更得衣。亦应此日皆舍。若此日不舍。至十一日明相出时。十日中所得衣皆尼萨耆波逸提。若有过十日衣。应舍与比丘僧。若与一二三比丘。不得舍与余人及非人。舍已然后悔过。若不舍而悔过者罪益深。除长三衣。若长余衣乃至手巾过十日皆突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥。沙弥尼突吉罗。若净施不犯(一事竟)。
　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘。安居竟欲游行。作是念。我寻还此。一衣便足何须多为。作是念已。即便幞结余衣。置于架上。寄住比丘。于是而去。时六群比丘于他处还。语住比丘言。差房与我。时住比丘即差十七群所置衣房与之。六群比丘见架上衣问言。汝何以故畜此长衣。答言。此是十七群比丘安居竟游行人间不能持去留寄我耳。时六群比丘种种呵责以事白佛。佛以是事集比丘僧。问十七群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等愚痴。不闻我说。比丘应与三衣钵俱。譬如鸟飞毛羽自随耶。呵责已告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘三衣竟。舍迦絺那衣已。三衣中若离一一衣。宿过一夜尼萨耆波逸提。尔时有一粪扫衣比丘。欲向娑竭陀邑。衣重不能持去欲舍。不知云何。以是白诸比丘。诸比丘将至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘持粪扫衣重。欲游行余处。不能持去者。是比丘应从僧乞不失衣羯磨。脱革屣头面礼足胡跪合掌作是言。大德僧听。我某甲比丘欲游行某处。粪扫衣重不能持去欲留。今从僧乞不失衣羯磨。如是第二第三乞已。僧中一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘欲游行某处。粪扫衣重不能持去欲留。从僧乞不失衣羯磨。今僧与作不失衣羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘欲游行某处。粪扫衣重不能持去欲留。从僧乞不失衣羯磨。今僧与作不失衣羯磨。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与某甲比丘作不失衣羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘见世尊听羯磨离衣。便常作羯磨离衣宿。亦羯磨尽离三衣著弊坏衣行。长老比丘见问言。汝何故著弊坏衣行。答言。佛听羯磨离衣。是故我等常羯磨离衣宿。亦羯磨尽离三衣。诸比丘种种呵责。将至佛所以事白佛。佛言。汝等不应常羯磨离衣宿及羯磨尽离三衣。此二非法羯磨。比丘及僧二突吉罗。以此羯磨离衣宿。一衣一宿皆犯失衣罪。今听诸比丘羯磨留衣。前安居者九月日。后安居者八月日。不得羯磨留僧伽梨安陀会。听羯磨优多罗僧。有贼难处。三衣中割截衣最胜者。听随所留。从今是戒应如是说。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已。三衣中若离一一衣。宿过一夜。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。
　　离衣者。园同界异界。屋同界异界。比丘尼精舍同界异界。聚落同界异界。重屋同界异界。乘同界异界。船同界异界。场同界异界。树下同界异界。露地同界异界。行道同界异界。园同界者。僧羯磨作不失衣界。而于中得自在往反。异界者。僧不羯磨作不失衣界。虽作而于中不得自在往反。屋比丘尼精舍聚落重屋亦如是。乘同界者。于中得自在。若取若举。异界者于中不得自在。若取若举。船亦如是。场同界者。践谷麦处得自在取。异界者。不得自在取。树下同界者。树荫所覆处。异界者。树荫不覆处。露地同界者。结加趺坐面去七尺。异界者。七尺之外。行道同界者。面去身七弓。异界者。七弓之外至明相出。时比丘还到界。乃至一脚入界不失衣。若口言我舍是衣亦不失衣。若不言舍。至明相出时。尼萨耆波逸提。比丘三衣外。余所受用衣。离宿突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗(二事竟)。
　　佛在舍卫城。尔时诸比丘。三衣竟舍迦絺那衣已得非时衣。诸比丘惭愧言。佛未听我等受非时衣。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实得非时衣惭愧言。佛未听我等受非时衣不。答言实尔世尊。佛种种赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听受非时衣。时六群比丘作是念。世尊听我等受非时衣。便多受不受持不施人不净施。诸比丘见问言。汝不闻世尊制不得畜长衣耶。答言。佛虽制畜长衣。而听受非时衣。又问。汝等一切时畜非时衣。不受持不施人不净施耶。答言如是。诸长老比丘种种呵责。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。不应多求多欲。外道法中受者无厌。施者筹量。我正法中少欲知足。施者虽无厌。受者应少取。呵责已告诸比丘。若比丘得非时衣。不受持不施人不净施。乃至一宿突吉罗。尔时有一住处。诸比丘多得衣。受持施人净施。余段与诸比丘。诸比丘不受言。佛未听我等受不具足衣。语言且受。当足令足。时长老伽毗。得一狭短衣。日日舒挽欲令广长。佛常五日案行诸房。见伽毗牵挽衣。问言。汝作何等。答言。得此衣小不得受持。佛复问。汝更望得衣处不。答言有。又问几时可得。答言。若一月若灭一月。佛以是事。种种赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听畜非时衣。不足望足至一月。佛既听畜非时不足衣。诸比丘便持此衣游行过一月。诸比丘见问言。佛不听畜非时不足衣过一月。汝等云何担此衣游行过于一月。种种呵责将至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已。得非时衣。若须应受速作受持。若足者善。若不足望更有得处令具足成。乃至一月若过。尼萨耆波逸提。
　　非时衣者。舍迦絺那衣已。有所得衣。皆名非时衣。须者三衣中有故坏须以补易。望更有得处者。应更有得衣处望。一日乃至一月得。若比丘一日得不具足衣。即日有望若得应足成。受持若施人若净施。若不受持不施人不净施。至十一日明相出时。尼萨耆波逸提二日乃至十日亦如是。十一日有望。若得即此日应足成。受持若施人若净施。若不受持不施人不净施。至十二日明相出时。尼萨耆波逸提。乃至三十日亦如是。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗(三竟)。
　　佛在舍卫城。尔时优善那邑。有年少居士出行游戏。见一女人名莲华色。色如桃华女相具足。情相敬重即娉为妇。其后少时妇便有身。送归其家月满生女。以妇在产不得附近。遂乃私窃通于其母。莲华色知便欲委之。绝夫妇道恐累父母。顾愍婴孩吞忍耻愧。还于夫家养女八岁。然后乃去至波罗奈。饥渴疲极于水边坐。时彼长者出行游观。见甚重爱。即问乡居父母氏族。今为系谁而独在此。莲华色言。我某氏女。今无所属。长者复问。若无所属。能为我作正室不。答言。女人有夫何为不可。即便载归拜为正妇。莲华色料理其家。允和大小夫妇相重。至于八年。尔时长者语其妇言。我有出息在优善那邑。不复债敛于今八年。考计生长乃有亿数。今欲往债与汝暂乖。妇言。彼邑风俗女人放逸。君往或能失丈夫操。财物粪土亦何足计。答言。吾虽短闇不至此乱。妇复言。若必宜去思闻一誓。答言甚善。便言。若我发此至还入门。一生邪心与念同灭。于是别去到于彼邑。债敛处多遂经年岁。去家日久思室转深。作是思惟。我当云何。不违先誓而遂今情。复作是念。我若邪淫乃负本誓。更取别室不为违要。于是推访。遇见一女。颜容雅妙视瞻不邪。甚相敬爱。便往求婚。父以长者才明大富。欢喜与之。债索既毕。将还本国安处别宅。然后乃归。晨出暮反异于在昔。莲华色怪之。密问从人。从人答言。外有少妇是故如此。其夫暮还。莲华色问。君有新室何故藏隐。不令我见。答言。恐卿见恨。是故留外。妇言。我无嫌妒。神明鉴识。便可呼归。助君料理。即便将还。乃是其女。母子相见不复相识。后因沐头谛观形相。乃疑是女。便问。乡邦父母姓族。女具以答。尔乃知之。母惊惋曰。昔与母共夫。今与女同婿。生死迷乱乃至于此。不断爱欲出家学道。如此倒惑何由得息。便委而去到祇洹门。饥渴疲极坐一树下。尔时世尊。与无央数众围绕说法。莲华色见众多人往反出入。谓是节会当有饮食。便入精舍。见佛世尊为众说法。闻法开解饥渴消除。于是世尊。遍观众会谁应得度。唯莲华色应得道果。即为说四真谛法苦集尽道。便于坐上远尘离垢得法眼净。既得果已。一心合掌向佛而住。佛说法已众会各还。莲华色前礼佛足长跪合掌白佛言。于佛法中愿得出家。佛即许之。告波阇波提比丘尼。汝今可度此女为道。受教。即度与出家受戒。勤行精进遂成罗汉。成罗汉已游戏诸禅解脱。颜容光发倍胜于昔。到时持钵入城乞食。一婆罗门见生乐著。心作是念。此比丘尼今不可得。唯当寻其住处方便图之。莲华色乞食毕。还安陀园入所住房。彼婆罗门。随后察之知其住处。后日时到复行乞食。彼婆罗门。于后逃入伏其床下。是日诸比丘尼竟夜说法。疲极还房仰卧熟眠。于是婆罗门。从床下出作不净行。比丘尼即觉踊升虚空。时婆罗门。便于床上生入地狱。莲华色因从空中往诣佛所。头面礼足以是白佛。佛问。汝当尔时。意为云何。答言。如烧铁烁身。佛言。如此无罪。复白佛言。独宿当有犯不。佛言。得道者无犯。时有群贼聚共议言。我等当于何处分物用易美食又得好色。咸言。此安陀园比丘尼住处必有好色亦当多有上美供养。往彼分物必得所欲。时彼贼帅信乐佛法。闻此不悦。即作是念。此诸人等。必当恼乱诸比丘尼。我当密遣一人先往告语。即便遣之语比丘尼言。暮当有恶人往。恐必相恼。幸可避去。诸比丘尼闻。即入舍卫城。彼城大臣。先以一宅施比丘僧。而无僧住。诸比丘尼暮到往宿。时彼群贼。夜入安陀园。都无所见。贼帅欢喜念言。比丘尼脱此艰难。何其快哉。即以最上衣盛满生熟上美饮食。悬著树枝。念言。若有得道神通比丘尼。取此衣食。于是莲华色比丘尼。如力士屈伸臂顷。从舍卫城往安陀园树上取之。明日食时。以所得食。为长老优波斯那及跋难陀设供。时至皆往。下种种食。食讫行水。取小床于众前坐。请说妙法。优波斯那。为说法已从坐而去。跋难陀留后。语莲华色言。姊妹何从得此美食。莲华色具以事答。跋难陀言。可示我衣。即以示之。跋难陀见便生贪著。即从索之。莲华色言。此不可得。何以故。女人薄福应畜五衣。跋难陀言。如人以象马布施不与鞍鞯。汝亦如是。云何种种肴膳供养。惜此一衣而不见与。如是无数方便苦索。遂不获已便持与之。跋难陀得衣还归所住。诸比丘见语言。汝福德人得此好衣。答言。我无福德。强说比丘尼仅乃得之。诸比丘闻。种种呵责。汝云何强说夺比丘尼衣。
　　尔时世尊。患于四众来往愦闹。告诸比丘。我今欲三月入静室。不听有人来至我所。除一送食比丘。汝等亦当相与立制。奉教即立。从今不听辄至佛所。唯除一送食比丘。犯者波逸提。时长老优波斯那。不闻僧制。后到舍卫城问异比丘。佛在何房。比丘指示。即至房前以手叩房。佛自为开。前礼佛足却坐一面。佛问优波斯那。汝众清净威仪具足。云何教化而得如此。答言。若人从我求出家者。教行十二头陀。汝当尽形寿作阿练若乞食一坐食一种食一受食次第乞食冢间粪扫衣三衣随敷坐树下坐露坐。世尊。若人能尽形寿行如此法。得入我众。我与作师。佛叹言。善哉善哉。如汝可谓善教徒众。复问。汝知此众僧有制不。答言不知。何以故。我从佛闻。佛未制不得辄制。已制应奉行。佛具以上事语之。答言。我不能随僧制波逸提悔过。佛言。善哉如汝所说。时旧住比丘住立房前。待优波斯那出语言。汝犯僧制。应作波逸提悔过。答言。我犯何波逸提。诸比丘具说上事。答言。我不随僧制悔过。何以故。我亲从佛闻。佛若不制僧不得制。若佛制已僧不得违。于是佛自出。语诸比丘。从今若有阿练若比丘如优波斯那。听至我所。诸比丘闻已作是念。我亦当行此头陀可得辄至佛所。便各修行。时诸居士所设房舍供养。无复人受。以是白佛。佛语诸比丘。今听四众自在见我。时波阇波提比丘尼。闻佛此教。便与五百比丘尼来向佛所。中路逢优波斯那。优波斯那众中一比丘衣粗弊坏。问言。长老何故著此。答言无有余衣。比丘尼便指己衣语言。能著此不。答言能。又问。长老所著能与我不。答言能。即便易之。前至佛所头面礼足却坐一面。佛问瞿昙弥。汝何故著此弊坏衣。答以上事。佛为说法遣还所住。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实以粗弊衣与比丘尼易好衣不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人不应多欲。诸比丘因此。以跋难陀事白佛。佛问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘从比丘尼取衣。尼萨耆波逸提。有诸比丘。有亲里比丘尼。多诸知识能得衣物。而诸比丘著粗弊衣。诸比丘尼问言。何故著此恶衣。答言。无有得处。语言何不就我取。答言。佛制不听就比丘尼取衣。诸比丘尼言。唯亲知可取知可与。愿以白佛。诸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。种种赞少欲知足赞戒赞持戒已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘从非亲里比丘尼取衣。尼萨耆波逸提。尔时舍卫城比丘比丘尼。共得衣施便共分之。或比丘宜著比丘尼得。或比丘尼宜著比丘得。诸比丘尼白诸比丘。与我易衣。答言。佛不听我取非亲里比丘尼衣。诸比丘尼言。以衣易衣如何言取。便往白佛。佛以是事集比丘僧。种种赞少欲知足赞戒赞持戒已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘从非亲里比丘尼取衣。除贸易。尼萨耆波逸提。
　　非亲里者。于父母乃至七世无亲。贸易者。彼此有益。又各随所宜。从式叉摩那沙弥尼取衣突吉罗。若亲里犯戒邪见。从取衣突吉罗。沙弥从比丘尼式叉摩那沙弥尼取衣突吉罗。若无心求自布施。知彼有长乃取。不犯(四竟)。
　　佛在舍卫城。尔时跋难陀。晨朝著衣持钵。往偷罗难陀比丘尼所。坐起轻脱不觉露形。跋难陀见失不净。比丘尼知语言。长老与我衣浣。便脱与之。彼既得衣。即以不净自内形中。又诸比丘。亦与诸比丘尼衣。令浣染打。时诸比丘尼。以此多事。妨废诵读坐禅行道。诸白衣见。种种呵责言。诸比丘尼常以浣染打衣为业。与在家人有何等异。时波阇波提比丘尼。与五百比丘尼俱诣佛所。头面礼足却坐一面。佛问瞿昙弥。诸比丘尼手足何故尽有染色。具以事答。佛为诸比丘尼说妙法已。各还所住。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实使比丘尼浣染打衣不。答言。实尔世尊。诸比丘因此以跋难陀事白佛。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘使比丘尼浣故衣若染若打。尼萨耆波逸提。有诸老病比丘。不能自浣染打衣。有亲里比丘尼能浣染打。皆来从索欲为作之。诸比丘言。佛不听我等使比丘尼浣染打衣。诸比丘尼言。唯亲知可知不可。愿以白佛。诸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足赞戒赞持戒已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘使非亲里比丘尼浣故衣若染若打。尼萨耆波逸提。故衣者。经体有垢若令浣浣。不染不打。若令染染。不浣不打。若令打打。不浣不染。若令浣染浣染。不打。若令浣打浣打。不染。若令染打染打。不浣。若令浣染打浣染打。皆尼萨耆波逸提。若令浣不浣而染。若令浣不浣而打。若令浣不浣而染打。皆突吉罗。令染不染而浣而打而浣打。令打不打而浣而染而浣染。令浣染不浣染而打。令浣打不浣打而染。令染打不染打而浣亦如是。若令非亲里浣染打而亲里浣染打。若令非亲里浣染打。而亲里非亲里共浣染打。若令亲里非亲里共浣染打。而亲里浣染打。若令亲里非亲里共浣染打。而非亲里浣染打。若令亲里非亲里共浣染打。而亲里非亲里共浣染打。皆尼萨耆波逸提。若衣未可浣染打。而令非亲里浣染打突吉罗。若令亲里浣染打。而非亲里浣染打不犯。余皆如取衣中说(五事竟)。
　　佛在舍卫城。尔时城中有好衣长者。信乐佛法常往听受。时彼长者重著好衣。将诸傧从从城中出。问讯世尊及诸比丘。佛为说法示教利喜已。顶礼辞归。遇跋难陀。跋难陀复为说法。临别白言。长老明日见顾蔬食。答言。我不乏食。若无衣服。汝能与我身上一衣不。长者言当与。至家筹量。不得便相与。跋难陀言。我闻长者好喜布施。如何于我而独疏薄。又言。我说法能离生老病死忧悲苦恼。为度汝等废不营已。汝今云何惜此一衣。于是长者即脱与之。去至城门。守门者问。汝向重衣出而今轻还。为与女人为遇劫夺耶。答言。我不与女人亦不遇劫。为沙门释子所强乞耳。守门者言。莫作是语。我闻沙门释子少欲知足。若人布施尚不肯受。如何于今强乞人物。答之如上。有不信乐佛法者。闻便唱言。快正应夺。汝若更亲近当复剧。是沙门释子常叹布施毁不与取。而今强夺人衣物。何异于劫。长者还家。家中问答亦皆如上。诸长老比丘闻。种种呵责已。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘从居士居士妇乞衣。尼萨耆波逸提。尔时诸比丘著粗弊衣。诸亲里见语言。何以著此坏衣。不从我取。答言。佛不听我等就居士居士妇乞衣。可以与僧。当从僧取。诸亲里言。我正欲与比丘。不欲与僧令余人得。诸比丘言。若佛听我从亲里居士居士妇乞衣者。亦当不著如此弊恶。诸亲里言。唯亲知可与知可取。愿以白佛。诸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘从非亲里居士居士妇乞衣。尼萨耆波逸提。尔时众多比丘随估客行。失道遇劫剥夺。赤肉裸形而还向舍卫城。行者问言。汝是何人。答言。我是沙门释子。复问。汝衣钵何在。答言。为劫所夺。进到祇洹。诸比丘问答亦如是。又问。汝若是比丘。云何受戒布萨自恣。答言。如是受戒布萨自恣。诸比丘竟不与衣。便至佛所。佛呵责言。汝等何以裸形见佛。岂不能得树叶及草以蔽身耶。告诸比丘。从今裸形至佛前者突吉罗。诸比丘白佛。佛不听我从非亲里居士居士妇乞衣。我等亲里去此甚远。云何得衣。佛言。汝等已到旧比丘所未。答言已到。又问何以不与汝衣。答言。诸比丘方共见问。云何受戒布萨自恣。虽如法答。犹不见与。佛遥呵责旧住比丘。云何眼见比丘裸形。而不经恤。为失衣比丘。赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘从非亲里居士居士妇乞衣。除因缘。尼萨耆波逸提。因缘者。夺衣失衣烧衣漂衣衣坏。是名因缘。若夺衣乃至衣坏。故有余衣。及有衣在余处。皆不得乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六竟)。
　　佛在舍卫城。尔时众多比丘从波利邑来向佛所。遇劫失衣共作是言。佛虽听五事因缘得从非亲里居士居士妇乞衣。我今不知当从谁乞。时六群比丘作是念。此诸比丘失衣。不知从谁乞。我当为索。若有长者当自取之。念已。即以是语语失衣比丘。失衣比丘言大善。于是六群比丘。遍语城中诸居士居士妇言。有诸比丘从波利邑来。欲觐世尊。遇劫失衣。汝等可共减割施之。诸居士居士妇闻已。各各减割大得衣服。人人皆足。失衣比丘言。我等已足不须更乞。六群比丘言。汝等有乞衣因缘。而我等无听。我以汝因缘更有所乞。失衣比丘言。随长老意。时六群比丘复更遍乞。得衣甚多。时诸居士集共议言。失衣比丘未有几人。我等城中男女大小减割布施已应过足。何以复索。将无欲以积畜贩卖货易不修梵行耶。时诸长老比丘闻。种种呵责。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘夺衣失衣烧衣漂衣衣坏。从非亲里居士居士妇乞衣。若居士居士妇欲多与衣。是比丘应受二衣。若过是受。尼萨耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(七竟)。
　　佛在舍卫城。尔时跋难陀。常出入一居士家为说法。疾病官事皆为料理。有一比丘。晨朝著衣持钵入城乞食。遇到此家。闻其夫妇共议。跋难陀于我有恩。当以如是衣直作衣与之。彼比丘乞食还。语跋难陀。汝有福德。跋难陀言。有何福德。答言。我今乞食到某居士家。闻夫妇共议。跋难陀于我有恩。当以如是衣直作衣与之。汝今往彼必得无疑。跋难陀明旦食时。著衣持钵往到其家。居士即出问讯。跋难陀言。汝为我以如是衣直作衣耶。答言如是。跋难陀言。汝自知我不著恶衣。若作好衣我当自著。常忆念汝疾病官事。当相料理。若不好者当与弟子。或藏器中。徒去此物无施用福。时彼居士语左右言。此人无厌难养难满。我发心所与。五倍六倍犹不惬意。先虽厚善于今薄矣。遂不与之。时诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘非亲里居士居士妇共议。当以如是衣直作衣与某甲比丘。是比丘先不自恣请。便往问居士居士妇言。汝为我以如是衣直作衣不。答言如是。便言。善哉居士居士妇。可作如是衣与我。为好故。尼萨耆波逸提。
　　先不自恣请者。先不问比丘为须何衣。为好者。求令极好胜先所许。若从亲里索好衣突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(八竟)。
　　佛在舍卫城。跋难陀。复有常出入家。其夫妇共议。我当各为跋难陀以如是衣直作衣与之。乞食比丘闻复语之。跋难陀即往。问居士居士妇言。我闻汝等为我各以如是衣直作衣。为实尔不。答言如是。跋难陀言。可合作一衣令极好。若极好我当自著。常忆念汝。若不好者当置器中。徒去此物无施用福。时居士居士妇便大嗔言。此人无厌难养难满。虽求合作一衣。而于我发心所许。五倍六倍犹不惬意。如此恶人不足存在。于是不听复得来往。时诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若非亲里居士居士妇共议。我当各以如是衣直作衣与某甲比丘。是比丘先不自恣请。便往问居士居士妇言。汝各为我以如是衣直作衣不。答言如是。便言。善哉居士居士妇。可合作一衣与我。为好故。尼萨耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(九事竟)。
　　佛在王舍城。尔时王舍大臣。语左右人言。汝往跋难陀所。以我名字作礼问讯。持此衣直而供养之。使受敕。至跋难陀所语言。某甲大臣问讯起居。送此衣直供养大德。大德受之。跋难陀言。我不应受此衣直。若得净衣当手受持。使言。大德。有执事人不。跋难陀即指示处。使便到执事人所语言。某甲大臣送此衣直与跋难陀。汝为受作。来取便与。使既与已。还跋难陀所白言。大德所示执事人。我已与竟。大德须衣便可往取。白已便还。大臣后时。复更遣信问跋难陀。我近遣使送衣直付某执事。大德为已著此衣未。跋难陀言。我未取著。还白如此。大臣作是念。我作衣已。久而犹未取。必薄我衣故致如此。即复遣信语跋难陀言。我送衣已。久何故不著。若不须者可以还我。跋难陀言。我甚须之。便于非时。到执事人所语言。我今须衣。可以见与。答言小待。今众人会。我应往赴。若不及期。便应罚我金钱五百。跋难陀言。汝常信乐勤于法缘。今日何故忽重俗事彼闻此语便作是念。正使彼罚要当付衣。然后乃去。即便料理与之。事毕星驰已遂稽后。众人问言。汝来何晚。答言。跋难陀索衣。料理还之。所以致此。众人咸言。为一比丘而轻众制。理不可恕。即便罚之彼既得罚。便嗔恨言。沙门释子。自言有道利益于物。而今乃反令我得罚。不信乐佛法者。咸皆语言。汝信敬沙门致此重罚。若复亲近方当剧是。恶名流布遍舍卫城。诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若王若大臣婆罗门居士。为比丘故遣使送衣直。使到比丘所言。大德彼王大臣婆罗门居士。送此衣直。大德受之。是比丘言。我不应受衣直。若得净衣当手受持。便言。大德有执事人不。比丘即指示处。使便到执事所语言。某王大臣。送此衣直与某甲比丘。汝为受作。取便与之。使既与已。还比丘所白言。大德所示执事人。我已与竟。大德须衣便可往取。是比丘二返三返。到执事所语言。我须衣我须衣。若得者善。若不得。四返五返六返到执事前默然立。若得者善。若过求得者。尼萨耆波逸提。若不得衣。随使来处。若自往若遣信。语言。汝为某甲比丘送衣直。是比丘竟不得。汝还自索莫使失。是事应尔。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十竟)。
　　佛在舍卫城。尔时众僧多得缕施。即共分之。诸比丘用缝僧伽梨优多罗僧安陀会一切余衣。又作腰绳禅带乃至户纽。犹故不尽。时六群比丘便雇织师织作一衣。犹有余缕。复更雇作綖少不足。便行求乞。长者居士悉皆与之。于是六群比丘作是念。我得善利。从今但当恒作此业。便多乞缕。一切织师悉皆雇织。时有居士。诣一织师雇织作衣。答言。我已许比丘。不得复作。遍诣余处皆亦如是。于是居士便嗔骂言。沙门释子少欲知足。而今遍雇一切织师。无有厌足。与世贪人有何等异。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自行乞缕。雇织师织作衣。尼萨耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十一竟)。
　　佛在舍卫城。尔时跋难陀。常出入一估客家说法治病。估客语妇言。跋难陀于我有恩。可以此缕雇织师作衣。我还当与。行后妇便持缕诣织师所雇令作之。语言。筹量令足勿使少长。跋难陀闻即往其家。妇出问讯言。我夫教我为大德作衣。我已雇人令作。跋难陀言。汝雇谁作。答言某甲。跋难陀便往织师所语言。汝知不。此衣为我作。汝好织令致广。自当少多私相报。织师言。彼妇语我。筹量令足我今云何。令得致广。跋难陀言。但好作之。若綖不足。持我意索。自当与汝。织师随语用尽往索。估客妇言。我先语汝。筹量令足。何故复索。织师具以事答。妇便更与。估客行还。问妇言。我先令汝为跋难陀作衣。为已作未。答言已作。可取来看。妇即取示。衣甚致好。问言。用少许缕那得如此。答言。跋难陀更来取缕。所以得尔。估客便嗔骂言。跋难陀难养难满无有厌足。如我本意此衣数倍。先虽有恩于今绝矣。遂不与之。如是恶声流布远近。长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若居士居士妇。为比丘使织师织作衣。是比丘先不自恣请。便到织师所作是言。汝知不。此衣为我作。汝好为我织令极致广。当别相报。后若与一食若一食直。得者。尼萨耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十二竟)。
　　佛在舍卫城。尔时跋难陀。语弟子达摩言。今欲与汝游行到拘萨罗国。达摩言。彼寒无衣不能得去。跋难陀言。若能去者当与汝衣。达摩言。先与我衣然后当去。即便与之。既得衣已便不肯去。跋难陀言。汝言得衣当去。如何得衣而复不肯。若不能去以衣还我。达摩言。师已见施云何复索。跋难陀言。我非施汝。欲共游行故相与耳。汝今不去。欲以何理而不还我。便强夺之。彼即高声大哭。长老比丘问。汝何故哭。答言。师夺我衣。诸比丘种种呵责跋难陀。云何名比丘。强夺人衣。答言。我欲共行至拘萨罗国以衣雇之。彼既得衣便不肯去。是以取之。非为强夺。诸比丘复种种呵责达摩。汝云何欺师。索衣许行。得而不去。便将二人同至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实以衣与弟子还夺取不。答言。实尔世尊。佛复问达摩。汝实诳师不。答言。实尔世尊。佛种种呵责二比丘已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘衣。还夺尼萨耆波逸提。尔时六群比丘与诸比丘衣。复使沙弥守园人夺。诸比丘问言。汝不闻佛制与比丘衣不得还夺耶。答言闻我今使沙弥守园人夺。不违佛教。诸比丘言。自夺教人。有何等异。种种呵责已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘与比丘衣。若自夺若使人夺。尼萨耆波逸提。有诸客比丘。寄旧住比丘衣。行还日久。恐犯此戒。不敢复索。复有诸比丘在路行。寄比丘衣。行路既远。恐犯此戒亦不复索。或有已索便生惭愧。谓犯此戒作舍堕悔过者。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。若索寄衣犯舍堕者。无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与比丘衣。后嗔不喜。若自夺若使人夺。作是语。还我衣不与汝。尼萨耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十三竟)。

　　　　五分律卷第四



　　　　五分律卷第五(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　初分舍堕法下

　　佛在王舍城。尔时众多居士。共请佛及僧。其中有破薪者取水者扫洒地者敷坐具者布华者敷高座者办具食者。时跋难陀晨朝著衣持钵。先往请家至诸人所。随其所为而赞叹之。复语言。汝今所作欢喜善好。诸人言。我实欢喜作诸供养。务令饮食种种甘美。亦当以衣布施众僧。跋难陀言。众人施僧衣物甚多。汝若复施。正当积聚成无用物。何为徒去有用之福。而不与我。若与我者。我当自著恒相忆念。疾病官事当相料理。诸人闻已。便共集议。其中有言。若僧不须可以施之。使我等得施用之福。或复有言。本为施僧。如何复得回与一人。言与者众遂便与之。时跋难陀担重担衣还归僧坊。诸比丘叹。汝福德人。如何暂出乃得此衣。跋难陀言。巧辩所获非福德也。即便具说得衣所由。谓长老比丘闻种种呵责。汝愚痴人。云何回与僧物而自入己。时彼居士食具已办。遣使白佛。于是世尊著衣持钵。与比丘僧前后围绕。往诣其家就座而坐。诸居士手自下食。食毕行水而无布施。先不欲与跋难陀者。窃共议言。我等今日食无不备。某等无故。持施僧物独与一人。阙此达嚫。宁无惭愧。诸比丘问。汝等窃语。为何所说。具以事答。诸比丘种种呵责跋难陀汝愚痴人。云何回与僧物自以入己。尔时世尊为诸居士说妙法已。从坐起去。诸长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘回与僧物入己。尼萨耆波逸提。有诸比丘。不知是与僧物回以入己。后知生惭愧。或已悔过。以是白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足。赞戒赞持戒已。语诸比丘。若不知与僧物而回入已。犯舍堕者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知檀越欲与僧物回以入己。尼萨耆波逸提。
　　知者。若自知若从他闻。欲与僧物者。若人发心作是语。我当持此物与彼众僧。若回欲与僧物与余人。波逸提。与余僧比丘尼僧二部僧四方僧与塔皆突吉罗。若回欲与比丘尼僧二部僧四方僧物亦如是。若回欲与塔物入己。与比丘僧比丘尼僧。二部僧四方僧余人余塔皆突吉罗。若回欲与人物亦如是。乃至回与此畜生一搏饭。与彼畜生亦突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若白僧僧与。若施主自回欲与僧物。与已不犯(十四竟)。
　　佛在王舍城。尔时毕陵伽婆蹉住楞求罗山。飞在空中涂洒所住房。时瓶沙王往至彼山。毕陵伽见王来。忽还在地。白言。善来大王。可就此坐。王坐已问言。何故自作。无守园人耶。答言无。王即语一臣。可给此比丘守园人。毕陵伽言。佛不听我畜守园人。王言。可以白佛。王去之后。便以白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听诸比丘畜守园人。王所敕臣。不信乐佛法。竟不与之。毕陵伽亦不从索后。时著衣持钵入城乞食。王与群臣楼上遥见。便生是念。我先许彼比丘守园人。不知得未。即问前所敕臣。臣言未与。王复问言。五敕来几日。臣言。已五百日。王言。随此日数与之。大臣奉教。即以五百家家一人与之。时五百家。日差一人扫除房舍承受所为。时彼村人至节会日。男女庄饰衣服璨丽出行游戏。有一贫女。行大啼哭。时毕陵伽入村乞食。见女啼哭。问其母言。汝女何故啼哭如是。答言。今日诸人皆盛服饰出行游戏。我家贫穷不及于人。是以悲哭。时毕陵伽见牛啖草。语其母言。取少草来。即取与之。毕陵伽便结草。变成二金华鬘。与彼女母。语言。天下有二种金胜。阎浮檀金。及神足所化。汝可持此与女令著。彼女得已极大欢喜。便著出入。人无不羡。时有一人。见生憎嫉。即白瓶沙王言。某村某家得好伏藏。其女所著华鬘天下无比。大王后宫之所未有。王即呼语汝得伏藏可以示我。答言。我实不得。王复问。汝女所著何处得之。答言。是毕陵伽结草化作。王闻是语极大嗔怪。云何化草得成金鬘。便敕有司收系著狱。毕陵伽后时复至彼村。见先女人方大啼哭。问言。汝今何故复大啼哭。答言。家亲在狱。问言。为何等罪。答言。由大德施金华鬘。语言莫哭。我当为汝令寻得出。毕陵伽即便先往典狱官所。典狱官见皆问讯言。大德。何故抂屈来此。答言。守园人系在狱。我所以来。汝今可为放出之不。答言。此人得好伏藏不以示王。若以示王乃可得出。毕陵伽言。我结草作。非是伏藏。彼人言。结草作金无有是处。毕陵伽即变其所坐皆作金床语言。汝今自见坐于何座。即皆自见坐金床上。便大惶怖。下床叩头。愿见垂恕。速为解之。若王闻我坐金床上。必重见罪。毕陵伽言。放守园人然后解汝。彼言。此不见由。问言由谁。答言由王。毕陵伽即为灭已。飞往王所住于空中。时王在高楼上。见即作礼问言。大德以何故来。答言。守园人系在狱。我所以来。愿为放出。王言。彼人得好伏藏。若以示我乃得出耳。毕陵伽言。我结草作。非是伏藏。王言。结草作金无有是处。时毕陵伽便以杖叩王楼柱。即化成金楼。问言。王此高楼用何物作。王见欢喜即敕放之。毕陵伽如是展转四现神足。时诸人民闻见神变。于佛法众。生信乐心。施僧前食后食怛钵那非时浆洗浴众具涂身涂足及然灯油。尔时众僧多得生熟酥油蜜石蜜。食不能尽。积聚在地处处流漫。污泥衣服床席卧具。诸居士见问言。此是谁物。有人答言。是沙门释子之所稸积。诸居士言。沙门释子自言节食。积聚如此恣意啖之。此等为求解脱离生老死。而今但求如此美味。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今不听食宿受酥油蜜石蜜。犯者突吉罗。时众多比丘病。不能得净人从日日受。亦无钱直又无买处。诸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听诸病比丘食宿受酥油蜜石蜜乃至六夜。时诸比丘复过六夜。长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘病。得服四种含消药。酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若过尼萨耆波逸提。
　　若一日得受。二日更得受。至七日更得受。留至八日。明相出时。皆尼萨耆波逸提。应白舍与僧。僧舍与白衣沙弥。若用然灯。若用涂足。唯舍药比丘不得用。一切比丘不得啖。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十五竟)。
　　佛在舍卫城。尔时有八月贼。常伺捕人杀以祠天。一切人民及诸比丘。无不惊怖。祠日垂至。而未有所获。贼共议言。阿练若处必有比丘。取之易得。即往一处。诸比丘闻。各各逃走。贼无所得。复共议言。当至余处。不得懈惰以失祠日。时彼众中有一罢道者。语众人言。我闻佛教。不听比丘离衣一宿。但共守之向晓必还。众人言。若彼不还便当杀汝。汝若不恨吾等当住。答言甚善。于是群贼便住。时诸比丘。惧犯离衣宿罪。后夜悉还。贼问言。汝谓吾已去耶。答言。我知汝在。佛不听我离衣宿。是故还耳。贼即杀之。须血取血须肉割肉。余不死者作是念。世尊若听我等未满八月日寄一一衣著界内白衣家者不遭此难。以是白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听诸阿练若处比丘安居三月未满八月寄一一衣著界内白衣家离宿无罪。有诸比丘近聚落住。亦寄一一衣著界内白衣家离宿。诸比丘以是白佛。佛言。不听近聚落住离衣宿。复有比丘于阿练若无恐怖处离衣宿。诸比丘以是白佛。佛言。亦不听阿练若无恐怖处离衣宿。有疑恐畏然后乃听。时诸比丘寄衣他家。都不往视。日久湿秽虫啮腐烂。诸比丘以是白佛。佛言。应往视晒。时诸比丘便数数往。居士恶厌。诸比丘以是白佛。佛言。听十日一视。时诸比丘有僧事塔事和尚阿阇梨事及以他事。须出界外。为衣故不敢出。以是白佛。佛言。若有事要须自出界外。听离衣一宿。诸比丘出界外一宿。其事未毕复还白佛。佛言听六宿。既听六宿。诸比丘便著粗弊衣行过六宿者。长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘住阿练若处。安居三月未满八月。若处有恐怖。听寄一一衣著界内白衣家。若有因缘出界外。离此衣宿乃至六夜。若过尼萨耆波逸提。
　　安居三月者。前安居。未满八月者。后安居。一一衣者。若僧伽梨若优多罗僧。随所重寄一衣。不得寄安陀会。以著身故。礼拜入僧乞食。不得单著故。不得寄二。有因缘出界外六宿者。若有塔事和尚阿阇梨及以他事。留一一衣白衣家出界外极至六宿。若一宿二宿乃至五宿。事讫不还突吉罗。沙弥突吉罗(十六竟)。
　　佛在舍卫城。尔时毗舍佉鹿子母。请佛及僧明日设食。其日正遇天恐怖雨。其雨如力士屈伸臂顷。便满一钵地受此水。如一渧油落热沙聚。若不尔者浩成大海。佛告诸比丘。如今祇洹中雨。遍阎浮提亦复如是。汝等可出于中洗浴。此是最后平等之雨。诸比丘即出雨中裸形而浴。时毗舍佉。遣婢白佛。食具已办。婢至祇洹。见诸比丘皆裸形浴。作是念。此是外道非是比丘。还白如是。毗舍佉作是念。必是比丘露地洗浴。痴婢不知。谓是外道。即复遣言。汝至祇洹门作如是唱。食具已办唯圣知时。婢即复往至祇洹门。欲如敕唱。时诸比丘浴竟还房不见一人。复作是念。向满中外道今不复见。即便还归。复白如此。毗舍佉复作是念。必是比丘浴竟宴息。复更遣言。汝可入门于庭中唱。即复受教。入祇洹门庭中唱之。佛闻唱声告诸比丘。毗舍佉已白时到。汝等皆著衣持钵。共受彼请。诸比丘奉敕。尽集普会讲堂。婢方进前更白佛言。食具已办唯圣知时。佛言。汝可先去当随后到。于是世尊如力士屈伸臂顷。与诸比丘没普会讲堂。踊出毗舍佉所敷座上衣服不湿。毗舍佉见佛及僧忽然在座衣服不湿作是念。我得善利。供养如是圣师及圣弟子。天雨洪注而衣服不湿。欢喜踊跃。种种美食手自下之。食毕行水。叉手合掌在一面立。白佛言。愿世尊与我愿。佛告毗舍佉。佛于世间诸愿永离。毗舍佉复白言。愿佛与我清净可得之愿。佛言大善。毗舍佉白佛言。世尊。我晨朝遣婢白食具已办。见诸比丘皆裸形浴。便还语我。祇洹中尽诸外道。无有比丘。世尊。云何比丘于和尚阿阇梨前裸形浴。愿佛听诸比丘畜雨浴衣。我当尽命供给舍卫城诸比丘雨浴衣。又言。我近小缘至阿夷罗河。见诸比丘尼在于河中裸形洗浴。时人见之咸形笑言。女人著衣犹尚无好。况出家人而裸形体。愿佛亦听诸比丘尼畜水浴衣。我亦尽命供给舍卫城诸比丘尼水浴衣。又言。佛说有三种病。一种得药不得药死。二种得药不得药差。三种得药差不得药死。愿听诸比丘服诸药。我亦尽命供给舍卫城诸比丘药。又言。佛说三种病。一种得随病食不得随病食死。二种得随病食不得随病食活。三种得随病食活不得随病食死。愿听诸比丘食随病食。我亦尽命供给舍卫城诸比丘随病食。又言。看病人若乞食则有所废。愿听诸比丘受看病人食。我亦尽命供给舍卫城看病人食。又言。客来比丘行路疲极始至不知何处乞食。愿听诸比丘受我客比丘食令息疲极知乞食处。我亦尽命供给舍卫城客比丘食。又言。若有远行比丘入村乞食便不及伴至迥道中或遇八月贼或失道径。愿听远行比丘受我远行食。我亦尽命供给舍卫城远行比丘食。又言。我闻世尊听阿那频头国诸比丘食粥。愿听诸比丘受我粥。我亦尽命供给舍卫城诸比丘粥。又白佛言。愿世尊。受我尽命衣食汤药。佛问毗舍佉。汝见何义利索是九愿。答言。此国当有诸方比丘来问讯世尊。若云彼处某甲比丘命过得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。我当问之。彼比丘曾来此不。答言曾来。我作是念。彼比丘必曾受我乃至一种供养。便生欢喜增益善根。于是世尊语毗舍佉。听汝八愿。一愿不可得。时毗舍佉取小床于佛前坐。佛为说随喜偈。
　　欢喜施饮食　　佛及圣弟子
　　设福破悭贪　　受报常欣乐
　　生天寿命长　　还此离染尘
　　行法之大果　　长处净天乐

　　尔时世尊更为说。种种妙法。示教利喜。还祇洹集诸比丘。赞少欲知足。赞戒赞持戒已告诸比丘。从今听诸比丘受雨浴衣诸比丘尼受水浴衣。受随病药。随病食。看病人食。客比丘食。远行比丘食及粥。时诸比丘作是念。佛听我等畜雨浴衣。便常乞畜。不受持不施人不净施。担重担衣行。诸比丘见问言。汝不闻佛制畜长衣耶。答言。佛虽有制。而听畜雨浴衣。诸比丘又问。汝等常畜雨浴衣。不受持不施人不净施耶。答言如是。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘春余一月。应求雨浴衣。余半月应持。若未至一月求先半月持。尼萨耆波逸提。
　　雨浴衣者。雨浴时用。夏浴时亦用。若至春余一月。先有许施雨浴衣者。知识比丘应为往语言。今是缝染作雨浴衣时。若得者善。若不得应更为语。诸处皆已缝染作雨浴衣。若得者善。若不得复应为语。汝先许与某比丘雨浴衣。今正是时。若得者善。若不得彼比丘应更余处乞畜至八月半百三十五日持。若过此不作余衣。不受持不施人不净施突吉罗。沙弥突吉罗(十七竟)。
　　佛在舍卫城。尔时六群比丘到估客村。估客言。长老住此安居。我等行还当施安居物。六群比丘言。欲令我住便可施我。我安居中作衣。安居竟著问讯佛。估客共议。我等先施安居物。比丘当住。家中大小得闻法言。受八分戒净身口意。便敛物与之然后乃行。时六群比丘得安居施物。估客去后便至余处。时诸估客得利还归。语家人言。我先虽施诸比丘安居物。今既得利安隐来还。当更供养。汝等安意听法。家人答言。诸比丘。行后便去。诸估客更于近处请诸比丘。诸比丘答言。汝可供养先所请者。我等不得受汝供养。时诸估客便嗔恚言。我本自施住此安居。受物而去与偷何异。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今不听于安居内受安居施。犯者突吉罗。尔时波斯匿王边境有贼。违乙师达多富兰那往讨伐之。二人共议。我等今行或能没命。当共出物供养比丘。即持财物诣比丘所语言。我今讨贼。恐不得还。以此物施。愿为受之。诸比丘作是念。世尊不听我等安居内受安居施。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧问阿难言。自恣余几日。答言。余十日。佛种种赞少欲知足。赞戒赞持戒已告诸比丘。从今听诸比丘前后安居未至自恣十日受急施衣。佛既听受急施衣。诸比丘便常畜。不受持不施人不净施。檐重檐衣处处游行。诸长老比丘见问言。汝不闻佛制畜长衣耶。答言。佛虽有制而听受急施衣。诸比丘又问。汝等常畜急施衣。不受持不施人不净施耶。答言如是。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今不听常畜急施衣。不受持不施人不净施听至衣时。既听至衣时。诸比丘犹过衣时畜。长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘前后安居十日未至自恣得急施衣。若须应受乃至衣时。若过尼萨耆波逸提。急施衣者。若军行若垂产妇。如是等急时施。过时不复施。衣时者。受迦絺那衣时。舍迦絺那衣已。名非衣时。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十八竟)。
　　佛在舍卫城。尔时跋难陀从一估客非时乞钵。语言。我今须钵。可以见与。答言。大德小待。今诸估客会。若不及者罚金钱五百。跋难陀言。我闻汝精进供给行道。而今云何舍功德业先于俗事。估客闻已作是念。正使被罚要当先施。便为买钵与之乃往。遂不及期。众人见已皆言应罚。估客言。我不以私违众人制。沙门从我乞钵。不能得舍。故不及耳。不信乐佛法者皆言。为一沙门公违众制。正应苦罚即便罚之。估客既被罚已。便嗔恚言。沙门释子不知时宜。小待不肯。使我被罚。诸人种种讥呵。此辈沙门常说知时少欲知足。而今非时强从人乞。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。问诸比丘。于意云何。钵无缀是钵不。答言是。复问。一缀乃至五缀是钵不。答言是。告诸比丘。无缀一缀乃至四缀是钵。五缀非钵。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘钵未满五缀。更乞新钵。为好故。尼萨耆波逸提。
　　是钵应僧中舍。僧应取众中最下钵与之语言。汝受是钵乃至破。是法应尔。钵有三种。铁钵苏摩钵瓦钵。复有三种上中下。上者。受三钵他饭除羹菜。下者。受一钵他饭除羹菜。中者。上下之中。为好者。求牢求胜。若已有无缀钵乃至四缀钵。更乞无缀。至四缀得者。皆尼萨耆波逸提。若已有无缀钵乃至四缀钵。更乞五缀钵。得者皆突吉罗。应僧中舍者。所得新钵。应舍与众僧。不得舍与一二三人舍法。应到僧中白言。大德僧听。我某甲比丘有钵未满五缀。更乞新钵犯舍堕。今舍与僧。白如是。僧应白二羯磨差知法比丘于僧中行之。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘钵未满五缀。更乞新钵。今舍与僧。僧今差某甲比丘作行钵人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘钵未满五缀。更乞新钵。今舍与僧。僧今差某甲比丘作行钵人。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已差某甲比丘作行。钵人竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘应唱使诸比丘各持钵出。然后持所舍钵至上座前问。须是钵不。若言须应取上座钵看。若无钵若太大若太小若穿缺若喎斜不应与。若无五事应与。与竟取上座钵行。从第二上座乃至新受具足戒人前亦如是。僧应取最后钵与舍钵比丘。若行钵都无人取听还与之。僧应教言。此是汝钵。好爱护之。莫著地。莫用除粪扫。莫用盛残宿食。莫用暖汤。莫用盛香。莫用盛药。如是爱护。若破者听汝更乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十九竟)。
　　佛在舍卫城。尔时跋难陀多得诸钵。五六日用便举置。如是故钵处处皆有。诸长者见问言。谁积聚此。有人言。是跋难陀。诸长者言。沙门释子常说少欲知足。而今无厌。收敛积聚如贩钵人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘畜长钵至一宿尼萨耆波逸提。尔时有一比丘。独得二钵作是念。佛不听我畜长钵一宿。即持一钵施余比丘。施后钵破。无钵游行。诸比丘问言。汝先得二钵今何故无。答以上事。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝与他钵。几日后钵破。答言十日。佛赞少欲知足。赞戒赞持戒已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘长钵乃至十日。若过尼萨耆波逸提。得二钵应问和尚阿阇梨。此二钵何者胜。若和尚阿阇梨不善分别。应各五日用。自知胜者受持。不如者与人。沙弥突吉罗(二十竟)。
　　佛在阿荼髀邑。尔时诸比丘为身作憍赊耶卧具。自作亦使人作。自担茧亦使人担。自煮亦使人煮。诸居士见作是言。我等煮茧。比丘亦尔。沙门释子与我何异。此等常说慈忍众生。而今亲自煮茧。无沙门行破沙门法。有一比丘。以成擘野蚕绵。倩诸比丘作卧具。绵少不足。便到绵家语言。我卧具绵少。少多布施。彼人答言。未有成绵。比丘复言。可为我作。彼人即于比丘前煮茧蛹动作声。比丘教言按著汤中。彼人即呵骂言。汝常说不杀生法。而今教人杀生。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘新憍赊耶作卧具。尼萨耆波逸提。
　　憍赊耶者。蚕所作绵。卧具者。卧褥乃至始成三振不坏。名为卧具。应舍与僧。不得舍与余人。僧以敷地若敷绳床及卧床上。除舍褥比丘。余一切僧随次坐卧。发心欲作及方便皆突吉罗。作成尼萨耆波逸提。虽不自作不使人作。他施而受。尼萨耆波逸提。沙弥突吉罗(二十一竟)。
　　佛在拘舍弥城。时众多跋耆子用纯黑毛毡光泽可爱。皆悉以为服饰卧具跋耆诸比丘亦效作之。时诸居士入房观见便大畏怖。谓是跋耆豪族游集。便问行人。此是何等贵人服饰。答言。非贵人物。是跋耆比丘许耳。诸居士便讥呵言。诸比丘如国王如大臣如豪族。乘车马时之所服饰。我闻比丘著割截衣求无为道。而今如此。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘纯黑羺羊毛作新卧具。尼萨耆波逸提。
　　纯黑者。生黑及染黑。应舍与僧。僧以敷绳床卧床上。不得敷地。余如憍赊耶卧具中说(二十二竟)。
　　佛在拘舍弥城。尔时跋耆诸比丘作黑羺羊毛卧具著少白色及下色毛。便言已净时诸长老比丘见问言。汝不闻佛制纯黑羺羊毛作卧具耶。答言闻。但我已著白色及下色毛。非复纯黑。诸比丘言。纯黑少杂何足为异。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛告诸比丘。从今听诸比丘作卧具用二分纯黑羺羊毛。第三分白第四分下。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作新卧具。应用二分纯黑羺羊毛第三分白第四分下。若过是作。尼萨耆波逸提。若比丘作四十波罗卧具。应用二十波罗纯黑十波罗白十波罗下。若黑长一波罗。尼萨耆波逸提。余如纯黑羊毛卧具中说(二十三竟)。
　　佛在拘舍弥城。尔时跋耆诸比丘作是念。佛听我等用二分纯黑羺羊毛第三分白第四分下作卧具。便多乞三色毛自作使人作。于所住处无处不有。诸居士来看见。而问言。此是谁物。答言跋耆比丘。诸居士讥呵。如长钵中说。长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作新卧具。应六年畜。未满六年若舍若不舍。更作新卧具。尼萨耆波逸提。尔时一比丘畜粪扫卧具见中利。欲从舍卫城至娑竭陀邑。卧具重不能持去。不知云何。以是白诸比丘。诸比丘将到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。此比丘欲至娑竭陀邑。卧具重见中利不能舍。复不能持去。僧应白二羯磨与易轻者。彼比丘应从僧乞言。我某甲比丘。自畜卧具见中利。今欲游行某处。以重故不能持去。愿僧与我易僧轻者。如是第二第三乞。僧中应一比丘白。大德僧听。此某甲比丘自畜卧具见中利。今欲游行某处。以重故不能持去。从僧乞易轻者。僧今与易。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘自畜卧具见中利。欲游行某处。以重故不能持去。从僧乞易轻者。僧今与易。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与某甲比丘易僧轻卧具竟。僧忍默然故。是事如是持。从今是戒应如是说。若比丘作新卧具。应六年畜。未满六年若舍若不舍。更作新卧具。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。六年者。数日满六年。余如纯黑羊毛卧具中说(二十四竟)。
　　佛在拘舍弥城。尔时诸跋耆子。作纯黑羺羊毛尼师檀。跋耆比丘亦乞作之。诸居士厌患乞索。后日到僧房看。见诸比丘多畜纯黑羺羊毛坐褥。便讥呵。如纯黑卧具中说。诸长老比丘闻。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘纯黑羺羊毛作新尼师檀。应用故尼师檀一修伽陀磔手坏好色。若不坏。尼萨耆波逸提。一修伽陀磔手者。方二尺。坏好色者。随意覆新者上。余如纯黑羊毛卧具中说(二十五竟)。
　　佛在舍卫城。尔时诸比丘担负羊毛随路行。路人见之皆讥呵言。我等家累担负羊毛。诸比丘亦复如是。徒著坏色割截衣剃头乞食。与我何异。无沙门行破沙门法。有一比丘。山居串乐担负羊毛道路疲极。既至僧坊庭中倒地。诸比丘见谓是鬼著。即以小便洒之。彼言。长老何以见洒。答言。恐见鬼著是以洒耳。彼言。我非鬼著。担羊毛重道路疲顿热闷故耳。诸比丘言。佛制比丘畜三衣钵。譬如飞鸟与毛羽俱。汝岂不闻而犹担此。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘担羊毛道路行。尼萨耆波逸提。时有居士为僧作一房。念言。若比丘来此房中者。我当供养亦给施衣。有一比丘来止其房。便施羊毛。比丘不受。居士言。我集羊毛。本为比丘不自为身。比丘答言。佛不听我自担羊毛。如何得受。复有比丘须羊毛作卧具。自不知作。欲倩余比丘。而不敢受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。所欲倩人去此远近。答言。去此三由旬。于是世尊赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘得羊毛。须持有所至。若自持乃至三由旬。若过尼萨耆波逸提。比丘得羊毛须持有所至。应使净人担。若无净人乃听自持。不得担担头戴背负。犯者突吉罗。沙弥突吉罗。不犯者。三由旬内。若展转持。若有人代。若于三由旬持反。及持五六波罗。为作腰绳帽綖等(二十六竟)。
　　佛在舍卫城。尔时诸比丘使比丘尼浣染擘羺羊毛。诸比丘尼为供养故不敢辞惮。便多事多务妨废读诵坐禅行道。诸居士见闻讥呵。波阇波提比丘尼与五百比丘尼俱。往到佛所亦如上浣故衣中说。于是世尊以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘使比丘尼浣染擗羺羊毛。尼萨耆波逸提。尔时诸比丘有亲里比丘尼。亦如上浣故衣中说。即以白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘使非亲里比丘尼浣羺羊毛。若染若擗。尼萨耆波逸提。余如上浣故衣中说(二十七竟)。
　　佛在舍卫城。尔时跋难陀种种贸易能得人利。而人无能得其利者。有一外道得未成衣。持到外道家语言。为我缝成。诸人答言。我家多务不得作之。沙门释子闲逸无事又多施衣。可就借倩亦可贸易。然彼沙门常能强得大名估客。汝往宜慎。于是外道持至僧坊访。问言。谁能为我缝此衣者。皆言不能。又白跋难陀。我闻大德多已成衣。可以一衣与我贸不。答言。汝诸外道。心不坚正变悔无常。既得便言贵贱不等。若后无言当以相与。答言。余人或尔。我终不悔。于是跋难陀以浊染汁染粗劫贝湿打致密而以与之。彼得衣已还外道众。外道问言得成衣不。答言。已得贸易。取来看之。彼即出示。诸外道见咸言。咄哉去大价衣得此弊服。非是五倍六倍之挍。可还取之。当共废事为汝缝成。彼即持还。语跋难陀言。汝释种子。云何以此弊服欺诳于我。可以见还。不扬汝恶。跋难陀言。我知外道心不坚正变悔无常。不欲相与汝云不悔。是故相从。云何于今方作此言。遂不与之。彼便大哭。诸居士问。汝何故哭。具以事答。诸居士便讥呵言。白衣卖买七日犹悔。如何沙门须臾不得。形服与人异。而贩卖过于人。如是恶名流布远近。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘种种贩卖求利。尼萨耆波逸提。
　　以作易作。以作易未作。以作易作未作。以未作易未作。以未作易作。以未作易作未作。以作未作易作未作。以作未作易作。以作未作易未作。皆尼萨耆波逸提。若比丘欲贸易。应使净人语言。为我以此物易彼物。又应心念。宁使彼得我利。我不得彼利。若自贸易。应于五众中。若与白衣贸易突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(二十八竟)。
　　佛在王舍城。尔时难陀跋难陀。用金银金银钱杂钱买物亦卖物取之。时有群劫到王舍城伺觅富室。见二比丘大以金银及钱买物又卖物取之。便共议言。观此邑里。无胜沙门释子之富。阿练若处劫之又易。便于后日。至阿练若处捉诸比丘。拷责金银及诸钱物。诸比丘言。我等已离金银及钱。不复受畜此不净物。劫言。汝等妄语。我亲见比丘用以卖买。拷之垂死尽夺衣钵而去。此诸比丘即遥呵责难陀跋难陀。如何出家积畜宝物以殃我等。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问难陀跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。若不作是。彼诸比丘何由遭此。种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以金银及钱种种卖买尼萨耆波逸提。
　　应僧中舍。不得与一二三人。是比丘应白僧言。大德僧听。我某甲比丘。以金银及钱卖买犯舍堕。今于僧中舍。白如是。僧应白二羯磨。差一比丘作弃金银及钱人。一比丘白言。大德僧听。此某甲比丘用金银及钱卖买犯舍堕。今舍与僧。僧差某甲比丘作弃金银及钱人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘用金银及钱卖买犯舍堕。今舍与僧。僧差某甲比丘作弃金银及钱人。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已差某甲比丘作弃金银及钱人竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘应弃此物。著坑中火中流水中旷野中。不应记处。若捉著余处。不得更捉。彼比丘不应问僧此物当云何。僧亦不应教作是作是。若不弃不问僧。而使净人以贸僧所衣食之物来与僧。僧得受。若分者唯犯罪。人不得受分。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。不犯者。虽施比丘比丘不知。净人受之为买净物(二十九竟)。
　　佛在王舍城。尔时难陀跋难陀。手自捉金银及钱。教人捉人施亦受。诸居士见讥呵。如担羊毛中说。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问难陀跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自捉金银及钱。若使人捉若发心受。尼萨耆波逸提。余如用金银钱中说(三十竟)。

　　　　五分律卷第五



　　　　五分律卷第六(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　初分之五堕初(九十一堕法)

　　佛在舍卫城。尔时有法师比丘。名沙兰。聪明才辩。一切四众外道沙门婆罗门。无能及者。遂乃以非为是以是为非。知言非知非知言知。恒以辩巧胜人之口。诸比丘见莫不叹伏。问言。汝与人论议。以非为是。意为谓是为知非耶。答我实知非。耻堕负处故妄语耳。诸长老比丘种种呵责。佛常赞叹不妄语。亦教人不妄语。汝今云何为胜负故作此妄语。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问沙兰。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘妄语波逸提。尔时诸比丘。见比丘尼言是比丘。见比丘言是比丘尼。或见男言女。或见女言男。或见外道言是释子。或见释子言是外道。如是种种见异言异。便生惭愧。我等将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘从心想说。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘故妄语波逸提。故妄语者。如妄语得过人法中说。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(一事竟)。
　　佛在舍卫城。尔时诸比丘与和尚阿阇梨同和尚阿阇梨共勤学问。初夜后夜未曾睡眠。六群比丘作是念。今诸比丘展转相教昼夜不废。如是不久当胜我等。当见我过。当求我失。我等当共毁呰恼使废业。便往语言。汝是下贱种姓工师小人。汝曾作诸大恶无仁善行。诸比丘闻。便生忧恼废退学业。六群比丘语余人言。我已坏彼读诵坐禅行道。诸长老比丘种种呵责。汝云何毁坏诸比丘令废学业。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。往昔有城名得叉尸罗。时彼城中彼婆罗门。有一特牛。行疾多力。复有居士亦有一牛。与彼无异。二人便共捔二牛力。要不如者赌金钱五十。彼婆罗门牛即便得胜。于是居士耻失金钱。更得一牛倍胜前者。重断倍赌。彼婆罗门即语牛言。彼居士更得一牛。其力非凡。欲倍赌之。汝能为不。答言我能。即集一处捔二牛力。时婆罗门恐牛不如。便毁呰摧督。曲角痛挽薄领痛与。汝今行步何以不正。牛闻此语。便大失力。不如彼牛。彼婆罗门倍输物已。而问牛言。汝向云能。今何故不如。答言。我实堪能。闻毁呰故力便都尽。可更断赌。复使倍上。要牵百车上于峻坂。当捔力时美言见诱。可言觠角汝行步周正形体姝好闲挽百车上于峻坂。于是更赌。果便得胜。佛因是事。即说偈言。
　　当说可意言　　勿为不可语
　　畜生闻尚悦　　引重拔峻坂
　　由是无有敌　　获倍生欢喜
　　何况于人伦　　毁誉无增损

　　诸比丘。彼畜生闻毁呰语。犹尚失力。况于人乎。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘毁呰比丘波逸提。毁呰者。言下贱工师种如是等。虽说实而欲毁之。若彼闻解。语语波逸提。若不闻不解突吉罗。
　　若言汝是下贱。而彼言非。犹证为是。语语波逸提。若比丘毁呰比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。比丘尼毁呰比丘比丘尼波逸提。毁呰式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼毁呰五众突吉罗。不犯者。欲利益语教诫语同意语(二事竟)。
　　佛在舍卫城。尔时诸比丘精勤学问如毁呰中说。六群比丘复恐胜已。便斗乱之。至此比丘间语言。汝与我知厚。而彼说汝是下贱种姓工师小人。曾作大恶无仁善行。我闻其语与说我无异。至彼比丘间亦复如是。彼此闻之。心皆散乱废退学业。更相忿恚不复共语。有一比丘问诸比丘。汝等何故。不共我语。比丘答言。有人云汝道说我恶。彼言谁道。答言六群比丘。彼言。六群比丘亦云汝等道说我恶。诸长老比丘闻种种呵责。六群比丘。汝等云何两舌斗乱。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。如何同在一法而两舌斗乱。告诸比丘。过去世时有师子。名曰善牙。有虎名曰善抓。共作亲厚。有一野狐常随觅食。师子及虎不与共语。野狐后时作是念今此二兽甚相爱重。我当斗乱使各求食。所残必多。我当得之。便至虎边。而说偈言。
　　善抓汝雄猛　　生处色力妙
　　善牙说汝恶　　我闻心不喜

　　复至师子边。亦说偈言。
　　善牙汝雄猛　　生处色力妙
　　善抓说汝恶　　我闻心不喜

　　二兽闻偈各不相喜。善牙聪明寻作是念。善抓不与我语。必是野狐斗乱所致。后得一犊与虎。虎不肯食。于是善牙即以偈问。
　　辍我持相与　　何故而不食
　　亲厚谓无过　　反更不相喜
　　将无信狐言　　以间吾子意
　　若遂怀恨情　　终当成怨结
　　推此非有他　　必是野狐谗
　　下贱离吾好　　今当杀去之

　　告诸比丘。畜生尚以斗乱为非。况于人乎。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘两舌斗乱比丘波逸提。余如毁呰中说(三事竟)。
　　佛在舍卫城。尔时跋难陀。常出入一居士家为其说法。断理官事。救诸病苦。其家后时衰丧殆尽。余唯妇姑二人而已。时跋难陀以亲厚意为姑说法。妇来则止为妇说法。姑来亦尔。各生疑意。谓其必欲作不净行。遂相道说闻乎远近。诸不信乐佛法者便讥呵言。沙门释子行于非法。过于世间荡逸之人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘为女人说法波逸提。尔时有大威德比丘。至时著衣持钵入城乞食。次到一家。妇人出为敷座设美饮食。食讫以小床于前坐。白言大德。为我说法。比丘观之。知此妇人须臾之间刀风当发死堕地狱。若为说法。便于座上远尘离垢。虽见知此而作是念。佛制不听为女人说法。乃至没命不应有犯。便答言。姊妹且安。不得有说。语已而去。去未久妇人果风发而死。比丘愍之。还至僧房向余人说。诸比丘将至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛又问比丘。汝若为说法。几语得解。答言。五六语。于是佛赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听诸比丘为女人说法至五六语。从今是戒应如是说。若比丘为女人说法。过五六语波逸提。尔时诸比丘入他家。妇人请说法。比丘为说五六语已默然而住。诸妇人言。我等未解。愿更说之。诸比丘言。姊妹。佛不听我等为女说法过五六语。诸妇人言。可为余比丘说。我因得解。诸比丘言。佛未听我等因比丘为女人说法。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今听因比丘为女人说法。尔时有一比丘。入大臣家无比丘伴。诸妇人请说法。答言。佛不听我为女人说法过五六语。诸妇人便呼小儿在前立。白言大德。可为此儿说法。我因得解。答言。佛未听我因小儿为女人说法。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今听因有知男子为女人说法。时诸比丘作是念。佛虽听我因有知男子为女人说法。而有知男子虽知难遇复不为说。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今听因别知善恶语男子为女人说法。从今是戒应如是说。若比丘为女人说法。过五六语。除有别知善恶语男子。波逸提。尔时有优婆塞。取不奉法家女为妇。语诸比丘。大德为我妇说法。令信乐三宝。为受三归五戒八分戒。为说十善十不善道。诸比丘悉不为说。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今听与女人受三归五戒八分戒说十善十不善道。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。五语者。色无常受想行识无常。六语者。眼无我耳鼻舌身心无我。若比丘为女人说五六语竟。语言。姊妹。法正齐此。从坐起去。更有因缘还复来坐为说不犯。若说五六语竟。更有女人来。为后女人说。如是相因。为无量女人说皆不犯。若自诵经女人来听。若女人问义。要使得解。过五六语。皆不犯(四事竟)。
　　佛在舍卫城。尔时六群比丘有势力。余善比丘无势力。六群比丘恒遮其五种羯磨。呵责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。若比丘被五种羯磨。僧欲解亦遮不听。后六群比丘无势力。诸善比丘有势力。众僧应有羯磨事。六群比丘作衣时至。诸比丘言。今当呼六群比丘共行僧事。若不舍衣来。自当嘱授。我等便得如法行事。即便集僧遣人。语六群比丘。汝等可来。僧今集会。六群比丘言。我等有事今遣嘱授。即嘱授一比丘来诣大众。僧应与作五种羯磨者。与作五种羯磨。应与解五种羯磨者。与解五种羯磨。羯磨已。所嘱授比丘。还到六群比丘所。六群问言。僧作何事。答言。我等所欲羯磨。僧都不作。所不欲者。僧反作之。六群比丘。便往彼羯磨比丘所语言。汝等莫愁。我当与汝作力。我向不知为汝作羯磨故嘱授耳。若知者当废事往。何缘使彼成此羯磨。复往解羯磨比丘所语言。我不与汝解羯磨不受汝忏悔。诸长老比丘闻。呵责六群比丘。云何僧如法断事竟。还发起。将至佛所以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧断事竟。还发起。波逸提。时诸比丘不知僧断事竟还发起。后知生惭愧心。或有出罪悔过者。诸长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知僧断事竟还发起。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知僧断事竟还发起波逸提。复有不如法断事诸比丘。作是念。佛若听我等不如法断事还发起者善。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听僧不如法断事还发起。从今是戒应如是说。若比丘知僧如法断事竟还发起波逸提。若僧如法断事而发起者波逸提。若僧不羯磨断事而发起者突吉罗。若发起私事突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五事竟)。
　　佛在舍卫城。与五百比丘僧至阿荼脾邑。时彼居士作是念。佛久乃来此。寻当复去。我等应亲近诸比丘学诵经偈问所不解。世尊去后得有所怙。即到诸比丘所作是语。大德教我诵读经偈。诸比丘言。佛未听我等教白衣诵经。以是白佛。佛言。听教白衣诵经。时诸比丘种种国出家。诵读经偈音句不正。诸居士便讥呵言。云何比丘昼夜亲承。而不知男女黄门二根人语及多少语法。诸比丘闻各各羞耻。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛即遥责诸居士。汝愚痴人。如何讥呵异国诵经音句不正。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘教未受具戒人诵经波逸提。后复有诸居士求受诵经。诸比丘言。汝之等辈嫌我音句。不从我受。汝今复来徒自劳苦。答言。大德我不毁佛法。不求余福田。岂可以彼人有过而不教我耶。复有诸沙弥亦欲受经。诸比丘言。须受具戒当教授汝。诸沙弥言。我等出家应诵经偈。如何受具戒乃当教授。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听教未受具戒人诵经不得并诵从今是戒应如是说。若比丘教未受具足人经。并诵者波逸提。并诵者俱时诵。或授声未绝彼已诵。或彼诵未竟此复授。句句皆波逸提。先应教言。待我语竟然后诵。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六事竟)。
　　佛在阿荼脾邑。彼诸居士以佛当去。皆来至比丘所。共诸比丘同屋坐禅或共经行。初夜后夜都不睡卧。时诸比丘。五日则一竟夜说法。疲极而卧。有一比丘不专系念便大睡眠。蹋衣离身形起露现。居士见之以衣还覆。如是至三。便嗔呵言。此等常闻种种呵欲。而今发露形起。如是若不乐道。何不还俗。彼比丘闻生羞耻心。诸长老比丘闻。亦大惭愧。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责彼比丘我常赞叹不乱心眠无有五恶。汝今何故而不系念若比丘于经行坐禅坐。立卧处作非威仪。人见不喜不生信心。已信者退。则非为世而作大明。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与未受具戒人共宿波逸提。后诸居士复欲就诸比丘坐禅行道。诸比丘驱出不听。诸居士言。大德莫见驱遣。我等不求余福田。唯归大德。岂可以一人有过都见弃忽。诸居士中有势力者便突入房。诸比丘不能制止。便出露宿。为蚊虻风雨尘土所困。时佛从阿荼脾邑到拘舍弥国瞿师罗园。罗睺罗别到婆耆罗僧坊。扫洒一房敷卧具取水竟闭户至佛所。去后分卧具比丘更与余人。彼比丘即入房住。罗睺罗初夜听法已还所得房。彼比丘闻。问言是谁。答言。是罗睺罗。彼比丘言。汝何以来。答言。此是我房。彼比丘言。分卧具比丘以此与我。罗睺罗言。我先扫除敷置卧具。暂至佛所听受法教。如何便欲不复还我。彼比丘言。汝虽料理。我是上座应得此住。罗睺罗言。得共我住不。彼言不得。求入坐立及住檐前。皆亦不得。于是罗睺罗作是念。我至余房亦当如是。唯有厕上乃得安耳。便往厕中。尔时厕中有一黑蛇。佛天眼见。念言。我若不往罗睺罗须臾之间为蛇所杀。便往厕前弹指[口*磬]咳。罗睺罗亦作声应。佛问言。汝是谁。答言。是罗睺罗。又问。何以在此。具以事答。于是世尊。将罗睺罗还所住房。于夜过已集比丘僧。问彼比丘。汝实不容罗睺罗不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。云何野狐驱逐师子。时诸比丘因此复以上诸居士入房露宿白佛。佛种种赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告比丘。今听诸比丘共未受具戒人二宿。从今是戒应如是说。若比丘与未受具戒人宿。过二夜波逸提。共宿者。共一房宿。若上有覆有四壁。或上有覆无一壁二壁。皆波逸提。无三壁不犯。若有四壁上已覆半若未半若过半皆波逸提。若少多覆不犯。于此诸处。若过二宿至后夜时。以胁著床及转侧。皆波逸提。不犯者。同覆各有隔。若病不能起居。若有诸难。若常坐不卧。若彼卧比丘坐。彼坐比丘卧。比丘尼亦如是(七事竟)。
　　佛在毗舍离。时世饥馑乞求难得。告诸比丘。各随知识安居。有诸比丘在婆求末河边安居者。种种因缘如自称得过人法中说。乃至佛问。汝等更相赞叹为实为虚答言。有实有虚。佛言。虚者得波罗夷。种种呵责实有比丘言。汝等云何。向未受具戒人自说得过人法。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘向未受具戒人自说得过人法言。我如是知如是见。实者波逸提。过人法如上说。若向未受具戒人。自说得过人法。语语波逸提。若受大戒人不问而向说。语语突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。不犯者。泥洹时说。受具戒人问而后说(八事竟)。
　　佛在舍卫城。尔时诸比丘犯僧伽婆尸沙罪。或故出不净。或与女人身相触。或向女人粗恶语。或向女人自叹供养身有从僧乞别住僧与别住者。或行摩那埵。或行本日。或有出罪者。时六群比丘于僧中皆调弄之。诸比丘倍增羞耻。复有一比丘犯故出不净。僧与别住。时彼比丘檀越。请僧中食。别为彼比丘敷好坐具。六群比丘先往请家在好坐具上坐。居士言。莫坐是处。我供养比丘当于上坐。六群比丘言。彼比丘不应坐此。居士言。应与不应我自知之。六群比丘言。先应坐此。而今乃应在最下坐。居士复问。何故如是。答言。彼比丘有罪。居士复问。为犯何罪答言。犯故出不净。居士便讥呵言。此等沙门常说除欲想灭欲热断欲觉。而今如此为道作秽。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责六群比丘。汝等云何向未受具戒人说他粗罪。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘向未受具戒人说他粗罪波逸提。有诸比丘。不知是粗罪向未受具戒人说。后知生疑。我将无犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不知他是粗罪向未受具戒人说。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知他粗罪向未受具戒人说波逸提。尔时世尊敕僧。羯磨差舍利弗。往调达众中唱言。若有受调达五法者。彼为不见佛法僧。诸比丘作是念。若向未受具戒人说他粗罪。为要须羯磨为不必耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若僧不羯磨。不得向未受具戒人说他粗罪。从今是戒应如是说。若比丘知他比丘粗罪向未受具戒人说。除僧羯磨。波逸提。粗罪者。若波罗夷若僧伽婆尸沙。僧所羯磨人。当随僧所教。若教向甲说而向乙说。教说此罪而说彼罪。皆波逸提。比丘说比丘尼粗罪突吉罗。比丘尼说比丘比丘尼粗罪波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼。说比丘比丘尼粗罪突吉罗。若未受具戒人。已闻彼比丘犯粗罪。问比丘。比丘反问。汝所闻云何。彼言。我闻如是如是。然后言。我闻亦如是。不犯(九事竟)。
　　佛在舍卫城。尔时世尊种种赞叹比尼。赞叹诵比尼。赞叹持比尼。赞叹优波离说。持律比丘有五功德。一自坚护戒品。二能断惭愧者疑。三自住正法中。四于僧中所说无畏。五降伏怨敌。时诸比丘作是念。佛为我等作如是说。我等云何而不勤修诵问比尼。即苦诵习昼夜不懈。时六群比丘作是念。今诸比丘昼夜勤受诵问比尼。必大聪明解诸罪相。见我等过终为我损。我今当共毁呰比尼学比尼者。令其废业不复诵习。便往诸比丘所问言。汝诵习何等。答言比尼。六群比丘言。何用诵习杂碎戒为。何不诵习五阴六入等诸义经耶。诵比尼不过四事十三事二不定法。何用多知。多知多见增益人疑。诸比丘言。多知多疑我亦谓尔。便不复诵习。六群比丘自相谓言。彼诸比丘不复诵习比尼。我等泰然快得安乐。诸比丘闻。问言。汝等何所说。即如实答。时诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是语。何用是杂碎戒为。说是戒时令人忧恼。作如是毁呰戒者波逸提。戒者。波罗提木叉半月布萨所说戒经。若比丘发心作念。欲令人远离比尼不诵不读而毁呰戒波逸提。若比丘发心作是念。我当毁呰令波罗提木又不得久住。而毁呰戒偷罗遮。若教人远离佛所说诸经。而毁呰者波逸提。若欲令法不久住。而毁呰者偷罗遮。若比丘毁呰比丘戒波逸提。毁呰比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼戒突吉罗。若比丘尼。毁呰比丘比丘尼戒波逸提。毁呰式叉摩那沙弥沙弥尼戒突吉罗。若式叉摩那沙弥沙弥尼。毁呰五众戒皆突吉罗。若五众毁呰优婆塞优婆夷戒皆突吉罗。若恐新受戒人生疑废退心。教未可诵戒。不犯(十事竟)。
　　佛从拘萨罗国与五百比丘俱。向阿荼脾邑。时彼比丘闻佛当来。作是念。此诸居士不信乐佛法。无大讲堂。佛与大众当于何住。即集共议。便自斫伐草木而营理之。时诸居士讥呵言。我等白衣斫伐草木。出家之人何缘复尔。此等常说慈忍护念众生。而今斫伐伤害无道。无沙门行破沙门法。佛既至已。到新讲堂。就座而坐。问诸比丘。此堂谁造。答言。我等所造。又问。草木谁所斫伐。答言。亦是我等。佛种种呵责言。汝愚痴人。不应作此。草木之中人生命想。汝作此事使人怀恶。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘杀生草木波逸提。时诸比丘使守园人若沙弥斫伐草木。诸长老比丘问言。佛岂不制杀生草木耶。答言。我等使人为之不违佛制。诸长老比丘言。自杀使人杀有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘自杀生草木若使人杀波逸提。时诸比丘作新房舍。有诸居士案行所住。语比丘言。善哉大德。此房舍物皆我所施。速作成之。使我等得施用之福。诸比丘言。佛不听我自杀草木若使人杀。云何得成。于是诸比丘。无房舍住。庭草没人。又欠齿木。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。有四种种子。根种子茎种子节种子实种子。凡诸草木从四种子生。若比丘一一所须。语净人言。汝知是。若不解复语言。汝看是。若不解复语言。我须是。若不解复语言。与我是。从今是戒应如是说。若比丘自伐鬼村若使人言伐是波逸提。若生草生草想生草疑皆波逸提。干草生草想干草疑突吉罗。干草干草想不犯。若以刀斧斫斫斫波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼无故杀生草木突吉罗。若为火烧。若析若斫。知必不生不犯(十一事竟)。
　　佛在舍卫城。尔时六群比丘数数犯罪。上床下床皆不如法。数数食别众食。非时入聚落不白善比丘。诸比丘见语言。汝等莫数数犯此诸罪。当自见罪向人悔过。勿负信施长夜受苦。六群比丘言。我犯何罪。诸比丘言。汝犯如是如是罪。六群比丘不答犯不犯。更说余事。诸比丘言。我不问汝。汝何以不答犯不犯。而说是事。六群比丘言。我知汝等不问是事我自说耳。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不随顺答。而作余语波逸提。时六群比丘犹犯前恶。诸比丘复如上教诲。六群比丘默然不应。诸比丘问言。佛制戒不听不随顺答。汝何故默然。六群比丘言。佛制不随顺答。我今不语有何等罪。诸比丘言。余语不语有何等异。种种呵责已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。余语不语有何等异。呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘故不随问答波逸提。若不随问答。问问皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若误取他语而答。及先相恨不共语故不答不犯(十二竟)。
　　佛在王舍城。尔时慈地比丘作是语。陀婆比丘随欲恚痴畏。诸比丘闻。呵责言。汝何以诬说僧所差人随欲恚痴畏。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问慈地比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘人前诬说僧所差人波逸提。于是慈地不复得在人前诬说。便独处诬说陀婆比丘随欲恚痴畏。诸长老比丘闻呵责言。佛已前制。汝何故犹诬说僧所差人。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问慈地。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。人前独语有何等异。呵已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘诬说僧所差人波逸提。若僧白羯磨白二羯磨白四羯磨所差人。而诬说此人随欲嗔痴畏。语语皆波逸提。若僧差而不羯磨及余人作此诬说。语语突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若实随欲恚痴畏。语言。我当说彼听不犯(十三竟)。
　　佛在毗舍离。有一住处下湿。有比丘得下湿房。出卧具露地敷晒。至时著衣持钵入城乞食。去后大雨水涨漂没。食还不见。即便急觅。或得大床或得小床或得拘摄或得被褥。诸比丘见问言。汝何从得此卧具诸物。答以上事。诸长老比丘呵责言。汝所作非法。为僧作卧具人难得。既敷又无能随收敛者。云何去时不举致使漂没。若当遂失便空此一房。呵已白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种如上呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘露地敷僧卧具。去时不举波逸提。尔时六群比丘。使守园人沙弥露地敷僧卧具。去时不教举。为鸟啄啮泥雨烂破。诸长老比丘见语言。汝不闻佛制不听露地敷僧卧具去时不举耶。答言。我使人敷不违佛制。诸比丘言。自敷使人有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘于露地自敷僧卧具若使人敷。去时不自举不教人举波逸提。有诸比丘。于露地敷僧卧具。六群比丘。后来于卧具上或坐或卧。去时不举。前比丘谓六群比丘应举。六群比丘谓前比丘应举。诸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。前比丘应嘱后比丘。后比丘应举。从今是戒应如是说。若比丘于露地自敷僧卧具若使人敷若他敷若坐若卧。去时不自举不教人举不嘱举波逸提。有诸比丘。见僧卧具污泥不净。或以灰土或以牛屎著上晒之。在于界内不敢远离。以是白佛。佛言。若雨得收听离。有诸比丘。晒僧卧具不敢出界外。以是白佛。佛言。若审还不雨听出界外。复有诸比丘。晒僧卧具在边坐禅或熟眠寝语。诸比丘以是白佛。佛言。不听晒卧具于边坐禅熟眠。犯者突吉罗。复有诸比丘晒僧卧具不即收举日曝损坏。诸比丘以是白佛。佛言。若不时收举突吉罗。复有诸比丘。见僧卧具敷在露地。以不自敷不使人敷。已不坐卧而不收举。诸比丘以是白佛。佛言。若见僧卧具敷在露地。而不举者波逸提。有诸白衣。来入僧坊索僧卧具欲露地敷。诸比丘不与。便大讥嫌。以是白佛。佛言。听与。既与。欲得早举。教令速去。白衣复嗔。以是白佛。佛言。不应教令速去。应伺候去时举。若不举波逸提。复有白衣请僧借僧卧具于家敷之。诸比丘坐去不举。佛言。应举若不举波逸提。若诸比丘。到比丘尼僧坊。露地敷比丘尼僧卧具。谓非僧卧具。而不举者亦波逸提。复有诸比丘自担床席。诸居士讥呵言。此诸沙门如诸伎儿如作幻人。诸比丘以是白佛。佛言。不听自担。犯者突吉罗。又大会时露地敷僧卧具。诸比丘一坐一起辄皆举之。由是速坏。以是白佛。佛言。若不雨听事都毕然后举之。佛既听嘱后来坐卧卧具比丘。便嘱和尚阿阇梨同和尚阿阇梨等诸大德及病比丘。诸比丘以是白佛。佛言。不应嘱和尚阿阇梨同和尚阿阇梨等诸大德及病比丘。犯者突吉罗。诸比丘嘱一比丘。一比丘独举疲顿。以是白佛。佛言。随卧具多少。若少嘱少比丘。若多嘱多比丘。诸比丘不知云何。名受嘱不受嘱。以是白佛。佛言。使彼知受。是名受嘱。若不自举不教人举不嘱举。一脚出界外突吉罗。两脚出波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十四竟)。
　　佛在毗舍离。有一住处下湿。时十七群比丘在一房中安居。去时不举僧卧具。悉皆烂坏。后六群比丘来。语旧住比丘言。为我开房示卧具处。旧比丘即开十七群比丘所安居房与之。入已手摸卧具烂坏成土。问旧比丘。先谁住此。答十七群比丘。于是六群比丘。种种呵责十七群比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问十七群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘于僧房内自敷僧卧具。若使人敷若他敷若坐若卧。去时不自举不教人举不嘱举波逸提。余皆如露地敷卧具中说(十五竟)。
　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘新作房舍。六群比丘后来语旧住比丘言。为我次第开房。旧比丘问。汝乐何者。答言。我乐十七群比丘所作新屋。便差与之。六群比丘即到其所语言汝出去。我等当于中住。十七群比丘言。此房幸大自可共住。时六群比丘作是念。此诸比丘有惭愧学戒法。初夜后夜不睡不卧。必见我罪不宜共住。便语言。我等不乐共住。汝可更索余房。十七群比丘言。若不乐共住。上座可在前房。我等住于后屋。六群比丘言。此亦不得。复求在檐下庭中露住。皆悉不听。彼既不听。此不肯去。便强牵出。十七群比丘即大唤。诸比丘出问。汝何故大唤。答言。六群比丘强牵我出。诸比丘呵责六群比丘。汝云何强牵人出。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘于僧房中强牵比丘出波逸提。六群比丘既不得自牵。便使守园人沙弥牵出。诸比丘见问言。佛不制牵比丘出僧房耶。答言。我不自牵。诸比丘言。自牵使人有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘于僧房中牵比丘出。若自牵若使人牵波逸提。有病比丘在房。欲出庭中不能起居。语诸比丘。善哉长老。牵我出房。诸比丘言。佛不听我牵比丘出房。复有比丘浴室中浴热闷倒地。诸比丘不敢牵出气绝而死。并以白佛。佛以是事集比丘僧告诸比丘。若病人须牵出房牵出。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘嗔不喜。于僧房中自牵比丘出若使人牵。作是语。出去灭去莫此中住。波逸提。若于后屋牵至前屋。若于前屋牵出户外。若于户外牵至庭中。若于庭中牵出庭外。皆波逸提。若牵出其衣钵突吉罗。若将其所不喜人来共房住。欲令自出若出若不出皆突吉罗。比丘牵比丘尼出突吉罗。比丘尼牵比丘比丘尼出波逸提。比丘比丘尼牵式叉摩那沙弥沙弥尼出突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼牵五众出突吉罗。若牵无惭愧人。若欲降伏弟子。而牵出者皆不犯(十六竟)。
　　佛在拘萨罗国。与大比丘僧千二百五十人俱。尔时诸比丘分卧具。或得房中或得树下。六群比丘至时著衣持钵入村乞食。食后于四衢道中。共诸居士外道沙门婆罗门。论说王事斗战事利害事如是等种种俗事。彼诸人等皆讥呵言。我等俗人家事因缘故。在此中有所论说。沙门释子亦复在此论说俗事。与我何异。投暮来还于所住处。与守园人诸沙弥辈复更语说。乃至夜闇。方觅房舍到一屋中。问先住比丘。汝等几岁。答言。我若干岁。六群比丘言。汝小出去。上座应住。诸比丘言。长老何意闇来。答言。我随佛后来。诸比丘言。我亦随佛后来。我若更索余房。复应恼诸比丘。如今长老恼触于我。六群比丘便敷卧具在其中住。初夜后夜高声经呗。更相问难。中夜鼾睡妨诸比丘坐禅行道。诸长老比丘闻。种种呵责六群比丘。汝作此恼诸比丘非惜佛法。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘诸比丘先敷卧具竟。后来复敷波逸提。有诸比丘先敷卧具竟暂出。六群比丘于后使白衣复敷卧具。诸比丘见问言。汝不闻佛制他敷卧具竟不得复敷耶。答曰。我使白衣不违此制。诸比丘言。自敷。使人有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘诸比丘先敷卧具竟。后来若自敷若使人敷波逸提。有诸比丘先敷卧具竟暂出。后来比丘不知。复敷卧具。先敷卧具比丘还。后敷卧具比丘便生疑。我将不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知比丘先敷卧具。后来复敷。犯波逸提者。无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知他先敷卧具。后来若自敷若使人敷波逸提。尔时大会多比丘集。房舍虽大而间数少。后来比丘无有住处。先敷卧具比丘呼入共住。彼恐犯堕不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不相触恼犯堕无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知他先敷卧具。后来强自敷若使人敷。作是念。若不乐者自当出去波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十七竟)。
　　佛在舍卫城。时一住处有重阁屋。有一比丘止住其上。敷尖脚床。常系其念坐卧上下初不卒暴。时有客比丘来。以上座故转以与之此比丘身体重大。不一其心顿身床上。床脚下脱打下比丘头。头破大唤。阁上比丘即下辞谢。阁下比丘呵责言。先住比丘我初不闻坐起之声。汝云何适来便有是事。汝岂不闻世尊赞叹系念耶。诸长老比丘闻。即来问之。答以上事。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧重阁上尖脚绳床木床用力坐卧波逸提。住阁屋应以尖脚床著下。非尖脚者著上。若无非尖脚。应以大物支。若无支应缚横。若无横应覆著地。若不尔而坐卧。乃至坐卧一脚尖床。皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若板覆阁及木箦。知必不下脱不犯(十八竟)。
　　佛在拘舍弥国。尔时阐陀比丘。常出入诸家。乃至见其殷勤难相违逆皆如上。有主为身作房中说。阐陀于是。求于屋地得一好处便起高基以墼薄累。作于四壁极重覆之。覆重壁圯一时崩倒。填押伤杀婆罗门麦彼便嗔呵言。此沙门辈。为欲住寿一劫。为欲为子孙计。一两重覆足以终身。何为过厚致此崩倒。复言。此辈所用不损父母。自可极意作此恶业。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问阐陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作大房舍。从平地累留窗户处。极令坚牢。再三重覆若过波逸提。若至第四重。若草若瓦若板覆。一一草瓦板。皆波逸提。方便及烧斫时皆突吉罗。覆竟波逸提。沙弥突吉罗(十九竟)。
　　佛在拘舍弥国。尔时阐陀作大房舍。用有虫水浇于泥草亦使人浇。优陀夷用有虫水饮食浇浴。诸居士见阐陀用有虫水浇于泥草。从优陀夷索饮以虫水与之。居士语言。此水有虫。答言。但饮水勿饮虫。诸居士言。大德既饮水。如何不饮虫。便不复答。诸居士讥呵言。此等沙门常说慈愍护念众生。而今以虫水浇泥饮食浇浴。无怜愍心无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。问阐陀优陀夷。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知水有虫。若取浇泥若饮食诸用波逸提。有虫水者囊漉所得。肉眼所见。若浇泥若饮食。虫虫波逸提。若有虫虫想有虫疑皆波逸提。无虫虫想无虫疑皆突吉罗。用虫水有内外用。内用者。饮食之属。外用者。浇泥洗浴浣濯之属。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若谛视不见囊漉不得不犯(二十竟)。
　　佛在舍卫城。尔时诸比丘。不教诫比丘尼不为说法。由此故空无所得。而反呵骂。由汝辈故。令佛正法减五百岁。使一切人不敬沙门轻贱比丘不加供养。时波阇波提比丘尼。与五百比丘尼来诣佛所。头面礼足却住一面。佛问瞿昙弥。颇有上座比丘。教诫比丘尼为说法有所得不。答言无也。世尊。由诸比丘不教诫不说法故。诸比丘尼空无所得。而反呵骂。由汝辈故。令佛正法减五百岁。众人不复恭敬供养沙门。于是世尊。为比丘尼种种说法。示教利喜已遣还所住。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等上座。实不教诫比丘尼不为说法而反呵骂不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。不应如是呵骂。犯者突吉罗。从今诸比丘。应教诫比丘尼应为说法。于是诸比丘。便教诫比丘尼为说法。即有所得。后六群比丘。亦往比丘尼住处语言。诸姊妹集。我当教诫说法。诸比丘尼即集一处。六群比丘便为说淫欲粗恶语。诸比丘尼中。有得诸禅解脱三昧正受者。皆不听受。时六群比丘尼咸赞叹言。此诸比丘善能教诫无复过者。于是波阇波提比丘尼。复与五百比丘尼往到佛所。佛问瞿昙弥。诸比丘教诫比丘尼为说法不。答言。有诸比丘教诫比丘尼为说法多有所得。复有六群比丘来。令比丘尼集云当教诫。反说淫欲粗恶语。六群比丘尼赞以为善无复过者。佛为诸比丘尼说法已遣还所住。以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。若僧不差教诫比丘尼。而教诫者波逸提。时六群比丘。便出界场自共相差教诫比丘尼。便往比丘尼住处语言。僧今差我来教诫汝。诸比丘尼如上集一处。六群比丘复为说粗恶语。乃至波阇波提比丘尼往到佛所。遣还所住亦如上说。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实出界场自共相差教诫比丘尼不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。比丘成就十法。僧应差教诫比丘尼。何等为十。一者戒成就威仪成就恒畏小罪。二者多闻谛能了达知佛所说初中后善善义善味具足清白梵行之相。三者善能诵解二部戒律。四者善能言说畅理分明。五者族姓出家诸根殊特。六者于佛法中未曾秽浊。七者举止安详身无倾邪被服法衣净洁齐整。八者为比丘尼众之所敬重。九者能随顺说法示教利喜。十者满二十岁若过二十。有五法不应差。若已差应舍。一者所诵经戒而悉忘失。二者诸根不具。三者多欲。四者现为恶相。五者教比丘尼亲近恶人。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧不差教诫比丘尼波逸提。不差者。不白二羯磨差教诫者。说八敬法。若不差教诫比丘尼。语语波逸提。教诫式叉摩那沙弥尼突吉罗。沙弥突吉罗(二十一竟)。

　　　　五分律第六



　　　　五分律卷第七(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第一分之五第二十二事

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘。次第教诫比丘尼。语比丘尼言。明日般陀比丘次教诫汝。汝当就彼听受法教。作是语已还到所住。语般陀。汝明日应教诫比丘尼。长老般陀。明日食时著衣持钵入城乞食。食后还归扫除内外。取清净水办手脚巾。露地敷座自取绳床于边坐禅。时诸比丘尼到般陀所。头面礼足就座而坐。于是般陀问诸比丘尼。曾闻八敬法不。答言曾闻。复语。姊妹更听。一者比丘尼众半月。应从比丘众乞教诫人。二者比丘尼众安居时要当依比丘僧众。三者比丘尼自恣时。应白二羯磨遣三比丘尼。从比丘众请见闻疑罪。四者式叉摩那。二岁学六法已。应于二部众求受具足戒。五者比丘尼不得骂比丘。不得于白衣家道说比丘若犯戒若犯威仪若邪见若邪命。六者比丘尼不得举比丘罪。而比丘得呵责比丘尼。七者比丘尼犯粗罪。应在二部僧中求半月行摩那埵。行摩那埵已。次阿浮呵那。应在二十比丘二十比丘尼众中出罪。八者比丘尼虽先受具戒百岁。故应礼新受大戒比丘。说此八敬法已。即说偈言。
　　欲得好心莫放逸　　圣人善法当勤学
　　若有智慧一心人　　乃能无复忧愁患

　　说此偈已闭目正坐。时诸比丘尼窃相语言。此比丘唯知此一偈。云何当能教诫我等。般陀闻已作是念。此诸比丘尼轻贱于我。于是踊在虚空。现分一身作无量身。还合为一石壁皆过。履水如地入地如水。或现半身或现全身。或身上出烟身下火然。或身上火然身下出烟。或身上出水身下出火。或身上出火身下出水。或坐卧空中如鸟飞翔。或手摸日月。或身平立至梵自在。现神变已还坐本处说偈如前。诸比丘尼见此神变。心大欢喜白言。大德。愿更以神足教化。于是般陀东踊西没西踊东没。余方亦尔。作如是种种神变。然后还坐复说上偈。乃至日没然后舍去。时诸比丘尼暮至城门。城门已闭。扣门索入。守门者问。汝是谁。答言。是比丘尼。守门者问。夜何处来。答言。尊者般陀教诫我等。是以还晚。守门者言。可还本来处。正使王来亦不敢开。诸比丘尼既不得入。或在门下或在堑边或依树下。夜为蚊虻风尘所恼。明日门开最在前入。时诸居士自相问言。此诸比丘尼开晨先入从何处来。或有人言。正当是求男子还耳。诸不信乐佛法者。种种呵责言。我等白衣不修梵行。汝比丘尼亦复如是。空剃此头著坏色衣。诸长老比丘闻。呵责般陀。云何教诫比丘尼。乃至日没。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问般陀言。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧差教诫比丘尼至日没波逸提。僧差者。白二羯磨差。若比丘僧已差应语比丘尼。姊妹。若非难时当教诫。难时不得教诫。若就比丘尼住处教诫。应语。汝等敷座我当往。若不得往。应在所住处扫洒如前。应将大比丘为伴量无然后独往。为说八敬法已。若日早能更说余法亦善。应筹量日早晚要使及日得至所住。若说法竟。应前去者便去。若有恐怖处。比丘应送比丘尼至所在。若比丘教诫比丘尼至日没。语语波逸提。沙弥突吉罗(二十二竟)。
　　佛在舍卫城。尔时诸比丘。次第教诫比丘尼。比丘尼皆得诸禅解脱三昧正受。时六群比丘。僧不差亦往教诫。但说粗恶不善之语。诸长老比丘尼默然不听。六群比丘尼赞言。善哉无过是者。于是波阇波提比丘尼。与五百比丘尼俱往到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘入比丘尼住处波逸提。时诸比丘。有因缘事塔事僧事私事。应入比丘尼住处惭愧不敢。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不为教诫因缘不听入。从今是戒应如是说。若比丘僧不差以教诫因缘入比丘尼住处波逸提。有诸比丘。僧虽差犹惭愧不敢入。诸比丘尼无教诫故空无所得。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。僧所差比丘听入。从今是戒应如是说。若比丘僧不差为教诫故入比丘尼住处波逸提。尔时跋陀比丘尼病。遣信白舍利弗。愿大德来。为我作最后说法。舍利弗言。佛不听僧不差为教诫故入比丘尼住处。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。听僧不差为病比丘尼说法。从今是戒应如是说。若比丘僧不差为教诫故入比丘尼住处。除因缘。波逸提。因缘者比丘尼病。是名因缘。若僧不差为教诫故入比丘尼住处。随入多少。步步波逸提。若一脚入门突吉罗。沙弥突吉罗(二十三竟)。
　　佛在舍卫城。尔时诸上座比丘。次第教诫比丘尼。诸比丘尼或别请供养。或以钵囊或以腰绳。或以灯油衣食汤药而用布施。时六群比丘见已语诸比丘。可差我等为教诫人。诸比丘言。如佛所说成就十法。汝等无有。云何求差。六群比丘便作是语。诸比丘为供养利故教诫比丘尼。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是语。诸比丘为养利故教诫比丘尼波逸提。若言为供养利故教诫比丘尼。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若言比丘行十二头陀坐禅诵经作诸功德皆为供养利故。语语突吉罗沙弥突吉罗(二十四竟)。
　　佛在舍卫城。尔时诸比丘。与比丘尼独屏处坐。遂生染著不乐梵行。或有反俗或作外道。诸居士见皆讥呵言。此等沙门与比丘尼独屏处坐。正似白衣对于淫女。食人信施而为此事。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼独屏处坐波逸提。与式叉摩那沙弥尼独屏处坐亦如是。沙弥突吉罗。若众多比丘比丘尼共坐。若诸难起。须与独屏处坐皆不犯(二十五竟)。
　　佛在舍卫城。尔时有一阿练若比丘。住阿练若处。初不亲近一切道俗。彼比丘晨朝著衣持钵入村乞食。道逢二比丘尼一比丘尼语一比丘尼言。我今欲与此比丘相识。汝能同不。答言甚善。比丘既至。便为作礼。比丘默然不与共语。二比丘尼复共议言。今此比丘不欲道中与我相识。当共至其住处礼拜问讯。二比丘尼明朝。早往至比丘所礼拜问讯。一礼二礼皆不共语。至第三礼乃言老寿。二比丘尼礼竟而去。彼比丘后复入村乞食。二比丘尼于巷中见礼拜问讯。乃共语言。二比丘尼便以片衣段及染色綖布施比丘。比丘受之。白言。大德疲极。至我住处小息。然后乞食。即便往息。息已临欲乞食。比丘尼复言。此有菜酱。若得食已可还此食。比丘复受其语。得食持还。如是非一。或比丘乞食前还待比丘尼。或比丘尼乞食。前还待比丘。遂至他家更相赞叹。彼比丘后得一好衣。便生谄曲心作是念。我今当以此衣与彼比丘尼。彼必不受。我幸可得惠施之厚。作是念已。先于诸比丘前赞彼比丘尼言。某甲比丘尼。族姓出家信心坚正少欲知足。诸比丘言。夫出家者。应当如是赞。已持衣与彼比丘尼。比丘尼即便受之。失本所图。心怀恼恨。还语诸比丘。某比丘尼信心浅薄多欲无厌。诸比丘言。汝向说某少欲知足。今何以故复说如此。具以上答。诸比丘种种呵责。云何心不舍物。诈以施人。量其不受虚望人感。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝岂不闻我赞叹舍物与人然后得大功德耶。汝今云何心不舍物。而诈与人。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼衣。波逸提时诸比丘有亲里比丘尼。衣服卧具悉皆粗弊。疾病医药亦不能得。诸比丘作是念。若世尊听我与亲里比丘尼衣物者。当无此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘与亲里比丘尼衣物。从今是戒应如是说。若比丘与非亲里比丘尼衣波逸提。尔时舍卫城二部僧。得已成衣即共分之。或比丘得比丘尼所宜著。或比丘尼得比丘所宜著。欲共贸易而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘与比丘尼贸衣。从今是戒应如是说。若比丘与非亲里比丘尼衣除贸易波逸提。若与破戒邪见亲里比丘尼衣突吉罗。若与非亲里式叉摩那沙弥尼衣突吉罗。沙弥突吉罗。若为料理功业事。若为善说经法。或为多诵经戒。与衣皆不犯(二十六竟)。
　　佛在舍卫城。尔时有一少知识比丘尼。得未成衣不知自作。语诸比丘尼言。我不知作衣。愿为作之。诸比丘尼言。姊妹。我多事不得作。可往比丘众中问。有怜愍心者。必为汝作。即往比丘众中言。我少知识。得此未成衣。不知自作。愿为我成。诸比丘答亦如上。复诣长老优陀夷白之如上。优陀夷言。我能作耳。莫数数来催。随我意作。当为汝作。答言。随长老意。于是优陀夷取衣裁缝。经时不得。彼比丘尼来问。大德衣已成未。优陀夷言。先已有要何故来催。答言。我来参问不敢相催。即还所住。优陀夷于后以种种色綖。在中叶上绣作男女交会。时像成已。呼比丘尼还即来取之。优陀夷语言。未可舒视亦莫示人。波阇波提比丘尼往诣佛所时。于都路头。然后舒披。彼比丘尼得衣持去。竟不舒视亦不示人。波阇波提比丘尼至佛所时。乃于都路头披。路人见之。无不抚掌大笑。共相语言。此比丘尼乃能如是巧绣作所欲像自著衣上。彼比丘尼甚大羞耻。即还所住。波阇波提比丘尼卷叠此衣。持到佛所舒以白佛。唯愿世尊视此所作。佛为瞿昙弥说种种法已遣还所住。以此事集比丘僧。问优陀夷。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。云何作此污辱人衣。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘为比丘尼作衣波逸提。有诸比丘。有亲里比丘尼。衣服败坏乞得衣段。而不知作。诸比丘作是念。若世尊听我与亲里比丘尼作衣者。当无此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘为亲里比丘尼作衣。从今是戒应如是说。若比丘与非亲里比丘尼作衣波逸提。比丘为非亲里比丘尼取衣时突吉罗。割截时染时皆波逸提。缝时针针波逸提。余如与衣中说(二十七竟)。
　　佛在舍卫城。尔时诸比丘于摩竭提国。与诸比丘尼人间游行。或一比丘与一比丘尼俱。乃至众多。或渡深水或上高坂。更相见形生染著心。不复乐修梵行。遂至反俗或作外道。诸白衣见便讥呵言。此辈沙门如人将妇及淫女行。种种讥呵如上独屏处坐中说。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼共道行波逸提。有诸比丘与众多伴共道行。见诸比丘尼亦行此路。便作是念。我等将无犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若先不共期。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼先期共道行波逸提。有诸比丘。与比丘尼先期共道行。后不敢去。或两相避。以先期致疑。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若先与比丘尼期共道行。若不去若两相避。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼先期共道行。从此聚落到彼聚落波逸提。尔时有一比丘尼。于险路中见一比丘。呼言。大德速来。共同道去。彼比丘便往语言。姊妹。佛制不听与比丘尼共道行。比丘尼言。此路险难。而我女弱。依怙大德尔乃得过。答之如前。比丘便去。比丘尼于后为贼剥脱。裸形大唤言。贼剥我贼剥我。彼比丘遥闻。到所住处向诸比丘说。诸比丘将至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘若险难处有疑畏处与比丘尼共道行。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼先期共道行。从此聚落到彼聚落。除因缘波逸提因缘者。若多伴有疑畏处。是名因缘。若比丘与比丘尼先期共道行无聚落处半由旬波逸提。若与式叉摩那沙弥尼先期共道行亦如是。沙弥突吉罗(二十八竟)。
　　佛在舍卫城。尔时诸比丘于摩竭提国。与诸比丘尼共舡游行。或一比丘与一比丘尼共舡。乃至众多上下舡时相见形体。白衣讥呵。诸长老比丘闻。乃至佛告诸比丘。皆如上共道行中说。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼先期共舡行波逸提。有一比丘尼。在阿夷罗河边待舡欲渡。后有一比丘来。比丘尼语言。大德。此间险难可共俱渡。比丘答言。佛制不听我等与比丘尼共载一舡。舡师复言。但俱上舡各在一头。比丘不听。比丘尼言。若不得者大德先渡。比丘即在前渡。舡未到岸。比丘尼被剥赤肉。舡师见之便讥呵言。汝等同共出家。不能相护。况于余人。无沙门行破沙门法。彼比丘还到僧坊。向诸比丘说。诸比丘将到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。云何舍比丘尼使贼剥脱。呵已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼先期共舡行。若上水若下水除直渡波逸提。余如共道行中说(二十九竟)。
　　佛在王舍城。尔时难陀跋陀。食比丘尼所赞叹食。诸比丘见种种呵责。时舍利弗目犍连游行人间。到王舍城。有一居士闻二人来。便出迎之。头面礼足却坐一面。为说妙法示教利喜。居士即请明日作客比丘食。默然受之。居士即还其家。办种种饮食敷好坐具。舍利弗目犍连。至时著衣持钵往到其舍。舍利弗在前欲入。偷罗难陀比丘尼先在此家。闻其语声即住不入。彼比丘尼见办种种饮食敷好坐具。问言。为欲请王为是婚姻。答言。今不请王亦非婚姻。欲供养尊者舍利弗大目揵连耳。比丘尼言。云何不请大龙。而供养此小德比丘。居士问言。谁是大龙。答言。六群比丘。又言。若欲请族姓出家行头陀四念处乃至八圣道分须陀洹乃至阿罗汉比丘。欲求好婿好儿生天解脱现世富贵。当供养六群比丘。如是赞叹已默然而住。舍利弗目犍连然后乃入。彼比丘尼前问讯言。善哉尊者可就此坐。复语居士言。善哉居士。汝今大得福利。请如是大龙比丘。居士便呵言。汝向言小德。今言大龙。作此反覆。如何无耻。从今已去莫入我家。我亦不复供养于汝。于是居士手自下食。食竟行水。取小床于二比丘前坐。为说妙法已从坐起去。还向佛所。佛遥见便语言。善来舍利弗目犍连。从何处食客比丘食。答言。世尊向到一居士家有一比丘尼。或见名为小德。或见名为大龙。佛问。所说何等。具以事答。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实食比丘尼赞叹食不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘食比丘尼赞叹食波逸提。有诸比丘尼于屏处赞叹。比丘食后乃知便生惭愧。我将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知比丘尼赞叹得食食。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知比丘尼赞叹得食食波逸提。尔时有一家请五百比丘食。其家先所供养比丘尼作是言。与诸比丘食莫使失时。诸比丘闻便生惭愧。不敢复食。还以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘尼先不赞叹。临食时作是语。好与诸比丘食。比丘食此食。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知比丘尼赞叹因缘得食食。除檀越先发心作。波逸提。赞叹者。赞叹得过人法。若式叉摩那沙弥沙弥尼比丘赞叹因缘得食食突吉罗。沙弥突吉罗(三十竟)。
　　佛在王舍城。时有一大臣。常供养佛及比丘僧。有一贫人见作是念。今此大臣得大善利。乃能如此供佛及僧。若我有物亦当如是。复作是念。我今无物。正当佣赁以用供养。即便客作。日食一食留一食分。主人问言。汝何以留一食分。答言。我且留之后当并取。如是经时。知所得已足。语主人言。可尽以作直为我办种种食具。主人问言。汝今贫穷。云何尽以作直。顿办种种饮食之具。答言。我见王舍大臣常请佛及僧种种供养。我作是愿。亦当如是。是以客作欲遂此意。今计作直足一供养。所以于今顿办食具。主人闻之生希有心。如是贫人苦身佣赁。得少财物尚用供养。况我财富。发心之顷饮食已具。而不能为。即雇数倍使其任意办众甘美。于时作人。即持财物来诣佛所。供办极世殊味饮食。缘其意至鬼神来助。倏忽之顷自然都办。正遇节日多饶供养。众人竞来请就家食。诸比丘共相语言。今日贫人竭力作会。人人皆当为之稍食。虽相诲语所食极少。而请处多遂至饱满。时彼贫人食具已办。唱言时到。于是诸比丘皆集就坐。唯佛住房。时彼贫人。手自斟酌欢喜下食。比丘虽受所食甚少。贫人作是念。诸比丘为是愍我贫穷恐食不足。为是食恶不可进啖。即以问之。诸比丘中少惭愧者答言。恐汝食少。故于余家处处先食。贫人恨言。云何先受我请。而余家食我本肆力期尽供养。今诸大德虽不能啖。愿随意持去。勿令有余。诸比丘闻已便复强食。然犹不尽所供之半。众僧食讫贫人复作是念。我强劝僧食故当不得罪耶。以是白佛。佛言。善哉贫士。汝能见人作福。佣力慕及。虽受人身。生天因缘皆已具足。从汝发心欲供养佛及僧已来。随事皆得无量功德。正使众僧不食一粒。于汝功德无不具足。汝今当复得现世报。贫人闻已欢喜踊跃。佛更为说种种妙法。即于坐上远尘离垢得法眼净。彼见法已。受三自归奉持五戒从坐起头面礼足右绕而退。
　　尔时有五百贾客。从优禅那国来。道路迥绝。绝粮三日。前遣马使募求熟食。遍语人言。我等五百贾客从优禅那国来。绝粮三日。故先遣我求诸熟食。若有熟者不计价直。城中人言。此间无有。唯一贫人于僧坊设会。大有余长。汝往求之。必得无疑。于是彼使。即便驰往。具以情告。贫人答言。我今设食不为财利。但当速来莫论价直。使人闻之。出非本望欢喜还报。须臾俱至。咸言。速与我食当厚相报。答亦如初。即便下食。既饱满已。借问余人。此人有何事业。乃能如此种种施设。有人具以事答。众贾闻已倍增希有。即敛百千两金以酬其施。又复借问。此城某甲今为在不。答言已死。又问。彼有子孙不。答言。向之施主即是其子。诸贾客等闻之。依然语贫人言。汝父是我等师。又与百千两金以敦旧情。王舍大臣及所赁主。闻见此事益怀欢喜。复各送百千两金以结新好。即日瓶沙王复拜为大臣。一日之中蔚然富贵。国人号为忽起长者。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实受人请而先食他食不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。云何已受人请而先食他食。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘数数食波逸提。尔时毕陵伽婆蹉等八十比丘。皆得重病不能顿食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘数数食。从今是戒应如是说。若比丘数数食除因缘波逸提。因缘者病时。是名因缘。
　　尔时世尊。听诸比丘受迦絺那衣。不犯五事。诸比丘作是念。为是衣时不犯数食。衣竟亦不犯耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。衣时不犯。过衣时犯。从今是戒应如是说。若比丘数数食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时。是名因缘。有诸白衣。知比丘不得数食。作是念。我当作方便为诸比丘作衣。比丘来受并得供养。即便作衣请诸比丘。诸比丘言。我等不得食但与我衣。诸白衣言。大德。若受我食乃当与衣。诸比丘作是念。世尊若听我以施衣故数食者可不乏衣。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘为施衣数数食。从今是戒应如是说。若比丘数数食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时。是名因缘。尔时阿难诣长者家。长者家设诸饮食。阿难忘先受请。便受彼食。垂食乃忆。语主人言。可还摄食。我先受请不得复食。长者恨言。云何已受我食。而忽中悔。于是阿难驰还白佛。佛言。若有如是因缘。应先心施。作是念。我请分与某甲比丘。然后可食。若不念施人而食突吉罗。尔时或有前请后设食。或有后请前设食。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。请时应语言。随前设食者当食。数数食者。先受他请后于余处食。是名数数食。比丘尼亦如是式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若僧所差。若别房食。若白衣来受八戒设供养。若常食不犯(三十一竟)。
　　佛在王舍城。尔时调达。为求援助故。教化诸居士。或令一家请四僧或五或十。诸长老比丘。呵责受请比丘言。云何为援助调达故受别请众食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实受调达别请众食不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘受别请众食波逸提。
　　有病比丘。牵病乞食其患增甚。诸居士语言。莫牵病乞可就我食。答言。世尊结戒不听我等受别请众食。若以供养众僧我等便自得分。诸居士言。我等家贫不能得广。正可力办供养病者。太德若须便可来取。诸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘受别请众食。衣时施衣时。如数数食中说。从今是戒应如是说。若比丘受别请众食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时。是名因缘。有诸比丘欲作衣。为乞食故衣不即成。妨废行道。作是念。若作衣时。佛听我受别请众食者。衣得速成不废行道。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘作衣时受别请众食。从今是戒应如是说。若比丘受别请众食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时作衣时。是名因缘。有诸比丘共伴行到一聚落。语诸伴言。我等入村乞食可小见待。答言。不须乞食我当相与。比丘言。世尊不听我等受别请众食。遂入村乞。诸伴舍去。比丘乞食已。不复及伴。被贼赤肉。诸比丘作是念。世尊若听我行路时受别请众食者不遭此难。有诸比丘。寄载人舡至时乞食。舡主舍去。致诸苦难亦复如上。皆以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今听诸比丘行路时舡上行时受别请众食。从今是戒应如是说。若比丘受别请众食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时作衣时行路时舡上行时。是名因缘。诸佛常法。岁二大会春夏末月。诸方比丘皆来问讯。以众多故。次请甚疏乞食难得。诸比丘作是念。若世尊听我等大会时受别请众食者不致此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘大会时受别请众食。从今是戒应如是说。若比丘受别请众食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时作衣时行路时舡上行时大会时。是名因缘。尔时瓶沙王弟。名曰迦留。事一种道。而年年普请九十六种沙门作一大会。闻释子沙门不受别请众食。而力不得能广及众僧。以阙无佛道沙门故愁忧不乐。作是念。我当云何致沙门释子。唯当委王。然后可果。便以白王。王以是事即出诣佛。具说弟之情愿。王去后。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘沙门会时受别请众食。从今是戒应如是说。若比丘受别请众食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时作衣时行路时舡上行时大会时沙门会时。是名因缘。别请众食者。若于众中别请四人已上。是名别请众食。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若始受别请众食。既往而分。言受异请。不复成众不犯(三十二竟)。
　　佛在王舍城。尔时诸处饥馑乞食难得。一切比丘尽集王舍城。四远人言。我等先时朝暮见诸比丘。今何以断绝不复见之。有人言。此间乞食难得。悉往王舍城。是以不见。诸人言。我等宁可建立小屋。日作一比丘一宿一食。若无来食者便当聚集俟后来众。即便作之。时有一家恒作美食。六群比丘游行人间常住其家。余诸比丘都不复得。语居士言。汝为僧故作一宿食。如何使我不得一豫。居士答言。我本为僧作此处所。而六群比丘住不肯去。使我不复得见余僧。此是彼过。非是我咎。诸长老比丘闻。种种呵责六群比丘。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘施一食处。过一食者波逸提。时舍利弗得风病。到一食处食一食已。便欲余行。诸比丘言。长老疾患不须余行。我等当以食分相供养。答言。世尊不听一宿处过一食。有诸居士。闻舍利弗疾患。亦共请住。答亦如初。于是舍利弗牵病而去。诸比丘作是念。若世尊听病比丘于一食处过一食者便无此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸病比丘于一食处过一食。从今是戒应如是说。若比丘无病施一食处。过一食波逸提施一食处。众多比丘暮同时至。若檀越施非时浆若涂足油。听次第受。明日随次受食。若无则止一食已应去。若檀越留听住。若去已有缘事宜还。当白主人。主人听住则住不听应去。若后来比丘应得一食食。有余应与主人所留比丘。若比丘来。而一食处多。诸比丘应分张住。若亲里家过一食突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若有诸难不得去不犯(三十三竟)。
　　佛在王舍城。时有女人欲还夫家。办种种饼以为道粮。有一比丘次第乞食。往到其舍。女问言。欲须何等。答言须食。复问。能啖佉阇尼不。答言能。即取钵盛种种饼与之。彼比丘得已。语余比丘言。某甲家多有美食。汝可往乞。诸比丘闻。皆往从乞。所有熟食施之都尽。时彼夫家遣人催之。答言。资粮未办。复作种种食如是至三。比丘来乞皆尽与之。夫家三催。答皆如初。便大嗔忿。谓有异意。遣使报言。我已更求婚。不复用汝瞎女。于是女家咸嗔恨言。由沙门释子使我女寡。复种种骂詈丑言溢口。邻人语言。他薄汝女何预沙门。即具以答。不信乐佛法者。咸皆言快。由敬沙门致有此事。若复亲近剧当过是。尔时复有贾客主。语诸贾人言。可办资粮。某日最吉。当共发去。即皆备办种种饮食。有一比丘次第乞食。到一贾人家。贾人问言。欲须何等。答言须食。问能食饼麨不。答言能。即取钵盛满与之。比丘得已语诸比丘言。某甲家多有美饮食。汝可往乞。诸比丘皆往悉得。粮食遂尽。贾客主言。吉日今到。应共发去。此贾人言。粮食未办。贾客主言。我先宣令备办粮食。何故于今方言未办。答言。沙门来乞与之悉尽。贾客主言。今是吉日不得不发。我便先去。汝可后来。于是便发。后还安隐大得宜利。彼一贾人后去。遭贼失物荡尽。便啼哭言。由沙门释子遭此穷厄。贼问言。我夺汝物何以怨人。具以事答。诸贼闻已复语之言。汝亲近沙门。正应打杀正应夺物。若复有亲近者。亦当如是。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘到白衣家。自恣多与饮食。若饼若麨。若须二三钵应受。过是受者波逸提。有诸病比丘入村乞食。有一居士自恣多与。过二三钵不敢复受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘过二三钵受。从今是戒应如是说。若比丘到白衣家。自恣多与饮食。若饼若麨。若须二三钵应受。若无病过是受者波逸提。有诸比丘就请家食。食已复从主人索食持去。诸比丘以是白佛。佛言。若就请家食。不得更索持去。若不就请家食听持去。有诸比丘。受二三钵持去已。不与诸比丘共食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。应与诸比丘共食。从今是戒应如是说。若比丘到白衣家。自恣多与饮食。若饼若麨。若不住其家食须二三钵应受。出外与余比丘共食。若无病过是受。及不与余比丘共食波逸提。自恣与食者。来乞辄与。若比丘第一钵受。还应语余比丘。我已某家受一钵。余二钵在。须者往取。若第二钵受。应言。我已某家受二钵。余一钵在。须者往取。若第三钵受。应言。我已某家受三钵食。莫复往取。若不宣语突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(三十四竟)。
　　佛在王舍城。尔时诸处饥馑乞求难得。诸比丘尽还王舍城。王舍城诸居士。问诸比丘。僧有几人食有几许。答言。僧有若干食有尔许。时诸居士共作议言。我等当为诸比丘随力作食。于是或有一人。作一比丘食。乃至十比丘食。或有二人乃至十人。共作一比丘食乃至十比丘食。办食具已。诸居士主复作是念。我等虽复随力作食食一人十人。必不周普。今当敛物普为作食。若不足者我当足之。即便敛取。其中有贫穷者。虽心无惜而无好米。随家所有豆麦之属以充此敛。彼居士主。即差次作之。饮食粗恶。老病比丘皆不饮食。持与乞人或与外道。更往知识家食。诸居士知。便讥呵言。我等减割身口妻子之分种福田中。云何比丘薄我此食。用乞乞人及诸外道更求美味。此辈本求解脱离老病死。如何于今反求美好。无沙门行破沙门法。时跋难陀主人次至监食。跋难陀众中食已。复就其家索美好食。彼人问言。大德向不在众中食耶。答言。在众中食。恐檀越失别施福。是以更来。彼人便讥呵言。今世饥俭众人罄竭共作众食。云何薄此更求美好。诸比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘食竟更食波逸提。尔时毕陵伽婆蹉等八十比丘得病。诸比丘为其请食。食不尽弃著房前。诸居士见问言。此是何等食。答言。是病比丘残食。诸居士言。何不少取。答言。诸病比丘或有多食或有少食。我等所以不得小取。居士复言。今世饥俭以一粒施乃可生天。云何弃之而不惠施。或复有言。此辈沙门宁弃于地不以施人。我等既已施僧。一粒堕地便谓大罪。如何比丘不惜此物。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛问阿难。颇有人能食此食不。答言。看病比丘为请此食而其自食初不充足。欲啖此残食而复不敢。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘食病比丘残食。尔时王舍城众僧食竟。有比丘于外得食持还。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。可以此食与病比丘。即便与之。病比丘言。此食增病我等不须。以是白佛。佛言。听诸比丘于病比丘人边作残食法食。尔时王舍城众僧食竟起去。复有比丘于外得食持还。病比丘已差。不知云何。复以白佛。佛言。应在食未竟比丘边作残食法食。若无应在未食比丘边作。若众中无未食比丘。应近处觅。若近处复不得者。与应受具足戒沙弥速受戒。然后于是人边作残食法食。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘食竟不作残食法食波逸提。有比丘晨朝请诸比丘作小食与。时饮佉陀尼食赊陀尼食。诸比丘谓已是足食不敢复食。以是白佛。佛言。此不名为足食。有五种食。名为足食。饭干饭饼麨鱼肉。于此五食。一一食中有五事。名为足食。一者有食二者授与。三者受啖。四者不复受益。五者身离本处。若离本处已。更得时食饭饼。不作残食法食。口口波逸提。诸比丘不知作残食法白佛。佛言。持食著钵中手擎。偏袒右肩右膝著地作是言。长老一心念。我某甲食已足。为我作残食法。彼比丘为取钵。问言。是食与我耶。答言与。便为食少许。余残还之。若都不食。但取已还之。语言。此是我残与汝。亦名残食。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(三十五竟)。
　　佛在王舍城。尔时有二比丘共为亲友。一人聪明一人闇钝。其闇钝者数数犯恶。其聪明者恒语其罪教令悔过。其闇钝者心转怀忿。作是念。我今亦当伺其过罪。伺之不得。便于彼食竟。以不作残食呼令食之。彼比丘以亲厚故都不怀疑。即便为食。食已语言。汝食非残食犯罪应悔。莫不修梵行长夜受苦。时彼比丘呵责言。我欲益汝故相教呵。云何以此见恨陷我于罪。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不作残食法。强劝已食。比丘食。欲使他犯罪。波逸提。有比丘足食已。诸比丘不知。复呼令食。彼比丘言。我已食竟。诸比丘便生疑。我故当不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知他食竟呼食犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知他比丘食竟。不作残食法强劝令食。欲使犯罪波逸提。若劝已食。比丘食。不作残食法食。若彼食时。口口波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(三十六竟)。
　　佛在王舍城。尔时世尊。未制比丘受食食。诸比丘各在知识家不受食食。诸白衣讥呵言。我等不喜见此恶人著割截坏色衣不受食食。不受食食是为不与取。尔时大迦叶著粪扫衣。于街巷处处拾弃食而食。诸居士见讥呵言。此沙门正似狗。趣得食食不净可恶。云何令彼入我等家。诸长老比丘闻二事已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。先问诸比丘。汝等实不受食食不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。又语迦叶。汝虽少欲而为人恶贱。不应食弃去食。若食突吉罗。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不受食著口中波逸提。时诸比丘为作人作食。不敢尝或醎或淡。作人嗔恨不肯复作。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听为作人尝食。但不得咽。从今是戒应如是说。若比丘不受食著口中除尝食波逸提。时诸比丘不受杨枝及水。便不敢嚼及漱口。口臭眼闇。共人语时人闻其气。问言。大德口何以臭。诸比丘甚羞耻。便乞受杨枝及水。诸人言。汝自懒取。谁为汝惜杨枝及水。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听不受杨枝及水。从今是戒应如是说。若比丘不受食著口中。除尝食杨枝及水波逸提。尔时舍利弗得风病。目连往问。汝在家时曾有此病不。答云有。何方治差。答言食藕。于是目连。到阿耨达池取藕与之。舍利弗问。何处得此。答言阿耨达池。又问从谁受。答言从龙。便不敢食以是白佛。佛言。听从龙受食。时大迦叶从贫家乞食。释提桓因作是念。今大德迦叶从贫家乞。我今当作方便使受我食。即于迦叶乞食之次。作一贫穷织师在机上织。复化作一女人为其作纬。迦叶从乞。即取钵盛百味饮食与之。迦叶得已作是念。此人贫穷何从得此。即入定观。知是帝释。语言憍尸迦。后莫复作。遂不敢食以是白佛。佛言。今听诸比丘从天受食。尔时世尊。行于迥路暮至旷野鬼村。时彼鬼神见佛欢喜。便请佛及僧设明日供。佛默然受之。鬼即竟夜作种种饮食。晨朝敷坐请佛及僧。佛敕诸比丘。共受彼请。即皆就坐。鬼神手自下食。诸比丘不敢受。以是白佛。佛言。今听诸比丘从鬼受食。尔时世尊游娑罗树林时有一猕猴。从树上下取佛钵欲持去。诸比丘捉不听。佛告比丘。听猕猴取钵。即持钵到一树上取满钵蜜上佛。佛见有虫不受。猕猴谛视见虫即便拾去复以上佛。佛为受之。于是猕猴欢喜踊跃却行而退。佛持此蜜与诸比丘。诸比丘不敢食。以是白佛。佛言。听食猕猴授食。尔时有贩马人。请佛及僧行水已。有人语言。火烧马屋。彼以此不展授食。语比丘言。可自取食。言已便去诸比丘疑不敢食。以是白佛。佛言。若无净人听诸比丘以施主语食为受食。复有诸白衣。遥掷食与比丘。比丘以是白佛。佛言。不得受遥掷食。有诸老病比丘眼闇。受食时触净人手数洗烦劳。以是白佛。佛言。应受草叶敷之以手按边令食著上。此亦名受。诸比丘便广敷草叶。以是白佛。佛言不应广敷。敷齐手所及处。有诸白衣。恶贱比丘不肯亲授。以食著比丘前地。语令自取。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若施主恶贱不肯授食。亦听以彼语取为受食。有四种受。身授身受。物授物受。手授手受。教取而受。有醎水比丘不受不敢饮之。以是白佛。佛言。若不著盐性醎。听不受饮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(三十七竟)。

　　　　五分律卷第七



　　　　五分律卷第八(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　初分堕法

　　佛在王舍城。尔时未为比丘制非时食。诸比丘于暝夜乞食。或堕沟堑。或触女人。或遇贼剥。或为虫兽之所伤害。食无时节废修梵行。时迦留陀夷著杂色衣。面黑眼赤闇中乞食。有一怀妊妇人。电光中见。便大惊唤言。毗舍遮毗舍遮。迦留陀夷言。我是沙门乞食。非毗舍遮。便苦骂言。汝何以不以刀决腹。而于暝夜闇中乞食。余沙门婆罗门一食便足。汝今云何食无昼夜。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问迦留陀夷。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘非时食波逸提。尔时有比丘。服吐下药不及时食腹中空闷。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言以酥涂身。犹故不差。佛言以麨涂身。犹故不差。佛言酥和麨涂身。犹故不差。佛言以暖汤澡洗。犹故不差。佛言与暖汤饮。犹故不差。佛言以盆盛肥肉汁坐著中。以如此等足以至晓。一切不得过时食。非时者。从正中以后至明相未出。名为非时。若比丘非时非时想非时疑非时时想皆波逸提。时非时想时疑突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(三十八竟)。
　　佛在王舍城。尔时世尊。未为比丘制食残宿食。彼有神庙。是游戏处。众人竞赍美食就中观看。或经信宿肴膳丰多。诸比丘于彼得食。食不能尽。房中殷积无处不有。来致虫鼠穿坏屋壁。诸居士见问言。谁积此食。有人言。沙门释子。即皆讥诃。此秃头辈。唯知贪受不计损费。无沙门行破沙门法。复有一阿练若比丘。住阿练若处作是念。日日乞食妨废行道。便并乞种种食。或直尔举。或曝令燥。时诸比丘游行见之语言世尊不说衣趣蔽形食趣支身耶。何以多积饮食曝晒狼藉。彼比丘言。此去村远。日日乞食妨废行道。是以并乞用息烦劳。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘食残宿食波逸提。残宿食者。已受之食留之经宿。名为残宿食。若食此食口口波夜提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(三十九竟)。
　　佛在王舍城。尔时此国饥馑。乞食难得。二十八鬼神将军。来诣佛所头面礼足白佛言。世尊。今世饥馑。愿佛游行人间。我等当化众人使发善心。世尊默然许之。时四天王释提桓因娑婆世界主梵天王。亦来诣佛头面礼足却住一面。如上白佛。佛亦默然许之。于是世尊。从王舍城。与大比丘僧千二百五十人俱。复有五百比丘尼五百优婆塞五百优婆夷。共游摩竭国。复有外道男女千人五百乞儿。皆随佛后求乞残食。世尊所至之处。无不倾竭供养。四远持供来者皆不得设。饮食丰长极有所兼。诸比丘各以所食之余。与外道男女及乞食人。诸白衣见便讥呵言。沙门释子得便尽受。食之不尽与诸邪见。不如构乳之人知留犊子。或复有言。沙门释子尚供养外道。我等何为而不奉事。于是世尊。进至安那频头邑。时有大婆罗门。名曰沙门。以五百乘车重载饮食逐佛。五月余日求次设供。竟未能得。其家追言。农时欲过。可还附业。时婆罗门到阿难所。语阿难言。我五百乘车载诸饮食。欲供佛及僧。逐佛已来五月余日。犹未得设。家信见追不得复住。欲以食具散布道中令佛及僧踏上而过。于我宿心便为得遂。阿难答言。当白世尊。即以白佛。佛语阿难。汝可将婆罗门看供食家。若有所无教令作之。阿难受教。将婆罗门看供食家。见无有粥及油蜜煎饼。彼便作七种粥二种饼。晨朝白佛。饼粥已办。佛语阿难。汝助下之。阿难受教。助下粥饼。时有外道。母人抱一小女。阿难以其有儿偏与二饼。诸外道言。此比丘染著母人偏与二饼。复有言。政当以其抱儿。非偏之谓。共诤纷纭遂乱座席。阿难见已心不自安。便到佛所。并以前事白佛。佛以是事集比丘僧。问阿难。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与外道若男若女食波逸提。复有诸比丘。与裸形外道食。彼裹一裹饼入王舍城。诸人问言。从何处来。答言。从秃头居士间来。复问裹中何物。答言是蜜煎饼。复问从谁得。答言。诸居士以沙门释子为福田。沙门释子复以我为福田。从彼受得。诸人便讥呵言。沙门释子不知节量。贪受无厌。我等减割妻子身口之分。以用供养。乃持与此邪见恶人。若应供养我当供养。何假沙门。诸长老比丘闻种种呵责。以此白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。有衣无衣有何等异。种种呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘与外道裸形若男若女食波逸提。有诸外道食时来乞。诸比丘不敢与。便嗔骂言。沙门释子教人布施。而自悭惜何道之有。而致信敬诸白衣闻。亦讥呵言。云何沙门恒就人乞。而不乞人。复有比丘外道亲亲来乞。亦不敢与以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘与外道食。但莫自手与。从今是戒应如是说。若比丘自手与外道裸形若男若女食波逸提。若外道来乞。应以己分一揣别著一处使其自取。不应持僧食与。若乞乞儿乞狗乞鸟。应量己食多少取分然后减以乞之。不得取分外为施。沙弥突吉罗。若父母是外道。自手与不犯(四十竟)。
　　佛在王舍城。尔时有诸白衣来诣僧坊。问诸比丘。僧有几人。诸比丘言。僧有若干人。诸白衣言。我等明日尽请众僧顾临薄食。六群比丘语言。汝若与我乳酪酥油鱼肉者当受汝请。诸人答言。当须假贷市买办之。语已各还其家。或假贷不果。或市买不得。明日食具已办。唱言时到。众僧著衣持钵。往诣其家就坐而坐。行水下食。六群比丘言。何以无有乳酪酥油鱼肉。答言。假贷不果市买不得。六群比丘便倒钵而去。诸白衣咸作是言。此等不得美食倒钵而去。为是国王为是大臣。夫出家者。为求解脱乞食趣足。而今云何反著美味。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘到白衣家。求乳酪酥油鱼肉者波逸提。后诸比丘得诸美食。不敢啖或啖已出罪悔过。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不索美食自得而啖。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘到诸白衣家。求如是美食乳酪酥油鱼肉。若得啖波逸提。有诸病比丘。医教食美食。诸比丘言。佛不听我索。云何可得。作是念。佛听我索此食者病乃得差。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘索美食。从今是戒应如是说。若诸家中有如是美食乳酪酥油鱼肉。若比丘无病为己索得食者波逸提。若为病比丘索。若从亲里家。若知识家索。皆不犯。沙弥突吉罗(四十一竟)。
　　佛在舍卫城。尔时跋难陀。常受一婆罗门供养。后时著衣持钵往到其家。婆罗门不在。便与其妇独坐共语。时婆罗门淫欲心发。中道而还。见跋难陀与妇共语。作是念。今此比丘说法非行欲时。便还出外。欲心转盛。须臾复入。跋难陀犹故未去。复如前念。抑制而出。须臾复入。语其妇言。速与比丘食发遣令去。勿废其行道。妇知其意。不欲令夫违道从欲。答言。令比丘徐徐食。有何急事。如是三反。跋难陀犹不肯去。婆罗门便语言。我等白衣多诸缘事。于空缺时宜近房室。汝不知时坐不肯去。谁知汝辈修于梵行。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘食家中与女人坐波逸提。食者男女情共相食。坐者知妨其事而故坐。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若多人共坐。若有障隔。若夫妇受八戒日不犯(四十二竟)。
　　佛在舍卫城。尔时跋难陀。常受一婆罗门供养。后到其家。婆罗门不在。与其妇屏处坐。婆罗门还。语其妇言。汝与比丘屏处坐。我诚无疑。人见必当谓汝作恶。损毁沙门辱我门户。复语跋难陀。我诚不疑大德。大德不当慎此恶名。其妇自猗好颜色力多儿女力巧致财力。便呵夫言。我与比丘坐。要不累汝。汝今不须作此过言。婆罗门便大嗔恚。责跋难陀言。我等白衣尚不与人妇女独屏处坐。汝等沙门反便作此。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人独屏处坐波逸提。沙弥突吉罗(四十三竟)。
　　佛在舍卫城。尔时跋难陀。常受一婆罗门供养。后到其家。婆罗门不在。与其妇露处共坐。乃至佛种种呵责。皆如屏处坐中说。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人独露处坐波逸提。沙弥突吉罗(四十四竟)。
　　佛在舍卫城。尔时边境有事。波斯匿王严四种兵欲往讨伐。六群比丘共相语言。我闻灌顶王征伐之时军仪严饰。我等未见。可共往观。便往路侧。前锋军见皆悉嗔言。今日云何见不吉人。我等在家厌见此等。于今军行复不得免。若王不敬信当断其头。时王遥见六群比丘。亦复不喜。即遣人问。诸大德何以在此。答言。我等闻灌顶王出军之时军容严饰。未曾所见故来看耳。王作是念。谁能以此白佛。复作是念。若白不白。佛自当知。即以石蜜干姜寄六群比丘言。大德。为我持此奉上世尊。致敬无量。军尽之后各还所住。以王所寄奉上于佛。白佛言。王致敬无量。佛问六群。汝何由见王。具以事答。佛以是事集比丘僧。种种呵责六群比丘言。汝等愚痴。所作非法。军发行时。以见沙门为不吉。此必众军嗔嫌王恨汝。故持物与我。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘观军发行波逸提。若发心欲观及作方便。已行步步。若见不闻。若闻不见。皆突吉罗。若闻若见别军容饰。若前若却皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若行路若经行处遇见不住看不犯(四十五竟)。
　　佛在舍卫城。尔时异道作是议。今波斯匿王及信法大臣皆不在。及今无能与我作阂。我等当共并力于祇洹中凿渠通水。诸比丘闻之。语诸优婆塞优婆夷言。可往白王。非是我等力所能制。会王及大臣乙师达多富兰那须达多等。久不见比丘。遣使来迎。诸比丘议言。若佛听我往到军中者。必不使异道于祇洹中凿渠通水。以是白佛。佛言。今听诸比丘往军中。诸比丘奉教便受王请。到已具以白王。王即有令。若有于祇洹中通渠者。当族诛之。然后为诸比丘设种种供养。诸比丘既得肴膳。便不复欲还。军人讥呵言。此非阿练若住处。我等白衣不得免此。沙门何为复在其中。或复有言。此辈比丘不信乐佛法。得美食处便住耳。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集诸比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘有因缘到军中乃至二三宿。若过波逸提。虽有因缘。若遣书信得了。应遣书信。要须自往。然后得往。事讫便还。不得经宿。若不了应一宿。一宿不了应再宿。若复不了应三宿。若了不了过三宿波逸提。若事即了不应宿而宿突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(四十六竟)。
　　佛在舍卫城。尔时诸比丘。到军中再三宿。观军著仗列阵乃至战时。战士见之咸嗔忿言。此不吉人已复来此。王若不信乐。佛法。我当先断其头然后击贼。遂因乱战。射诸比丘多所伤害。诸比丘共相负辇还归所住。路人见之亦大忿言。如此沙门正应射杀。何以无故观战阵为。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘有因缘到军中二三宿观军阵合战波逸提。若观鸟兽斗突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(四十七竟)。
　　佛在舍卫城。尔时有比丘。名阿梨吒。生恶邪见言。我解佛所说。佛说障道法实不障道。诸比丘问言。汝实作是语。我解佛所说。佛说障道法实不障道不。答言如是。诸比丘复问。汝云何作是解。答言。此间有质多须达多二长者及诸优婆塞。皆在五欲为欲所吞为欲所烧。今得须陀洹斯陀含阿那含道。又诸外道不舍本见。于正法出家。亦得四沙门果。以是故我作是解。诸比丘欲令舍此恶邪见故。谏言。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛不作是语。应舍是恶邪见。佛种种方便呵欲。说欲如赤骨聚乃至如毒。若受五欲为欲所烧欲觉所迷。及诸外道不舍本见得四沙门果。皆无是处。诸比丘如是谏。更增邪见坚持不舍。诸比丘便到舍利弗所。白言。大德阿梨吒作是邪见。具说如上。愿哀愍故谏喻令舍。舍利弗默然许之。即到其所。共相问讯却坐一面。问言。汝实作是语不。答言。实尔。更广说如前。舍利弗谏言。汝莫作是语。汝之所说非法非律。种种呵责言。彼比丘坚持不舍。从坐起去往到佛所。广以白佛。唯愿世尊怜愍故教此比丘舍恶邪见。佛便敕一比丘。汝呼阿梨吒来。即受教往语。大师呼汝。阿梨吒即来。头面礼足在一面住。佛问阿梨吒。汝实作是语不。答言实尔世尊。佛又问。汝作云何解我所说。答亦如前。佛言。汝愚痴人。莫谤如来莫诬如来。何以故。我说障道法实能障道。若受五欲欲火所烧欲觉所迷。及外道不舍本见得四沙门果。无有是处。世尊为说。彼犹不舍。佛复语言。我已见汝作恶邪见。是为谤我是为诬我。汝还所住。我自更问余诸比丘。阿梨吒去。佛欲明彼比丘恶邪见故。问诸比丘。汝等解我所说如阿梨吒不。诸比丘言。我等不如是解。又问云何。答言。佛说障道法实能障道。广说如上。佛言。善哉汝等善解我意。告诸比丘。应使一比丘与阿梨吒亲善者于屏处软语谏言。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。汝舍是恶邪见。若舍者善。若不舍应众多比丘往谏如上。若舍者善。若不舍复应僧往谏亦如上。若舍者善。诸比丘受教。如是三反。坚持不舍。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。遥责阿梨吒已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是语。如我解佛所说。障道法不能障道。诸比丘语是比丘。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。汝舍是恶邪见。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者波逸提。彼比丘不舍恶邪见。诸比丘若见若闻。遣一比丘屏处谏。若舍者应作一突吉罗悔过。若不舍应众多比丘往谏。若舍者应作二突吉罗悔过。若不舍应僧往谏。若舍者应作三突吉罗悔过。若不舍应白四羯磨谏。一比丘唱言。大德僧听。某甲比丘生恶邪见作是语。如我解佛所说。障道法不能障道。僧已谏。莫作是语莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。僧如是谏。坚持不舍。今僧羯磨谏。若僧时到僧忍听。白如是。白已应语言。僧已白竟。汝可舍是恶邪见。若舍者应作四突吉罗悔过。若不舍复应唱言。大德僧听。此某甲比丘作是语。如我解佛所说。障道法不能障道。僧已谏。莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。僧如是谏。彼坚持不舍。僧今羯磨谏。谁诸长老忍默然若不忍者说。复应语言。僧已一羯磨竟。汝可舍是恶邪见。若舍者应作五突吉罗悔过。若不舍复第二唱如上。第二唱竟。复应语。僧已二羯磨竟。汝可舍是恶邪见。若舍者应作六突吉罗悔过。若不舍复应第三唱。第三唱未竟舍。亦应作六突吉罗悔过。第三羯磨竟若舍若不舍波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(四十八竟)。
　　佛在舍卫城。尔时有比丘。知阿梨吒不舍恶邪见。共坐共语共宿共事。余比丘呵责言。阿梨吒不舍恶邪见。僧已羯磨竟。汝等云何共坐共语共宿共事。诸比丘闻不以介意。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若诸比丘。知彼比丘不如法悔不舍恶邪见。共坐共语共宿共事波逸提随久近共语。语语波逸提。共坐坐坐波逸提。共宿宿宿波逸提。共事事事波逸提。虽舍恶邪见僧未解羯磨亦波逸提。若作恶邪见僧未羯磨突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若不知及不如法羯磨不犯(四十九竟)。
　　佛在舍卫城。尔时跋难陀有二沙弥。生恶耶见作是语。如我解佛所说。受五欲不能障道。乃至舍利弗以是白佛。如阿梨吒生恶邪见中说。佛便敕一比丘。汝呼彼二沙弥来。即受教往语。大师呼汝。二沙弥即随教来。顶礼佛足却住一面。佛问二沙弥。汝实作是语不。答言实尔世尊。又问沙弥。汝云何解我所说法。沙弥答亦如阿梨吒所说。佛告诸比丘。此沙弥应呼僧中教舍。第二第三教。若舍者善。不舍者僧应白四羯磨灭摈。一比丘唱言。大德僧听。某甲沙弥不舍恶邪见。今僧与作灭摈。若僧时到僧忍听。白如是。复唱大德僧听。某甲沙弥不舍恶邪见。今僧与作灭摈。谁诸长老忍默然。若不忍者说。如是第二第三。僧与某甲沙弥灭摈竟。僧忍默然故。是事如是持。彼二沙弥僧既灭摈已。便游行人间。时跋难陀。畜彼沙弥共语共宿。诸比丘语言。僧已羯磨灭摈此沙弥。汝莫畜莫共语莫共宿。跋难陀言。此是我兄沙弥。我若不看谁应视者。能护狐苦自致安乐。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若沙弥作是语。如我解佛所说。受五欲不能障道。诸比丘语是沙弥。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说五欲障道实能障道。汝沙弥舍是恶邪见。如是教坚持不舍。应第二第三教。第二第三教。舍是事善。若不舍诸比丘应语是沙弥。汝出去。从今莫言佛是我师。莫在比丘后行。如余沙弥得共比丘二宿。汝亦无是事。痴人出去灭去。莫此中住。若比丘知如法摈沙弥。畜使共住共语波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五十竟)。
　　佛在舍卫城。尔时长老迦留陀夷。以不喜见恶比丘故。亦不喜见乌。诸白衣捉弹来看。时有群乌集于屋上。语言。此乌成就弊恶比丘十法。一者悭惜二者贪余三者强颜四者耐辱五者蛆弊六者无慈悲七者悕望八者无厌九者藏积十者喜忘。此乌有是十法。汝等欲杀不。有不信罪福者。答言欲杀。即取其弹语诸人言。欲弹何处。有言可弹左眼。即著左眼而死。又言可弹右眼。即著右眼而死。如是须臾乃至数十。诸不信乐佛法者。便讥呵言。此辈沙门常说慈愍护念众生。而今残害无道。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问迦留陀夷。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘夺畜生命波逸提。有诸比丘在道路行。或牵财物或熏钵。时误杀诸虫皆生惭愧。亦有悔过出罪者。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若误杀众生。犯波逸提。无有是处。从今是戒应如是说。若比丘故夺畜生命波逸提。畜生者。除龙余畜生是。故夺命者。先有杀心而断其命。若夺畜生命随多少。一一波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五十一竟)。
　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘。至六群比丘住处。六群比丘作是念。此比丘有惭愧少欲知足。今来在此必见我过。我等当作方便令生疑悔。生疑悔已必还师所。念已语言。汝等善受具足戒不。受戒有界场不。羯磨如法不。不犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗不。好护身口不。汝和尚阿阇梨先善受具足戒乃至好护身口不。答言。我等不自知。亦不知和尚阿阇梨云何。我今问大德。大德语我。我受具足戒时。及和尚阿阇梨尽如法不。答言。我若实语汝会不信。自可问汝所信之人。时十七群比丘便往师所问如此事。师答汝事事如法。我昔受戒亦复如是。谁为汝等作此疑悔。答言六群比丘。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘令他比丘生疑悔波逸提。有诸比丘犯罪。心生疑悔。问诸比丘。犯如是如是事。得何等罪。诸比丘作是念。佛结戒不听令他比丘生疑悔。便答言不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不欲令人生疑悔语其所犯。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘故令比丘生疑悔。作是念。令是比丘乃至少时恼波逸提。疑悔者。生处疑受戒疑犯戒疑衣疑。若令比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼疑悔突吉罗。若比丘尼令比丘比丘尼疑悔波逸提。令式叉摩那沙弥沙弥尼疑悔突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼令五众疑悔。皆突吉罗(五十二竟)。
　　佛在舍卫城。尔时六群比丘有势力。遮僧羯磨及解羯磨。僧不从便起去。时至被摈比丘所语言。汝莫愁忧。我已助汝。遮僧羯磨。僧不从我。我便起去。是为羯磨不成。复至解羯磨比丘所语言。汝莫谓僧解汝羯磨。僧解羯磨时我已遮之。僧不从我。我便起去。是不成解羯磨。汝今自可更求僧解。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧断事时起去波逸提。尔时诸比丘。有事欲去而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘有事与欲竟起去。与欲者。应语一人言。长老一心念。僧今断事。我某甲比丘如法僧事中与欲。从今是戒应如是说。若比丘僧断事时不与欲起去波逸提。僧断事者。白羯磨白二白四羯磨。若屋下羯磨随几过出。一一出皆波逸提。若露地羯磨出去。去僧面一寻波逸提。若神通人去离地四指波逸提。若僧不羯磨断事出去突吉罗若私房断事来而去突吉罗。比丘尼亦如是。若僧不羯磨断事及私房断事。沙弥得在其中。若起去突吉罗。式叉摩那沙弥尼亦如是。若僧不如法羯磨。不与欲起去不犯(五十三竟)。
　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘。至六群比丘住处。共相击攊。有一比丘众共击攊。不胜笑故气绝而死。十七群比丘为之悲哭。诸长老比丘问。何以悲哭。答言。有一比丘戏笑命终。是以悲哭。又问何由致此。答言我等共击攊。笑不自胜遂便气绝。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问十七群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘击攊比丘波逸提。比丘击攊沙弥乃至畜生突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五十四竟)。
　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘。至阿夷罗河中取水。即因洗浴泅戏沐没互相浇濽。时波斯匿王。共末利夫人登楼遥见。语夫人言。看汝福田。夫人白王。是佛未制戒年少出家未解法耳。王莫见此生不信敬于余比丘长夜受苦。十七群比丘种种戏已立水上著衣。夫人白王言。王试看我所事福田。著衣已。以瓶水掷空中。飞而逐之。从楼上过犹如雁王。夫人复白王。更看我所事福田。王大欢喜信敬转增。于是夫人告那邻伽婆罗门。汝往佛所以是白佛。即受教往。佛为说法示教利喜发遣令还。以是事集比丘僧。问十七群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘水中戏波逸提。若水中戏乃至器盛水共相浇濽皆波逸提。若抟雪及弄草头露戏皆突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若不为戏皆不犯(五十五竟)。
　　佛在舍卫城。尔时世尊未制比丘与女人同室宿。或一比丘一女人。或多比丘少女人。或少比丘多女人。同室宿生染著心。有反俗者作外道者。诸居士见讥呵言。此等沙门与女人同室宿。与白衣何异。无沙门行破沙门法。时有一年少妇人。夫丧作是念。我今当于何许更求良对。复作是念。我今不能门到户至。当作一客舍令在家出家人任意宿止。于中择取。即便作之。宣令道路须宿者宿。时阿那律暮至彼村。借问宿处。有人语言。某甲家有。即往求宿。阿那律先好容貌。既得道后颜色倍常。寡妇见之作是念。我今便为已得好婿。即指语处可于中宿。阿那律即前入室。结加趺坐。坐未久。复有贾客来求宿。寡妇答言。我虽常宿客。今已与比丘不复由我。贾客便以主人语。从阿那律求宿。阿那律语寡妇言。若由我者可尽听宿。贾客便前。寡妇复作是念。当更迎比丘入内。若不尔者后来无期。即于内更敷好床然灯语阿那律言。可进入内。阿那律便入。结加趺坐系念在前。寡妇于众人眠后。语言。大德知我所以相要意不。答言姊妹。汝意正当在于福德。寡妇言。本不以此。便具以情告。阿那律言。姊妹。我等不应作此恶业。世尊制法亦所不听。寡妇言。我是族姓年在盛时。礼仪备举多饶财宝。欲为大德给事所当。愿垂见纳。阿那律答之如初。寡妇复作是念。男子所惑唯在于色。我当露形在其前立。即便脱衣立前笑语。阿那律便闭目正坐作赤骨观。寡妇复作是念。我虽如此彼犹未降。便欲上床与之共坐。于是阿那律踊升虚空。寡妇便大羞耻生惭愧心。疾还著衣合掌悔过。白言大德。我实愚痴。于今不敢复生此意。愿见哀恕受我悔过。阿那律言。受汝忏悔。因为说种种妙法。初中后善善义善味。具足清白梵行之相。寡妇闻已远尘离垢得法眼净。阿那律即如其像往至佛所。兼以前比丘事具白世尊。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人同室宿波逸提。女人乃至初生及二根女同室宿皆波逸提。室者如与未受具戒人宿中说。若与非人女畜生女黄门同室宿皆突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若同覆异隔。若大会说法。若母姊妹近亲疾患。有有知男子自伴不卧。皆不犯(五十六竟)。
　　佛在拘舍弥国。尔时世尊未制比丘饮酒。有诸比丘。于酒肆中或白衣家饮酒大醉。或堕坑堑或突壁物或破衣钵伤坏身体。诸白衣见讥呵言。我等白衣尚有不饮酒者。沙门释子舍累求道。而皆洪醉过于俗人。空著坏色割截之衣。无沙门行破沙门法。尔时世尊。从拘舍弥国往跋陀越邑。时彼编发梵志住处有一毒龙。常雨大雹坏诸田苗。彼诸居民常作是念。沙门婆罗门中。谁有威德能降此龙者。闻佛与千二百五十弟子俱来此邑莫不欢喜。皆出奉迎头面礼足。白佛言。世尊。此邑常有一恶毒龙。破坏田苗。我恒愿得大威德人而降伏之。时沙竭陀在佛后扇佛。佛即顾问。汝听此诸居士所说不。答言听。第二第三问答亦如是。沙竭陀作是念。世尊反覆三问。已为敕我降此恶龙。即前礼佛足右绕而去。向彼龙所作是念。我今当降此龙令不坏形。而使其身微细如[木*著]。即入其室却坐一面。龙身便出烟。沙竭陀身亦出烟。龙举身火然。沙竭陀亦举身火然。龙火出五色。沙竭陀火亦出五色。于是化龙身令如[木*著]。内著钵中持至佛所。白佛言。此恶毒龙今已降伏。当著。何处。佛言。可著世界中间。沙竭陀受教。如人屈申臂顷。持著世界中间。须臾便还。于是世尊。从跋陀越邑欲还拘舍弥。时跋陀越邑诸居士。闻沙竭陀降伏恶龙。皆大欢喜。问诸比丘。谁是沙竭陀。时沙竭陀在佛后诸比丘言。佛后者是。诸居士即前礼足白言。愿受我请。默然受之。诸居士言。大德须何等食。答言。我白衣时性好酒肉。居士欢喜即为办之。沙竭陀往到其家食肉饮酒。极饱满已还拘舍弥。于僧坊外醉卧吐泄衣钵纵横。于时世尊天眼遥见告阿难。共汝僧坊外看。受教从佛出外见之。佛与阿难舁还著井边。佛自汲水使阿难洗。著衣卧绳床上令头向佛。须臾转侧申脚踏佛。佛以是事集比丘僧问诸比丘。沙竭陀先敬佛不。答言敬。又问今能敬不。答言不能。又问。应饮是酒失本性不。答言不应。又问。沙竭陀先能伏恶龙今能降虾蟆不。答言不能。诸比丘复以前事具白世尊。佛以彼此因缘种种呵责诸比丘已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘饮酒波逸提。时沙竭陀。佛制戒已不敢复饮。以先习故气绝欲死。饮食不消。不知云何。以是白佛。佛言。令嗅酒器。嗅酒器不差。佛言。以酒著饼中若羹粥中令啖。啖不差。佛言。听以酒与之。沙竭陀得已便差。即以白佛。佛言。已差应渐渐断之。乃至嗅酒器。不复恶者不得复嗅。有酒酒色酒味酒香。有酒酒色酒香无酒味。有酒酒色酒味无酒香。有酒无酒色香味。饮令人醉。若饮皆波逸提。有非酒酒色酒味酒香。饮使人醉若饮突吉罗。有非酒酒色酒香酒味。不令人醉。欲饮听屏处饮。若比丘饮酒。咽咽波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五十七竟)。
　　佛在舍卫城。尔时六群比丘。不敬和尚阿阇梨不敬戒。有诸比丘亦效如是。诸长老比丘见种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群及诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘轻师波逸提。若比丘轻三师及戒一一波逸提。若轻余比丘突吉罗。乃至师令扫地不扫。教顺扫而逆扫。皆突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五十八竟)。
　　佛在拘萨罗国。与大比丘僧五百人俱。向阿荼脾邑。时彼诸比丘闻佛当来。无有堂舍。便共自作伐草掘地。乃至佛种种呵责。如上作讲堂中说。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自掘地取土波逸提。时六群比丘使守园人沙弥掘地取土。诸比丘见言。佛制不得掘地。汝今云何作此恶业。答言我使人掘。诸比丘言。使人掘自掘有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘自掘地若使人掘波逸提。有诸白衣送物为僧作房。久久来视见房不成。问作房比丘。何不为我速成此福。答言。佛不听我等自掘地使人掘。云何得成。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若须土应语净人言。知是看是。我须是与我是。从今是戒应如是说。若比丘自掘地若使人掘言掘是波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼。无事掘地突吉罗。若取燥土不犯(五十九竟)。
　　佛在舍卫城。尔时六群比丘。与诸比丘共斗。共斗已在户外听语。听已语诸比丘言。汝何以作如是语。问言汝从谁闻。答言。我在户外听。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘于屏处默听他比丘所说波逸提。时诸比丘与比丘诤理辩是非。有比丘隔壁听生疑。我故当不犯波逸提耶。或有出罪悔过者。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘默听诤理辩是非。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘共诤已默听。作是念。诸比丘所说我当忆持波逸提。默听比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼语突吉罗。比丘尼听比丘比丘尼语波逸提。听式叉摩那沙弥沙弥尼语突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼。默听五众语突吉罗(六十竟)。
　　佛在舍卫城。尔时十七群童子。父母爱念。母作是言。我子不串勤苦。体性软弱。教何技术得终安乐。父言。当教算计书画。母言。若教书画恐坏其眼。若算恐其指痛。若计恐其心病。复共议。当使于释子中出家。现世无为后世长乐。彼十七群童子欲出家。共相语言。我要当待优波离来与共辞别。时优波离行还。到诸童子所。诸童子言。汝知不。我等欲于如来法中出家待汝辞别。优波离闻亦乐共去。还白父母。父母即听作是念。当令谁作师。又作是念。毕陵伽婆蹉。从贼中拔其将还。今当与为弟子。便各将其子。诣毕陵伽婆蹉。白言大德。大德于此儿有大恩。今以奉给。愿纳为弟子。毕陵伽婆蹉即便度之。与受具足戒。既受戒已。夜不能独至厕上及洗手处。恒自送之。有时闇中见师不识便谓是鬼。失声大唤言。毗舍遮毗舍遮。师言。莫怖是我非鬼也。或夜索食。师言。僧有食晓当与汝。又问。僧若无食当何处得。师言。僧若无当乞食。闻是语已便大啼言。比丘乞食还我等已死。佛夜闻之。则问阿难。是谁啼声。阿难具以白佛。佛以是事明旦集比丘僧。问毕陵伽婆蹉。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责。汝不应与未满二十人受具足戒。未满二十多所不堪致有破戒。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与不满二十岁人受具足戒波逸提。尔时童子迦叶。不满二十受具足戒。后方生疑。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。童子迦叶有所得不。答言得须陀洹。佛言。此人乃是第一受具足戒。然不名白四羯磨如法受戒。今听数胎中年足为二十。若犹不满。又听以闰月足。若复不满。又听以沙门年足。从今是戒应如是说。若比丘知不满二十岁与受具戒波逸提。是人不得戒。诸比丘亦可呵是法应尔。未满二十未满二十想未满二十疑波逸提。满二十未满想满二十疑突吉罗。若知不满二十。生念欲与受具戒。及作方便。至第四羯磨未竟。皆突吉罗。第四羯磨竟。和尚波逸提。余师僧突吉罗(六十一竟)。
　　佛在拘萨罗国。与大比丘僧五百人俱。向迦维罗卫城。诸释种闻佛从彼国来。共立制。若不出迎佛罚金钱五百。便各将大小出迎世尊。头面礼足却住一面。佛为说法示教利喜。共请佛及僧夏四月安居。世尊默然许之。诸人各随力设供。或一家作一日乃至十日。或二家共作一日。乃至十家或但作前食。或但作后食。或但作怛钵那。或但作粥。或作浴者。或作过中饮者。或施涂身油及涂足然灯油者。尔时释摩男不在。未有受其施者。问左右人言。竟谁受我施。答言。未有受者。又问。佛及僧未受何等施。答言唯未受药。便请佛及僧施夏坐药。或自送或使人送。又到六群比丘所言。大德须药恣意来取。六群比丘作是念。今王请佛及僧。安居四月给药。或使人送乃至自送。而令我等自往取之。观王此心是轻我等。我等当伺其五亲会时从索最难得药。彼必不办使其羞耻。复作是念。此王福德或能无药不有。先当访索人所无者。然后从乞。即访索之唯无一种。于是伺王五亲会时。便从其乞。王即令人国中遍觅。悉不能得。王语六群比丘。诸处求索。绝不可得。六群比丘便语王言。王自请佛及僧四月给药。而今不能与我一种。王言大德。非不欲与亦非无物。但访索此药绝不可得。又四月已过何为相苦。六群比丘便于众前折辱王言。先请我等随所求药。而今不能得此一种。余比丘闻。问六群比丘。汝说何等。六群比丘以实而答。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘受四月自恣请。若过是受波逸提。尔时诸比丘得秋时病。释摩男入房见之问言大德所患何等。答言我得秋病。即请诸比丘言。可从我取药。诸比丘言。王先请四月于今已过。佛不听我过此受药。王即更请一月。诸比丘言。佛未听我更受请。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘更受一月请。从今是戒应如是说。若比丘受四月自恣请过是受。除更请波逸提。又诸居士来僧房看。见诸比丘得秋病。问言。须何等药我当送之。诸比丘言。佛未听我等受自送药。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘受自送请。从今是戒应如是说。若比丘受四月自恣请过是受。除更请自送请波逸提。时释摩男作是念。六群比丘以药故于众人前折辱我。我今宁可多集诸药。即多集之。集已作是念。如我此药尽寿用之。不能令尽。我今当请诸比丘尽寿与药。即往长请诸比丘。诸比丘言。佛未听我等受长请。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘受长请。从今是戒应如是说。若比丘受四月自恣请若过是受。除更请自送请长请波逸提。若人施僧药。佐助众事比丘应问。此药当留聚落中为著僧坊内。若言留著聚落中。须时应语。我须如是药。为我办勿使有乏。若言著僧坊内。应著中央房令取易得。僧应作白二羯磨。一比丘唱言。大德僧听。今以某房安僧药。若僧时到僧忍听白如是。大德僧听。今以某房安僧药。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已用某房安僧药竟。僧忍默然故。是事如是持。诸比丘不知谁应守僧药。以是白佛。佛言。僧应白二羯磨差一比丘作守药人。一比丘唱言。大德僧听。今差某甲比丘为僧作守药人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。今差某甲比丘为僧作守药人。谁诸长老忍默然谁不忍者说。僧已差某甲比丘。作守药人竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘差无智比丘不堪守药。以是白佛。佛言。不应差无智比丘。若成就五法。应差作守僧药人。何等五。不随爱恚痴畏知药非药。彼守僧药比丘。应以新器盛呵梨勒阿摩勒鞞醯勒毕跋罗干姜苷蔗糖石蜜。若器不漏。应盛酥油蜜。应持皮结口题上作药名。若病比丘须者应欢喜与。若病者自知须此药。应自取服。若不知应问医。若无医应问和尚阿阇梨。我如是如是病。应服何药。若和尚阿阇梨不知。应取药再三服。不差复应取余药服。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十二竟)。
　　佛在舍卫城。尔时六群比丘数数犯戒。诸比丘谏言。汝等数数犯戒。当自见罪如法悔过。莫以此行负人信施长夜受苦。六群比丘言。我不学是戒。我当先问持法持律智慧胜汝者。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言实尔。世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。不应作此恶业。诸比丘欲不与汝共布萨自恣作诸羯磨。愍念汝故如法谏汝。汝云何言。我不学是戒。我当先问持法持律智慧胜汝者。呵责告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘数数犯罪。诸比丘如法谏。作是语。我不学是戒。当问余比丘持法持律者波逸提。比丘欲求解。应问持法持律者。是法应尔。持法者。持诵佛所说法。持律者。有五事。一者诵四事至二不定法。二者诵四事乃至三十事。三者广诵二百五十戒。四者广诵二部戒。五者广诵一切律。若比丘不诵戒。非安居时。应依前四种持律。安居时。要应依广诵一切律者。若不依突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十三竟)。

　　　　五分律卷第八



　　　　五分律卷第九(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第一分之五第六十四事

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘数数犯戒。诸比丘谏。乃至莫长夜受苦。皆如上说。六群比丘问言。佛于何处制此法。诸比丘言。汝不知耶。答言不知。诸比丘言。今当语汝制法处所。于说戒时便语言。佛于此中制法。六群比丘言。我今始知是法半月布萨戒经中说。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘说戒时。作是语。我今始知是法半月布萨戒经中说。诸比丘知是比丘已再三说戒中坐。是比丘不以不知故得脱。随所犯罪如法治。应呵其不知所作不善。说戒时不一心听不著心中波逸提。若比丘与比丘受具足戒。即应教为广说。若二若三于说戒中坐。若知若不知作是语波逸提。比丘尼亦如是(六十四竟)。
　　佛在舍卫城。尔时诸比丘。数入波斯匿王宫。见诸美女生染著心。不乐修梵行。或有反俗作外道者。诸大臣见作是言。王何以不深藏宫女。乃使种种异姓见之。尔时阿难常受王供养。晨朝著衣持钵入于后宫。时王与末利夫人同寝未起。夫人见阿难来。即便狼狈被衣下床。所被之衣极细而滑。不觉堕落惭羞蹲地。王便讥呵言。我王事鞅掌昏夜寝息起不得早。如何比丘晨朝迳来。阿难惭耻即还佛所。具以诸比丘入宫及已事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛复自说阿难事。种种呵责。告诸比丘。入王后宫有十过失。一者若王醉时近余宫女。醉醒便忘。彼忽有娠必疑比丘。二者宫女见比丘或有戏笑疑有情故。三者若王有密谋外人得知。便当疑是比丘所传。四者若王宫内亡失宝物。便当疑是比丘所取。五者若夺一臣位。外人必言。由比丘故。六者若有遭罪。外人必疑比丘所为。七者若有未应得官而王与之。亦复疑是比丘之力。八者若王好出游观劳费事多。亦复疑嫌比丘使。然。九者宫内多诸美色珍玩服饰。比丘见之必生染著犯戒反俗。十者若王子中有反逆者。必复疑是比丘所教。呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘入王宫过门限波逸提。时诸比丘。佛制戒后便不敢逾城门限乞食。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听入宫。但不得过后宫门限。从今是戒应如是说。若比丘入王宫过后宫门限者波逸提。尔时波斯匿王。年年与诸宫女出行国界。处处皆有离宫别观。有诸比丘暮至村落求索宿处。诸居士言。王今不在此宫。可入中宿。王信乐佛法。闻必欢喜。诸比丘不敢。便无宿处。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘入王空宫。从今是戒应如是说。若比丘王未出宝未藏宝若入过后宫门限波逸提。宝者。所重之物及诸女色。皆名为宝。未出者。女在宫中。未出。未藏者。女在此宫未使藏隐。尔时入后宫门限双脚过波逸提。随入远近步步波逸提。若一脚过突吉罗。入余大臣长者家过内门限突吉罗。沙弥突吉罗。若王请入不犯(六十五竟)。
　　佛在舍卫城。尔时拘萨罗摩竭二国互相抄掠。二国中间道路断绝。王舍城比丘安居竟。作是念。我今正当与贼同伴。乃得自致问讯世尊。设彼戍逻。以共贼伴。收捉我者。波斯匿王信乐佛法。必不见罪。便与贼俱到彼国界。果为所捉。将逻将所。白言。此是贼。逻将言。著袈裟者复是何等。答言。亦是贼。比丘便自说言。我非贼是沙门释子。于王舍城安居竟。应问讯世尊。道路难险故与共伴耳。逻将言。汝非沙门释子。必假此服来作细作。便送王所。比丘自说如前。王便放之。左右群臣。有不信是沙门者言。此贼假比丘服。王信乐佛法。其于放之。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘共贼伴行波逸提。有诸比丘共贼道路行。不知是贼。既知便惭愧。谓犯波逸提。或下道避之。或留在后。贼即问言。汝何故尔。答言。佛制不听共汝伴行。贼闻是语便大嗔恚。打诸比丘剥衣赤肉。诸比丘还以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知是贼共行。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知是贼共伴行波逸提。有诸比丘在道路行。与贼相遇。便生惭愧。谓犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不期共贼行道路相遇。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与贼期共伴行波逸提。有诸比丘。与贼期共近道行。有不去者。有从异道者皆生疑。我等将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。虽与贼期共近道行。竟不去及从异路去。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与贼期共道行。从此聚落到彼聚落波逸提。若共恶比丘期行突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若诸难起共期行不犯(六十六竟)。
　　佛在舍卫城。尔时诸比丘。与女人共道行。或一比丘与一女人。乃至众多或二比丘。乃至众多与一女人。乃至众多共行渡水。更相见形生染著心。或有反俗作外道者。诸居士见讥呵言。沙门释子共女人同道。与将妇行有何等异。谁知此辈行于梵行。无沙门行破沙门法。尔时有一居士数打其妇。打已出行。妇作是念。夫数打我。密能见杀。今当避之。于是便去出聚落外。见一比丘。往趣问言。大德何行。答言。欲至某处。于是女人便随后去。彼夫作是念。我向打妇。或能自杀。即便还家觅之不见。问邻人言。见我妇不。皆言。不见。便出聚落见一外道女。问言。颇见如是如是妇人不。答言。见沙门释子将去。彼人即急追之。及已语比丘言。何故将我妇走。比丘答言。我不作恶业。汝妇与我同道行耳。妇复语夫言。勿生恶心于此比丘。我共同道如亲无异。夫闻妇言作是念。乃尔相欺必已有恶事。便打比丘垂死乃置。彼比丘作是念。我今委顿不任进路。当入火光三昧以自消息。使身有力然后前进。念已收敛衣钵。入火光三昧身中出烟。彼妇见已语其夫言。不信我语。观彼比丘身之所出。彼比丘须臾举身洞然。妇复语言。不信我语。复观比丘其身云何。彼比丘即以此三昧力往到佛所。并以前事具白世尊。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人共道行波逸提。有诸比丘共行。中道见诸女人亦行此路。心生疑悔。我等将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不期与女人共道行。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与女人期共道行波逸提。有诸比丘与女人期共道行。后不敢去或从余道。犹生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘虽先与女人期共道行。竟不去或从余路去。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与女人期共道行。从此聚落到彼聚落波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十七竟)。
　　佛在拘萨罗国。与大比丘僧千二百五十人游行人间。诸比丘或得屋中或在树下或在露地。时六群比丘。共十七群比丘。大聚薪草露地然火。在边坐炙。时有一蛇。从木孔出。诸比丘见以物掷之。蛇即还入。得热复出。诸比丘复更掷之。蛇复还入。须臾顷复出。掷一比丘啮之即死。诸比丘围绕啼泣。诸长老比丘问。汝等何故啼泣。答言。此比丘为蛇啮命过。具说上事。诸长老比丘种种呵责。汝等云何见蛇再三出。犹故不避致令啮死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘然火波逸提。时六群比丘使守园人沙弥然火。诸长老比丘见呵责言。汝岂不闻佛制不得然火耶。答言。我使守园人沙弥然。非为有犯。诸比丘言。自然使人然有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘自然火若使人然波逸提。有诸病比丘问医。医言。应服如是药然火洗浴。病比丘言。佛不听我自然火及使人然。愿更教我服于余药。医言。大德。正应服此药然火洗浴。诸比丘作是念。佛若听我自然火若使人然。病乃得差。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘然火若使人然。从今是戒应如是说。若比丘无病若自然火若使人然波逸提。有诸比丘须煮羹粥。不敢然火。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘煮羹粥。不得为炙。从今是戒应如是说。若比丘无病为炙故然火波逸提。诸比丘欲熏钵然火及遮恶兽然灯烛。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘有如是因缘自然火若使人然。从今是戒应如是说。若比丘无病为炙故自然火若使人然波逸提。若为炙然火炎高乃至四指波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十八竟)。
　　佛在舍卫城。尔时诸比丘。往知识家见严身宝捉看。还著故处。后为人所偷。主还觅之。不知所在。有人言。我见比丘捉。便往问比丘言。我失如是如是宝。比丘见不。答言。我向捉还著故处。主言。从比丘捉便不复见。可以还我。比丘答言。我实不取。主不信。便与比丘作恶名声。尔时有一外道。囊盛五百金钱。到水边饮忘不持去。有一比丘从后来见。作是念此是唯物。即四顾望。见前一人。便作是念。必是彼许当持还之。即取持去。彼人未远还忆金囊。即便驰还。比丘问。汝何故还。彼人便嗔言。不吉利物何以问我。比丘言。纵使我不吉利。汝应语我还意。彼言。我忘一囊在水边故还觅耳。比丘即出示之。此是汝囊非。彼人既见囊已。复更嗔言。不吉利物何以捉我囊汝小住待。我数囊中物。比丘答言。我竟不解此囊亦不看之。若欲取者岂当示汝。恐汝失之。故持相还耳。彼人复言。我囊中有千金钱。今少五百。可以还我。比丘答之如初。彼人便强牵比丘。到断事人所。时断事人不信乐佛法。便非理断。即取反缚。打驴鸣鼓。于四衢道头欲杀之。时波斯匿王在高楼上。遥见问左右言。彼是唯。答言。是沙门释子。王即敕。将还断事处。吾当自出。即出问彼人。汝何以苦此比丘。彼人如上白王。王复问比丘。亦如上答王。王问彼人。此实汝囊非。答言是。王即以五百金钱盛彼囊中。而囊不受。王复语言。汝云。囊中有千金钱。今何故不受。彼人便自首言。本实五百。我嗔故诬比丘耳。王即问断事者。若人面欺王。当与何罪。断事人言。此人应死财物没官。王即用此法。藉取其财。反缚此人。打驴鸣鼓。于四衢道头杀之。有人语言。汝诬沙门释子。应受此罪。若复诬谤。后当剧是。或复有言。沙门释子有曾取我宝恐今是实。时比丘白王言。愿赐此人命。勿令佛法致恶名声。王即放之。呵责断事人言。若后复有如此断事。当如向治汝。诸不信乐佛法者。种种讥呵。我等俗人犹耻捉宝。沙门释子何故复尔。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以前后事具白世尊。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘若捉宝若宝等物波逸提。
　　尔时毗舍佉母。著极上宝严身之具。与诸亲里游戏园林。林近祇洹。观察众人欢畅未已。作是念。我今不宜同此放逸。幸可因此问讯世尊。便将婢诣祇洹到门。复作是念。我今不宜著此饰好觐于世尊。即脱宝衣著于堑边。时舍利弗经行遥见。毗舍佉母前礼佛足。却住一面。佛为种种说法示教利喜。须臾而退。系念所闻忘所著宝。还城门闭后乃忆之。作是念。若我语人失此宝者。或损佛法。默然至晓。时舍利弗以是白佛。佛告舍利弗。汝往取来。受教即取。语舍利弗。明日晨朝自送还之。受教即送。毗舍佉母赞言。善哉我有如是大师及同梵行。若余外道。得此物者何缘还我。我昨夜已舍。今应卒之。即持施四方僧。白舍利弗。可以此作招提僧堂。舍利弗不敢受。以是白佛。佛言。受之。复有诸居士。五日一入僧坊问讯。或脱指环或脱耳宝。去时皆忘。诸比丘见不敢取。有异人见便取持去。诸居士还入僧坊求觅。问诸比丘。我失如是如是宝。比丘见不。答言。我见不敢取。诸居士言。大德见之。如何不取。可以还我。出家之人何须此物。答言。我实不取。彼遂不信。便与比丘作恶名声。复有诸比丘共伴行一处宿。伴中有忘物去者。比丘见不敢取。余人取之。诸伴问比丘。我失如是如是物。大德见不。答言。我见不敢取。诸伴言。大德见之如何不取。可以还我。出家之人何须此物。答言。我实不取。彼遂不信。便与比丘作恶名声。诸比丘作是念。若世尊听我等于僧坊内及宿处。若自取宝若使人取者。居士可不失宝。亦使我等不致恶名。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘于僧坊内若宿处。自取宝若使人取。从今是戒应如是说。若比丘若宝若宝等物。若自取若教人取。除僧坊内及宿处波逸提。若僧坊内及宿处。取宝宝等物。后有主索应还。是事应尔。宝者。真珠摩尼琉璃珂玉金银。宝等物者。一切余物。僧坊内者。僧住处属僧地。宿处者。僧坊外他家宿。及共伴行野宿处。比丘僧坊内见物。应使净人取。若无净人。应自取举之。若有人索。应集僧问其所失物相然后还之。若取举已欲余行者。应嘱后人。若比丘到他家见有物。应使净人举。若无净人应自举。若有人应即嘱此人而后去。若无人应呼主人出付嘱然后去。比丘共伴同道行。若见物应使净人取。若无净人应自取还之。还时应集众人先问。汝失物不。若言失。应问何物。若如其语然后还之。若与伴别道行。而不相及至聚落。应寄信乐优婆塞还之。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十九竟)。
　　佛在王舍城。尔时诸比丘日再三浴多用澡豆。诸居士见讥呵言。此诸比丘数数浴。所用澡豆如王大臣。其本出家欲求解脱。不念诵经恶露等观。而反日夜修饰身体。无沙门行破沙门法。时有相师。语瓶沙王言。寻当有一不吉星出。王应在某泉水中浴以穰其灾。若不尔者。或致失国或忧身命。王便敕左右。料理彼泉。即受教往。见诸比丘满中洗浴。还以白王。王言。待比丘浴竟。如是昼夜各三遣参。一去一来都无空缺。婆罗门复语王言。此星垂出。若出后浴便无所益。王闻此语。即便严驾出。到泉水所。于下流浴。诸臣以此讥呵。沙门释子不知时宜。不勤不念观身恶露。但志修饰洗浴身体。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘半月内浴波逸提。有诸病比丘。医言洗浴乃差。诸比丘言。佛不听我等数浴。愿思余方。医言。唯有洗浴更无余法。诸比丘作是念。佛听病时数浴者。我病便差复有诸比丘种种作泥土污身衣被垢秽。以此益疲。作是念。佛听作时数浴者。疲极必差衣被净洁。复有诸比丘。在路行疲极。欲洗浴而不敢。作是念。佛听行路时数洗浴者。疲极得差。复有诸比丘。风雨尘坌泥污衣服。作是念。佛听风雨尘坌泥污时数洗浴者。可得不为尘泥所污。春余一月半夏初一月。诸比丘热闷汗出。作是念。佛听热时数洗浴者。可无此患。各以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘病时。作时行路时风雨时热时数洗浴无犯。从今是戒应如是说。若比丘半月内浴除因缘波逸提。因缘者。病时作时行路时风雨时热时。是名因缘。病时者。疾病须浴。作时者断理种种事乃至扫房内地。行路时者。一由旬二由旬乃至行半由旬。风雨时者。为风雨尘泥之所污泥。热时者。热闷汗出。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若洗浴师及病人。身体已湿因浴不犯(七十竟)。
　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘作新房。六群比丘欲在中住。驱十七群比丘。十七群比丘不肯出。便打之。彼即大唤。诸长老比丘。问何故大唤。答言。六群比丘打我。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘打比丘波逸提。有比丘食噎。倩比丘捶背。诸比丘不敢便死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不以嗔心打比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘嗔故打比丘波逸提。若打比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼余人及畜生突吉罗。若比丘尼打比丘比丘尼波逸提。打式叉摩那沙弥沙弥尼余人及畜生突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼打五众余人及畜生突吉罗(七十一竟)。
　　佛在舍卫城。尔时六群比丘。复来十七群比丘房中求住。彼不肯出。便以手拟如打相。彼复大唤。诸长老比丘闻。出问。汝何故大唤。答言。六群比丘欲打我。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集诸比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以手拟比丘波逸提。有诸比丘。说法时以手语或示处所。便生疑悔。我无将犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不以嗔心手拟比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘嗔故以手拟比丘波逸提。若拟手及波逸提。拟手不及突吉罗。余如上打比丘中说(七十二竟)。
　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘受所作房。六群比丘以上坐故。次入中住。彼便避在左右房。六群比丘作是议言。十七群比丘惭愧畏慎。逼近我住必见我过。我等当作方便令其远去。便往语言。此先是空房。多有恐怖事。汝等莫于中住。十七群比丘言。我坚闭户何所应畏。六群比丘于是夜闇中作种种恐畏相。明旦问十七群比丘。汝等昨夜得安眠不。答言。我等闻恐畏相。闭户思惟都无所畏。六群比丘复共议言。我等不能以此令其恐怖。当伺其出外入其床下。即便盗入。于夜闇时。或牵其衣或牵其脚。或举其床移著异处。于是十七群比丘便大惊唤。诸长老比丘来问。何故大唤。答言。此间不应有贼。不知谁牵我衣谁牵我脚。谁举我床移著异处。诸长老比丘即持火照见。六群比丘蹲其床下。问言。汝等何为在此。答言。欲恐怖十七群比丘。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘恐怖比丘波逸提。有客比丘问旧比丘。言此房中应何所畏。或不敢语或语已生疑。惧犯波逸提罪。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不故恐怖比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘故恐怖比丘波逸提。余如打比丘中说(七十三竟)。
　　佛在舍卫城。尔时达摩比丘作是念。跋难陀先夺我衣。佛由是呵责我。为诸比丘结戒。我今当于僧中说其犯僧伽婆尸沙。念已即往上座比丘所。语言。跋难陀与女人身相触。粗恶语赞叹自供养身。诸比丘问。汝云何知。答言我共行见作此事。诸长老比丘呵责言。汝云何不嗔时覆藏嗔便发露。呵已以事白佛。佛以是事集比丘僧。问达摩。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘覆藏比丘粗罪波逸提。有诸比丘不知他所犯是粗罪。后乃知之生疑悔。我将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知比丘所犯是粗罪。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说若比丘知比丘犯粗罪覆藏过一宿波逸提。若从平旦至明相未出。一一时突吉罗。明相出波逸提。沙弥突吉罗若欲说无人。若恐难起。覆藏不犯(七十四竟)。
　　佛在舍卫城。尔时跋难陀作是念。达摩比丘。许我共行。以衣与之。既不肯去。还取其衣。世尊以此见责。为诸比丘结戒。彼后复出我罪。我今当以无根僧伽婆尸沙谤之。作是念已。语诸长老比丘言。我实触女人身。作粗恶语自叹供养身。达摩比丘亦复如是。诸比丘问。汝云何知。答言。我共行见。诸比丘呵责言。汝云何以无根僧伽婆尸沙谤比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以无根僧伽婆尸沙谤比丘波逸提。谤比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。比丘尼谤比丘比丘尼波逸提。谤式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼。谤五众突吉罗(七十五竟)。
　　佛在舍卫城。尔时跋难陀作是念。达摩比丘许我共行。乃至复出我罪亦如上说。我以无根僧伽婆尸沙谤之。不能有损。我今当复以余事治之。便至其所语言。汝是我弟子。我是汝师。汝先犯我。我亦犯汝。今共和解勿复相嫌。便可如先共至诸家食多美食。彼即和解随从而行。跋难陀辄将至无食处。有来请者。便眴眼手语作相令去。筹量还寺不复及中。便发遣之。语言。此今无食。汝可还寺。彼既去已。至所请家食多美食。达摩还寺遂不及中。跋难陀食后还归。问达摩言。汝及食不。答言。不及。复诈慰喻言。汝今虽失一食。明当令汝得极美者。明日所往亦复如上。如是至三。语达摩言。我比将汝所诣。皆是得美食处。而不得之。恐是汝先人所责天神所忿。或复是汝罪业所致。勿怨于我。汝可速归及中至寺。达摩驰还复不及中。积日饥羸不能复起。跋难陀食后还至所住。复问汝及食不。答言。不及。便语言。汝欺诳师。应如是治。汝后若复作。当使剧是。达摩于是始觉师诈。大唤嗔言。云何比丘作是欺诳。使我三日绝食殆死。诸长老比丘问。汝何故大唤。答言。跋难陀三日恼我使我绝食。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘语比丘。共到诸家与汝多美饮食。而不与发遣令还波逸提。有诸比丘。将诸比丘共至诸家。不能得食生惭愧心。作是念。我将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不为恼他不得食。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘语彼比丘。共到诸家与汝多美饮食。为恼故不与发遣令还波逸提。有诸比丘。将看病比丘到诸家。为病比丘请食。恐病人失中。遣令速还。既发遣已便生惭愧。我故当不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不为独食故发遣他比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘语彼比丘。共到诸家与汝多美饮食。既到不与作是言。汝去。共汝若坐若语不乐。我独坐独语乐。欲令彼恼波逸提。若比丘作此恼比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至畜生突吉罗。若比丘尼作此恼比丘比丘尼波逸提。恼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至畜生突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼作此恼五众突吉罗(七十六竟)。
　　佛在舍卫城。尔时众多比丘共伴行入拘萨罗国。遇贼剥脱衣钵都尽。到一逻所。逻将问言。大德。何处遇贼。答言。某处。即与逻人共议。若王闻比丘在我等界遇贼。必当罪我。便语比丘言。大德。小住。我当逐取此贼。便出追逐须臾及之。即便重围索诸衣物皆悉得之。染衣白衣各著一处。逻人议言。当先还谁。有人言。应先还比丘。王信乐佛法闻者必喜。便语比丘言。可各取衣。诸比丘于衣上生疑。或言是我衣。或言非我衣。遂不敢取。逻人问。何以不取。答言。我不自识衣。是以不取。逻人言。次识者取。于是外道便取比丘好衣。比丘后得外道恶者。逻人知沙门释子皆著好衣。而今反得外道恶服。语言。汝等沙门有何奇特。尚不知衣相。云何知心。若知衣相。外道何由得汝好服。诸比丘往到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更问诸比丘。汝实不识衣相不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘新得衣应三种色作帜。若青若黑若木兰。若不以三色作帜。波逸提。若不作帜若著。著著波逸提若不著宿宿波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若新得衣先已作帜。不作不犯(七十七竟)。
　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘衣钵什物布散诸处不得收敛。六群比丘便取藏之。彼既觉失。问六群比丘言。我如是如是物。在此在彼谁持去者。答言。向来人非一故当不持去耶。即问。向者来人皆何处去。答言。东西南北莫知所之。时十七群比丘四出追逐及向来人。语言。我失衣钵坐具针筒。可以还我。诸人言。大德。我为法来。不为作偷。得此语已羞惭而反。六群比丘问言。汝等竟见向来人不。答言见。得衣不。答言。不得。于是六群比丘出衣钵示之。此是汝衣钵非。答言是。诸比丘见种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自藏比丘若衣若钵坐具针筒。如是一一生活具若使人藏。波逸提。复有比丘不举衣钵什物。诸比丘不敢为举便失去。以此被疑得恶名声。作是念。若佛听我等为人举衣物者。彼既不失。我等不致此恶名声。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不为藏故为人举衣。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘为戏笑故。藏比丘若衣若钵坐具针筒。如是一一生活具若使人藏波逸提。若藏比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至畜生物突吉罗。若比丘尼藏比丘比丘尼物波逸提。藏余人物突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼。藏五众物突吉罗(七十八竟)。
　　佛在舍卫城。尔时六群比丘有势力。余善比丘无势力。六群比丘遮善比丘羯磨乃至佛种种呵责。皆如前如法断事中说。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧断事时。如法与欲竟。后更呵波逸提。后更呵者。言我本不作如是与欲。若僧不作羯磨断事。后呵突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(七十九竟)。
　　佛在舍卫城。尔时诸比丘须一一衣。众僧已与。后时更得。现成三衣。共议言。今此衣应当与谁或有言。应先与世尊。或有言。应先与大迦叶。大迦叶。世尊常所赞叹。又是上座。六群比丘言。应先与瞿伽梨。诸比丘以是白佛。佛问诸比丘。迦叶少多求衣不。答言。不求与然后取。佛因是说偈言。
　　此衣无欲衣　　不施有欲者
　　不能调其意　　不任此袈裟
　　已能离贪欲　　于戒常一心
　　如是调心者　　乃应此衣服

　　佛语诸比丘。应以此衣与迦叶。即以与之。于是六群比丘作是言。今诸比丘随知识回僧物与。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是语。诸比丘随知识回僧物与波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(八十竟)。
　　佛在舍卫城。尔时达摩比丘作是念。跋难陀先夺我衣。佛呵责我。为诸比丘结戒。我说其犯僧伽婆尸沙。彼复以无根僧伽婆尸沙谤我。又断我食至于三日。我当云何以报此怨。复作是念。彼于我间作净施衣。不复还之足以报耻。便不复还。跋难陀后从索衣。达摩言。师先布施今云何索。跋难陀言。我作净施不作布施。犹不还之。跋难陀便强夺取。彼即大唤。诸长老比丘闻皆出问。何故大唤。答言。跋难陀强夺我衣。诸长老比丘呵责跋难陀。云何净施与不可信人。而复还夺。复呵责达摩。人净施汝云何不还。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝愚痴人。实净施与不可信人不。答言。实尔世尊。复问达摩。汝愚痴人。他实净施汝。汝不肯还不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。不应净施与五种人。一者不相识。二者未相谙悉。三者未相狎习。四者非亲友同师。五者非时类。无此五法然后可以净施与之。复有二法不应净施。一者不能赞叹人。二者不能与人作好名称。复有二法不应净施。一者不能为人受重物净施护如己有。二者己有重物不能净施彼用不恨。复有二法不应净施。一者不知彼在世以不。二者不知彼在道以不。诸比丘作是念。佛听我等净施。便净施父母兄弟姊妹。以是白佛。佛言。不应净施白衣。应净施五众。有诸比丘独住房中。有长衣不知云何作净施。以是白佛。佛言。应作遥示净施。若于三衣中须有所易。应偏袒右肩脱革屣胡跪捉衣心生口言。我此某衣若干条今舍。第二第三亦如是说。然后受所长之衣。亦如前法心生口言。我此某衣若干条受。第二第三亦如是说。如是受已。所舍之衣应用净施。复应如前法心生口言。我此长衣净施某甲从彼取用。若不须易受者。所长之衣应即如是净施。独净施法。至十一日。复应如前法心生口言。我此长衣从某甲取还。然后更如前法受持净施。若对人净施。应作展转净施如前法。捉衣作是言。我此长衣于长老边作净施。彼比丘应问言。长老此衣于我边作净施。我持与谁。答言。于五众中随意与之。彼比丘即应语言。我今与某甲。长老若须从彼取用好爱护之。彼受作净施比丘。后以此事语所称名比丘。所称名比丘。恐犯长衣罪不敢受。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。不应语所称名比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒。应如是说。若比丘与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼净施衣还夺波逸提。比丘尼亦如是。若与彼衣从索彼还而取不犯(八十一竟)。
　　佛在王舍城。尔时跋难陀。常受一家供养。彼后请僧。时跋难陀晨朝著衣持钵。入城到诸家处处语说。彼唱时至。诸比丘著衣持钵。往到其舍众坐已久。语主人言。日时欲过何不下食。答言。我为跋难陀故请僧须待其到。时跋难陀逼中方至。诸比丘有食者有少食者有不食者。主人以此嫌呵跋难陀言。沙门释子有何急事。先受我请而过诸家逼中方来。令诸比丘不得食我所供养食。使我多办饮食而成无用。诸比丘种种呵责跋难陀言。汝不能饶益佛法。乃作如是苦恼众僧。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘受他请食前至余家波逸提。后时跋难陀主人。自担熟食诣僧坊供养僧及跋难陀。跋难陀食先竟便去行到余家。使更集僧欲下异食。以跋难陀不在久不下之。诸比丘语言。日时垂过何不下之。答言。我本为跋难陀。须来便下。跋难陀竟不来。遂不得下。彼种种讥嫌跋难陀。诸比丘亦呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘受他请食前食后行到余家波逸提。有诸比丘。有僧事塔事私事。须入余家不敢去。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘白余比丘然后得去。从今是戒应如是说。若比丘受他请食前食后行到余家。不白余比丘波逸提。或有诸比丘。相嫌不共语。或坐禅或熟眠。不知白谁。出门见诸比丘。便走逐大唤遥白。诸居士见讥呵言。诸比丘如鹿走如兔走如秃枭鸣。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事。集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。不应遥白。从今是戒应如是说。若比丘受他请食前食后行到余家。不近白余比丘波逸提。诸比丘作是念。衣时亦当白不。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。除衣时从今是戒应如是说。若比丘受他请食前食后行到余家。不近白余比丘除因缘波逸提。因缘者。衣时是名因缘。若白至东家而至西家。不名为白。若不白到诸家一脚入门突吉罗。两脚入门波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若白至一家因此至余家不犯。若无比丘可白亦不犯(八十二竟)。
　　佛游拘萨罗国。与大比丘千二百五十人俱。诸比丘或得房宿。或得树下或在露地。时六群比丘晨朝著衣持钵。于街巷中共诸白衣。论说世事至于日暮。行人见之讥呵言。此非出家语论之处。何不住阿练若处守摄诸根。或有言。此辈不乐佛法不敬戒律。得语戏处便忘日暮耳。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘非时入聚落波逸提。有诸比丘。有缘事须非时入聚落。而不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听有缘事非时入聚落。从今是戒应如是说。若比丘非时入聚落。不近白善比丘。除因缘波逸提。因缘者难时。是名因缘。沙弥突吉罗。若行路经聚落。若暮须往宿。若八难起皆不犯(八十三竟)。
　　佛在王舍城。尔时去城不远有一神树。众人奉事。至节会时七日乃止。四种兜罗贮荐弃之而去。诸比丘于后收取以贮。绳床木床及作枕褥。诸白衣见讥呵言。此物臭秽好生诸虫。云何比丘坐卧其上。无沙门行破沙门法。诸长老比丘。闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以兜罗贮坐卧具波逸提。兜罗者。柳华白杨华蒲梨华睒婆华若发心及方便欲贮皆突吉罗。作成波逸提。若不坏若坐。坐坐波逸提。若卧。卧卧波逸提。若他与受波逸提。要先弃然后得悔过。若不尔罪益深。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(八十四竟)。
　　佛在舍卫城。尔时诸比丘畜高床老病比丘上下床时。堕地破伤或露形体。诸白衣见讥呵言。此诸沙门如王如贵人奢豪无俭。时波斯匿王。以所坐卧床与跋难陀。跋难陀得已于房内敷。世尊常法。五日一按行诸房。跋难陀白佛言。看我住床。佛呵责言。汝愚痴人如何安生死窟宅无求出意。汝不应自畜高床敷锦绣褥。犯者突吉罗。即以是事集比丘僧。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自作坐卧绳床木床。足应高修伽陀八指除入髀。若过波逸提。若自作床若使人作。若高皆应截。罪应悔过。若得高床施。受时应作是念。此床不如法。我当更截。若不作是念受波逸提。亦应先截然后悔过。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(八十五竟)。
　　佛在王舍城。尔时诸比丘用骨牙角作针筒。便诸处求若粪扫中拾用作之。诸居士见讥呵言。此诸沙门如狗如鸟如牙角师不净可恶。复有诸比丘至屠杀处。见欲杀时豫从乞之。诸屠杀者皆讥呵言。观此沙门。唯欲多杀见杀便喜。昼夜常说慈愍护念众生。而今无有仁恻之心。时有牙角师。信乐佛法常供给诸比丘。或自出牙角为作。或索牙角而为作之。以是致弊。余人不得复有所作。家人自相谓言。若常为沙门作奴。我等便应各分生活。邻人语言。汝信敬沙门方当穷困。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘用骨牙角作针筒波逸提。若比丘发心及方便欲作突吉罗。成已波逸提。亦应先坏然后悔过。作灌鼻筒不犯。余如床中说(八十六竟)。
　　佛在舍卫城。尔时诸比丘不敷坐具。坐僧床褥垢腻污之。复有一比丘失于大便谓是风出。既觉洗浣于房前晒。世尊问阿难。此是谁褥。即具以答。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。不应不敷坐具坐僧床褥。犯者突吉罗。今听诸比丘。护身护衣护僧床褥。故畜坐具。诸比丘作是念。佛已听我等作坐具。便广大作垂地污泥。诸居士见问诸比丘。此是何衣垂地。答言。是我等坐具。便讥呵言。大德。何不称身作之。虽复出家财岂应不惜。释子常说。少欲知足。而今如此。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作尼师檀应如量作。长二修伽陀磔手广一磔手半。若过波逸提。长老优陀夷身大坐具小不足容膝。于佛按行房时。牵挽坐具如牵皮法。佛问何故作此。答言。世尊。我身大而坐具小。作此牵挽欲令广长。佛呵责言汝愚痴人。犹不离戏笑。今听更益头磔一手。即以是事集比丘僧。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘作尼师檀。应如量作。长二修伽陀磔手广一磔手半。若续方一磔手。若过波逸提。续方一磔手者。截作三分续长头。余一分帖四角。不帖则已。除比丘尼式叉摩那沙弥尼。余如床中说(八十七竟)。
　　佛在舍卫城。尔时毗罗荼比丘。体生痈疮脓血流溢。衣服著疮脱时剥痛。佛行房见。问彼比丘。汝病小差苦可忍不。答言。病不差苦不可忍。衣服著疮脱辄剥痛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘护身护衣护僧坐褥。故畜覆疮衣用细滑物作。诸比丘作是念。佛听我等作覆疮衣。便大作通裹头足曳地污泥。诸居士见种种讥诃。如尼师檀中说诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作覆疮衣。应如量作。长四修伽陀磔手广二磔手。若过波逸提。覆疮衣病疮时著。疮差应净施。余如坐具中说(八十八竟)。
　　佛在舍卫城。尔时佛听毗舍佉母施僧雨浴衣。诸比丘便广大作。诸居士讥呵。乃至诸比丘以是白佛。皆如上说。告诸比丘。今为诸比丘结戒从今是戒应如是说。若比丘作雨浴衣。应如量作。长五修伽陀磔手广二磔手半。若过波逸提。余如覆疮衣中说(八十九竟)。
　　佛在舍卫城。时诸比丘。作修伽陀衣已量衣若过。居士讥呵。乃至诸比丘以是白佛。皆如上说。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作修伽陀衣已量衣若过波逸提。修伽陀衣已量者。长九修伽陀磔手广六磔手。是名修伽陀衣已量。难陀短佛四指。不知云何作衣。以是白佛。佛言。听难陀衣短佛衣二指。复有诸比丘短小。不知云何作衣。以是白佛。佛言。听随身长短作衣。余如雨浴衣中说(九十竟)。
　　佛在王舍城。尔时难陀跋难陀共作是议。世尊已制回欲与僧物入已犯尼萨耆波逸提。我等今当回以相与。便各说诸檀越更互得之。诸长老比丘闻。种种呵责以事白佛。佛以是事集比丘僧。问难陀跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知檀越欲与僧物回与余人波逸提。余如回欲与僧物入已中说(九十一竟)。

　　　　五分律卷第九



　　　　五分律卷第十(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第一分之六悔过法

　　佛在舍卫城。尔时和伽罗母优婆夷。信乐佛法常供养沙门。为人长雅。其后以信出家。少欲知足多致供养。乞食持归。见一比丘问言。何故行此。答言。乞食。又问。能受我此食不。答言能。即便与之。复入一家乞食。彼比丘语余比丘言。和伽罗母比丘尼能得饮食。可从彼取。诸比丘闻即便往就彼。比丘尼得食辄复与之。作是念。我最后所得当持归食。既得持出。复逢一比丘如前问讯。又以与之。空钵而还。诸比丘食后集议言。彼比丘尼幸能多得饮食。我等何烦余处求乞。但当日日共随其后。于是明旦入聚落中而寻随之。彼比丘尼得食辄与。空钵而归。至第三日。晨朝行乞时。有长者乘马车行。彼比丘尼适欲避之。即便倒地。时波斯匿王有令。若于国内轻慢释子沙门者。当重治之。彼长者即大惶怖。下车扶起谢言。我不相犯。何以忽尔。答言。实不见犯。我饥乏故。又问。乞食不得耶。答言。我所得食尽与比丘。故致此恶。又言。愿受我食。默然许之。即以施与还与比丘。长者下车人众已多。皆讥呵言。此比丘尼施虽无厌受者应自知量。此辈常说少欲知足。而今贪取苟困同道。诸长老比丘闻种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结波罗提提舍尼法。从今是戒应如是说。若比丘从比丘尼受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。有诸比丘。亲里比丘尼能得饮食。见诸比丘乞食艰难。语言。莫自苦困。从我取之。诸比丘言。佛不听我等从比丘尼受食。诸比丘尼言。唯亲知应与知应取。愿以白佛。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘从亲里比丘尼受食。从今是波罗提提舍尼法应如是说。若比丘从非亲里比丘尼受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。又有诸病比丘牵病乞食。病辄增剧。诸比丘尼语言。莫自苦困。从我受食。病比丘言。佛不听我从非亲里比丘尼受食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘从非亲里比丘尼受食。从今是波罗提提舍尼法应如是说。若比丘无病从非亲里比丘尼受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。时诸比丘尼。或于僧坊或于自住处或在诸家。为诸比丘设前食后食怛钵那及粥。又与作浴施诸油酥。诸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听受诸比丘尼施食。不得于街巷中受。从今是波罗提提舍尼法应如是说。若比丘无病。在街巷中从非亲里比丘尼自手受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。若比丘在聚落外。比丘尼在聚落内受食。若比丘在聚落内。比丘尼在聚落外受食。若比丘在空。比丘尼在地受食。若比丘在地。比丘尼在空受食。皆突吉罗。沙弥突吉罗(一竟)。
　　佛在王舍城。尔时有居士请二部僧食。六群比丘与六群比丘尼对坐。互教下食人令相益。余善比丘不复得食。语主人言。汝今请僧何不益食。答言。今此比丘乱我意。不知谁应益谁不应益。主人便讥呵六群比丘言。此等更相劝食。正似将妇共受人请。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结波罗提提舍尼法。从今是戒应如是说。若比丘白衣家请食。是中有比丘尼作是语。与是比丘饭与是比丘羹。诸比丘应语是比丘尼。姊妹小却。待诸比丘食竟。若比丘中乃至无一比丘语是比丘尼姊妹小却待诸比丘食竟者。是诸比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。尔时有五百比丘。在一长者家食。彼常所供养比丘尼来。诸比丘便齐声言。小却小却。彼比丘尼极大羞耻。即便还去。主人见已问诸比丘。此比丘尼有何相犯。齐声驱遣。或复有言。此辈沙门恐比丘尼夺其食分。是故如是。同共出家。而相嫉妒自不相善。况于余人。诸长老比丘闻以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘食时。比丘尼不随欲嗔痴畏教益食及默然住。犯波罗提提舍尼者无有是处。从今是波罗提提舍尼法应如是说。若比丘白衣家请食。有比丘尼教益食人言。与是比丘饭与是比丘羹。诸比丘应语是比丘尼。姊妹。小却。待诸比丘食竟。若众中乃至无一人语者。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。若有比丘尼教益比丘食。第一上座应语。若不用上座语。第二上座次应语。如是转下乃至新受戒者。若式叉摩那沙弥尼教益比丘食。比丘不语小却突吉罗。若比丘教益比丘食不平等而食者突吉罗。沙弥突吉罗(二法竟)。
　　佛在拘舍弥国。尔时长者瞿师罗。信乐佛法见法得果。常供养佛及比丘僧。彼于后时财物竭尽。中表亲戚送食与之。诸比丘犹到其家取满钵去。其家内人不堪饥苦。邻人见之皆讥呵言。施主虽无厌受者应知足。如何侵损他家。财物竭尽我等以食分与之。犹复割夺。无慈愍心苟欲快意。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今听诸比丘为瞿师罗长者作学家白二羯磨。乃至不听一比丘入其家。应一比丘唱言。大德僧听。此瞿师罗长者。诸比丘往到其家。取种种食满钵而还。不留遗余。遂使其家财物竭尽。今作学家羯磨。乃至不听一比丘复入其舍。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此瞿师罗长者。诸比丘往到其家。取种种食满钵而还。不留遗余。遂使其家财物竭尽。今作学家羯磨。乃至不听一比丘复入其舍。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与瞿师罗作学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘便处处与余家作学家羯磨。以是白佛。佛言。不听处处与余家作学家羯磨。若妇是圣人婿是凡夫。或妇是凡夫婿是圣人。皆不应与作学家羯磨。若夫妇俱圣无悭贪心财物竭尽。然后乃与作学家羯磨。时诸比丘皆不敢复往瞿师罗家。彼家大小莫不思见。时瞿师罗到僧坊白诸比丘言。我归三尊不复更求诸余福田。愿诸大德来往我家。诸比丘以是白佛。佛言听往。诸比丘虽往而不饭食。长者言。我归三宝不复更求诸余福田。愿受我食。诸比丘以是白佛。佛言。听受钵中三分之一。佛既听受三分之一。诸比丘便尽往乞。家财竭尽复甚于前。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结波罗提提舍尼法。从今是戒应如是说。有诸学家。僧作学家羯磨。若比丘于是学家受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。彼瞿师罗财物未尽时别立一出息坫。请僧中病比丘以供养之。复有一药坫亦如是。诸病比丘后惭愧不敢受。长者言。我本为僧中病比丘出此财物及立药坫若使不受终不持归。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。是彼财物未竭尽时请施。今听诸比丘随意受。从今是戒应如是说。有诸学家。僧作学家羯磨。若比丘无病先不受请。于是学家受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。复有一比丘无病。从羯磨学家取食。受已心疑。我故当不犯波罗提提舍尼耶。持还与余比丘。余比丘食已问言。汝何故不食。答言我无病从羯磨学家取此食。恐犯波罗提提舍尼。彼比丘言。如汝所疑我今犯之。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若从羯磨学家取食不食。而与他食皆不犯。从今是戒应如是说。有诸学家。僧作学家羯磨。若比丘无病先不受请。于是学家自手受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。若学家财物竭尽。僧有园田应与令知。使异常限余以自供。若无园田。僧有异供养时令其学家作使得遗余。若复无此。乞食得已应就其家食与其所余。若不能尔应将至僧坊给其房舍卧具次第与食。非时浆饮皆悉与之。若有可分之衣亦应与分。彼学家妇女诸比丘尼。亦应如是料理。沙弥突吉罗(三法竟)。
　　佛在迦维罗卫城尼拘类园。尔时有诸比丘住阿练若处。诸白衣饷食为贼所劫。便嫌呵言。何以不语我。我若知之当持杖自卫。亦可不来。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结波罗提提舍尼法。从今是戒应如是说。若比丘住阿练若处。有疑恐怖。先不伺视。在僧坊内受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。尔时诸释五百奴叛。住阿练若处。诸释妇女欲往问讯布施众僧。诸奴闻已共议言。我等当于道中抄取。诸比丘闻便往语诸释妇女。此中有贼欲抄取汝。汝等莫来。诸女便止。诸奴复言。诸释妇女所以不来。必是诸比丘先往语之。即问诸比丘。诸比丘不妄语以实而答。奴便打诸比丘。尽夺衣钵垂死乃置。诸比丘以是白佛。佛言不应语有贼。但语使莫来。时诸比丘不知外人当来。以是白佛。佛言。应恒远望。若见人来。驰往说之。有食为取速遣令反。从今是波罗提提舍尼法应如是说。若比丘住阿练若处。有疑恐怖。先不伺视。在僧坊内自手受食。不出外受。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。有人送食忽至已入僧坊。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听一人即为受自出一分余行与众。以己一分从众中一人贸食令速去。若不得去。应藏送食人勿令贼见。若不得藏。应与袈裟披送令去。若复不得。应权剃头著法服令去。沙弥突吉罗。若军行经过与食。若贼自持食与。不犯(四悔法竟)。

　　　　五分律第一分之七众学法

　　佛在王舍城。尔时诸比丘著下衣。或太高或太下。或参差或如多罗叶。或如象鼻。或如圆奈。或细褶。居士见讥呵言。此诸沙门著下衣。或似妇人或似伎儿。以此为好无有风法。尚不知著衣何况于理。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不高不下不参差不如多罗叶不如象鼻不如圆奈不细褶著下衣应当学。高著者。半胫已上。下著者。从踝已下。参差著者。四角不齐。如多罗叶著者。前高后下。如象鼻者。垂上一角。如圆奈者。撮上令圆以摄腹前。细褶者。绕腰作细褶。若不解不问而作此著突吉罗。若解不慎作此著突吉罗。若解轻戒轻人作此著波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩耶沙弥沙弥尼突吉罗。若病时泥雨时不犯。佛在王舍城。尔时诸比丘披衣。或太高或太下或参差。居士讥呵。乃至为诸比丘结应学法。皆如上说。从今是戒应如是说。不高不下不参差披衣应当学。高下参差义如上说。
　　佛在王舍城。尔时诸比丘。不好覆身入白衣舍。或以此白衣舍坐。或反抄衣著右肩上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或反抄衣著左肩上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或左右反抄衣著两肩上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或摇身或摇头或摇肩或携手或隐人或叉腰或拄颊或掉臂入白衣舍。或以此白衣舍坐。或高视或左右顾视入白衣舍。或以此白衣舍坐。或企行入白衣舍。或以此白衣舍坐。或蹲行入白衣舍。或以此白衣舍。坐或覆头入白衣舍。或以此白衣舍坐。或戏笑入白衣舍。或以此白衣舍坐。或高声入白衣舍。或以此白衣舍坐。或不庠序入白衣舍。或以此白衣舍坐。诸居士见讥呵如前诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。好覆身入白衣舍应当学。乃至庠序白衣舍坐应当学。
　　佛游婆伽国。与大比丘僧五百人俱。到首摩罗山住恐怖林。尔时有菩提王太子。于此山新立讲堂。未有沙门婆罗门入中坐者。彼太子闻佛来到此山住恐怖林。告萨阇子摩纳。汝以我名问讯世尊。少病少恼起居轻利不。我于此山新立讲堂。未有沙门婆罗门入中坐者。唯愿世尊及与众僧。先受此堂。于中薄设供养。使我长夜安隐。若佛有教。我当谛受。以此白佛。速还报我。摩纳受教。到已头面礼足却住一面。具宣太子意。佛默然受之。时萨阇子知佛许已。还白太子。太子通夜办多美饮食。明日自送至彼讲堂。其家内外皆敷杂色之衣。时至白佛。愿屈威神。佛与五百比丘前后围绕。到彼讲堂住阶道下。太子偏袒右肩右膝著地合掌白佛。唯愿世尊登此陋堂使我长夜受获安乐。佛犹不上如是至三。最后请时佛顾视阿难。阿难承佛圣旨。语太子言。收此杂色衣。佛不蹈上。愍后世故。太子即敕收衣。复如前白。于是世尊。与众僧俱上就坐。太子手自下食。诸比丘以一指或以二指捻钵而受下食著中。即皆失钵饮食流漫污其水精之地。诸居士见讥呵言。此诸比丘正似憍儿又如狡戏。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。一心受食应当学。一心受食者。左手一心擎钵右手扶缘。
　　佛在王舍城。尔时诸比丘溢钵受食弃捐羹饭。诸白衣讥呵。此诸比丘贪受无厌如饥饿人。复有诸比丘于白衣家得饭食尽不待羹得羹复食尽不待饭。诸白衣讥呵言。此诸比丘贪食如狗。复有诸比丘于钵中处处取食。复有诸比丘刳中央食。复有诸比丘曲指收钵食。复有诸比丘嗅食食。诸居士见皆讥呵。长老比丘闻。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不溢钵受食。羹饭俱食。不于钵中处处取食。不刳中央食。不曲指收钵食。不嗅食食。应当学。
　　佛在王舍城。尔时诸比丘左右顾望食。诸白衣讥呵。此诸比丘如狗如鸟。自食并视人。食尚不知食法。况余深理。诸长老比丘闻。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。不应左右顾视食。时诸比丘便不敢顾视闭目而食不见益羹饭。六群比丘取其可食物开目问言谁取我食。答言。汝等自不视乎。反问傍人。余比丘种种呵责已白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。谛视钵食应当学。谛视钵者。系视在钵视益食时。
　　佛在王舍城。尔时诸比丘弃捐饭食。诸居士讥呵。此诸比丘如小儿食。复有五百比丘于一居士家食。诸白衣中。有言比丘食都不弃饭有言弃者。二人遂共赌之。诸比丘今日偶不弃饭。后时见于余处食弃饭。讥呵如上。诸比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不弃饭食应当学。
　　佛在王舍城。尔时诸比丘以食手捉净饭器肥腻污秽。余比丘恶之。诸居士见讥呵言。云何以食手捉净饭器。长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。食时不应以右手捉净饭器。后时诸白衣行饭。比丘以左手受。白衣不与。作是言。不告诸比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。应净洗手捉饭器。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不以食手捉净饭器应当学。食手者。食污其手及肥腻。
　　佛在王舍城。尔时诸比丘吸食食。复有诸比丘嚼食作声。诸居士见讥呵言。此诸比丘食如狗嗒水。复有婆罗门请诸比丘与粥。诸比丘歠粥作声。有一比丘言。今诸比丘食如寒战时。作是语已心生疑悔。我今毁呰僧不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝以何心作是语。答言有恨心有戏心。佛言恨心呵无犯。戏心呵犯突吉罗。告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不吸食食。不嚼食作声。应当学。
　　佛在王舍城。尔时诸比丘舐取食。诸居士见讥呵言。此诸比丘犹如牛食。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不舐取食应当学。
　　佛在王舍城。尔时诸比丘满手食食弃落堕地。复有诸比丘大张口食。复有诸比丘饭未至大张口待蝇入口食竟多吐。复有诸比丘缩鼻食。诸居士见皆讥呵。长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不满手食食应当学。不大张口食应当学。饭未至不大张口待应当学。不缩鼻食应当学。诸比丘饭至口犹不敢开污口边流堕地。以是白佛。佛言不远不近便应开。
　　佛在王舍城。尔时诸比丘含食语食。或落地或落衣上或落钵中。诸居士见皆讥呵。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不含食语应当学。诸比丘后时白衣益食问须不。不敢答。便讥呵言。诸比丘憍慢不共人语。以是白佛。佛言。益食时听言须不须。
　　佛在王舍城。尔时诸比丘满口食两颊胀起。诸居士见讥呵言。此诸比丘如猕猴食。复有诸比丘啮半食残还钵中。诸居士见讥呵言。此诸比丘饮食不净。复有诸比丘舒臂取食。诸居士见讥呵言。此诸比丘如象用鼻。复有诸比丘振手食。诸居士见讥呵言。此诸比丘如象掉鼻。复有诸比丘吐舌食。诸居士见讥呵言。此诸比丘如狗吐舌。复有诸比丘全吞食。复有诸比丘揣饭遥掷口中。诸居士见皆讥呵。长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说不胀颊食应当学。不啮半食应当学。不舒臂取食应当学。不振手食应当学。不吐舌食应当学。不全吞食应当学。不揣饭遥掷口中应当学。
　　佛在王舍城。尔时诸比丘以荡钵水泻白衣屋内。诸居士见讥呵言。此诸比丘不知荡钵恶水所应泻处况知远事。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。不应以荡钵水泻白衣屋内。有诸白衣新作屋。得比丘钵中水洒地以为吉祥。诸比丘不敢洒。诸居士言。此诸比丘不堪人敬。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。听诸比丘以钵中无食水用洒地。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不以钵中有食水洒白衣屋内应当学。
　　佛在王舍城。尔时诸比丘以饭覆羹。诸白衣谓未得更与之。既知已讥呵言。此诸比丘以饭覆羹如小儿。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。不应以饭覆羹。有诸病比丘不敢以饭覆羹。虫落羹中不能得去。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。听以饭覆羹。不应更望得。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不以饭覆羹更望得应当学。
　　佛在王舍城。尔时有诸比丘至白衣家嫌呵食。复有诸比丘自索益食。诸居士皆讥呵。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。不应嫌呵食自索益食。诸比丘便不敢为病比丘索益食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。听为他比丘索益食。不应自为。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不嫌呵食应当学。不为已索益食应当学。
　　佛在王舍城。尔时诸比丘视比坐钵中多少。诸居士见讥呵言。此诸比丘如小儿视他钵中。汝得多我得少汝得少我得多。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。不应视比坐钵中多少。时五百比丘在一家食。食已共相语言。希有此食。下座比丘言。上座得好我等不得。诸比丘作是念。佛听我等视他钵者。得知谁得谁不得。不得者教与。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。听视比坐钵。不得生嫌心。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不嫌心视比坐钵应当学。
　　佛在王舍城。尔时诸比丘立大小便。诸居士见讥呵言。此诸比丘如驴如马。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不立大小便应当学。时诸比丘病不能蹲地。以是白佛。佛以是事集比丘僧告诸比丘。听诸比丘病时立大小便。从今是戒应如是说。不立大小便除病应当学。
　　佛在王舍城。尔时诸比丘水中大小便。诸居士讥呵。长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不大小便水中应当学。有诸病比丘。医语言。汝可水中大小便。我当视之知可治不。诸比丘不敢语言。愿作余方。医言。唯视此然后知。诸病比丘作是念。佛若听大小便水中者乃当得愈。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘水中大小便。从今是戒应如是说。不大小便净水中除病应当学。若大小便木上。因此流入水中不犯。
　　佛在王舍城。尔时诸比丘大小便生草叶上。诸居士见讥呵言。此诸比丘似牛羊。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不大小便生草叶上除病应当学。若大小便木上。因此流草叶上不犯。
　　佛在王舍城。尔时诸比丘为著屐革屣人说法。诸居士见讥呵言。是法尊贵第一微妙。而诸比丘为著屐革屣人说。轻慢此法。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不为著屐人说法应当学不为著革屣人说法应当学。有诸病人不得脱屐革屣而欲闻法。诸比丘不敢说。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘为著屐革屣病人说法。从今是戒应如是说。人著屐不应为说法除病应当学。人著革屣不应为说法除病应当学。法者。佛所说声闻所说仙人所说诸天所说及一切如法说者。若多人著屐革屣不能令脱。但因不著者为说不犯。
　　佛在王舍城。尔时诸比丘为现胸人乃至拄杖人说法。诸居士见讥呵如上。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。人现胸不应为说法应当学。有诸病人欲闻法。诸比丘不敢为说。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。听为现胸病人说法。从今是戒应如是说。人现胸不应为说法除病应当学。人坐比丘立。人在高坐比丘在下。人卧比丘坐。人在前比丘在后。人在道中比丘在道外。为覆头人。为反抄衣人。为左右反抄衣人。为持盖覆身人。为骑乘人。为拄杖人说法。皆如上说。
　　佛在王舍城。尔时诸比丘为捉刀捉弓箭人说地狱苦。彼人闻已便大嗔恚斫射比丘。比丘即死。诸长老比丘闻。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。人捉刀不应为说法应当学。人捉弓箭不应为说应当学。佛在王舍城。尔时六群比丘。为十七群比丘于请家取食分。六群比丘靳固十七群比丘不早还。日逼中。十七群比丘上树望之。诸长老比丘见以事白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。树过人不得上应当学。时有比丘向拘萨罗国道遇恶兽。不敢上树为兽所害。诸比丘以是白佛。佛言。从今是戒应如是说。树过人不得上除大因缘应当学。大因缘者。恶兽诸难。是名大因缘。比丘尼除大小便生草菜上。余皆如上。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(众学竟)。

　　　　五分律第一分之八七灭诤法

　　于何处起。应与现前比尼与现前比尼。答言瞻婆城。因谁起。答言六群比丘。于何处起。应与忆念比尼与忆念比尼。答言王舍城。因谁起。答言陀婆力士子。
　　于何处起。应与不痴比尼与不痴比尼。答言王舍城。因谁起。答言伽伽比丘。于何处起。应与自言与自言。答言舍卫城。因谁起。答言因异比丘。
　　于何处起。应与多人语与多人语。答言舍卫城。因谁起。答言因众多比丘。于何处起。应与草布地与草布地。答言舍卫城。因谁起。答言因众多比丘。于何处起。应与本言治与本言治。答言舍卫城。因谁起。答言优陀夷。

　　　　五分律卷第十



　　　　五分律卷第十一(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第二分初尼律波罗夷法

　　佛在舍卫城。尔时长老优波离问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘共诸比丘同学戒法。戒羸不舍行淫法乃至共畜生。是比丘得波罗夷不共住。是戒我当云何持。为应作一部僧持二部僧持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼共诸比丘尼同学戒法。戒羸不舍随意行淫乃至共畜生。是比丘尼得波罗夷不共住。尔时长老优波离复问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘若聚落若空地盗心不与取乃至不共住。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼若聚落若空地盗心不与取。若王若大臣若捉若缚若杀若摈。语言汝贼汝痴。是比丘尼得波罗夷不共住。尔时优波离复问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘若人若似人若自杀乃至不共住。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼若人若似人。若自杀若与刀药杀。若教人杀若教人自杀。誉死赞死。咄人用恶活为死胜生。作是必随心杀。如是种种因缘。彼因是死。是比丘尼得波罗夷不共住。尔时优波离复问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘不知不见过人法乃至不共住。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼不知不见过人法圣利满足。自称我如是知如是见。是比丘尼后时若问若不问。为出罪求清净故。作是言。我不知言知不见言见虚诳妄语。除增上慢。是比丘尼得波罗夷不共住。尔时毗舍佉婿名鹿子。鹿子敬毗舍佉犹如敬母。时人遂名为毗舍佉鹿子母。其孙名尸利跋。尸利跋常系念于偷罗难陀比丘尼。后请比丘尼僧。偷罗难陀托病不往。共一小沙弥尼坐守僧房。时到比丘尼僧皆诣其家。尸利跋手自下食。问言。偷罗难陀何故不来。诣比丘尼答言。以其病僧差守房。是故不来。彼下上坐食已。便驰往问。何所患苦。答言骨节皆痛。彼即为按摩。比丘尼言。听汝处处按摩。但不得行欲。既按摩已问言。汝须何物。答言。我须干枣。便买与之。比丘尼以手捧枣问言。汝见是干枣不。答言见。比丘尼言。若人系心于不可行欲处。神明干缩亦如此也。于是尸利跋与此比丘尼种种身相触已便出。诸比丘尼食还入门。遥见咸疑。已共偷罗难陀作不净行。问言汝已破梵行耶。答言我不破梵行。唯与男子身相触耳。小沙弥尼亦云如此。诸比丘尼种种呵责言。佛种种毁訾与男子身相触。种种赞叹不触男子身。汝今云何作此恶事。诃已往到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。问偷罗难陀。汝实尔不。答言实尔世尊。佛如上种种诃责已告诸比丘。以十利故今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼欲盛变心。受男子种种摩触。发际已下膝已上肘已后。是比丘尼得波罗夷不共住。比丘尼者。白四羯磨受具足戒。释欲盛变心已下。如比丘触女人身戒中说。尔时诸比丘尼。受男子捉手捉衣共期独共行独共住独共语独共一座坐身亲近男子。以此欲染心不复乐道。或有反俗及作外道者。时偷罗难陀比丘尼。著新染衣摩拭身体画治眉目往多人处。有诸男子捉其手捉其衣言。汝手柔软好汝衣细滑好。诸长老比丘尼见种种呵责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实作上八法不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼欲盛变心。受男子捉手捉衣共期独共行独共住独共语独共一座坐身亲近男子。八法具者。是比丘尼得波罗夷不共住。捉手者。从肘已前。捉衣者。身所著衣。共期者。期至某处行淫法或摩触身往到彼。独共行者。独共男子一道行。独共住者。独共男子一处住。独共语者。独共男子一处语。独共一座坐者。独共男子一床上坐。身亲近男子者。共一座坐时身转就男子。若犯捉手乃至身转就男子。一一皆偷罗遮。若犯七事虽已随悔。后犯一事满八亦成波罗夷。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时阐陀比丘数数犯罪。上床下床皆不如法。数数食别众食非时入聚落不白善比丘。比丘僧与作不见罪羯磨。其姊比丘尼名优蹉。来往共语及与衣食。诸比丘尼见语言。姊妹。此比丘。比丘僧已和合。与作不见罪羯磨。诸比丘已不共住不共事不共语。汝今云何来往共语与其衣食。优蹉言。此是我弟。我若不视谁当视者。诸长老比丘尼种种呵责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问优蹉。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。应令一比丘尼与优蹉亲善者往屏处谏。汝莫随顺僧羯磨不见罪比丘。若受者善。若不受应众多比丘尼往谏。若受者善。若复不受复应比丘尼僧往谏。诸比丘受教。敕诸比丘尼。令一比丘尼往谏。乃至比丘尼僧往谏。皆不受。诸长老比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧。种种遥呵责优蹉已。告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼知僧如法与比丘作不见罪羯磨。诸比丘不共住不共事不共语。而随顺之。诸比丘尼语是比丘尼。姊妹。此比丘。比丘僧已作不见罪羯磨。诸比丘不共住不共事不共语。汝莫随顺。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼得波罗夷不共住。余皆如调达破僧中说。不犯亦如彼说。尔时修休摩比丘尼。婆颇比丘尼。常共行止。后婆颇命过。修休摩为之悲泣。诸比丘尼语言。汝莫如是。一切有为悉皆磨灭。如佛所说恩爱别离无长存者。若有为法不坏不散无有是处。修休摩言。我今不复为其啼哭。何以故。彼生时不修梵行。诸比丘尼问言。汝云何知。答言。彼与我共行亲见与男子行淫欲事。诸比丘尼诃责言。汝云何生时覆藏其罪。死乃发露。诸长老比丘尼种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问修休摩。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼见比丘尼犯波罗夷覆藏。彼比丘尼后时若在若死若远行若被摈若罢道若形变。作是语。我先亲见其犯波罗夷。是比丘尼得波罗夷不共住。覆藏。从晨朝至初夜初分。时时皆突吉罗。从初夜初分至明相未出。时时皆偷罗遮。至明相出波罗夷。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若欲说而无比丘尼未得说。若入大舍定。及八难起皆不犯。八难者。一病二王三贼四水五火六衣钵七命八梵行(八重法竟)。

　　　　五分律第二分之二尼律僧残法

　　尔时长老优波离问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘行媒法乃至一交会僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼行媒法若为私通事。持男意至女边。持女意至男边。乃至一交会。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。
　　长老优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘自不如法。恶嗔故以无根波罗夷。谤无波罗夷比丘。乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼自不如法。恶嗔故以无根波罗夷。谤无波罗夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后时若问若不问言。我是事无根住嗔故谤。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。
　　长老优波离又问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘自不如法。恶嗔故于异分中取片若似片。乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼自不如法。恶嗔故于异分中取片若似片作波罗夷。谤无波罗夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后时若问若不问言。我是事异分中取片若似片住嗔故谤。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。
　　尔时诸释共作是要。我等不与庶姓婚姻。若有犯者当重罪之。时释种黑离车女丧夫。夫弟欲取为妇。彼女不从。如是三返誓不相许。便作是念。彼女必有外通意我当杀之。便托为兄作会语言。为汝夫作会。汝来行香。彼女便往到已。饮酒令醉共行不净。然后以爪掴伤其肉。告官司言。黑离车女是我妇。今与外人私通。官即遣收。彼女醉醒。自见身体处处伤破。作是念。此人必当见杀。便叛走向舍卫城。到比丘尼所出家学道。官收不得。知向舍卫城。便作移书与波斯匿王言。我国女人犯罪应死。叛入彼国可送还我。若彼有罪人叛来我国亦当送之。时波斯匿王即问左右。有此女人入我国不。答言有。诸比丘尼已度为道。王先有令。若我国内有犯比丘比丘尼者当与重罪。今已出家无敢毁辱者。王便报移书言。实有此女来入我国。今已出家不可追罪。若有余事敬如来示。诸释便讥诃言。凡有此罪不复得治乱我国矣。诸比丘尼无复可度不可度者何道之有。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼知有罪女度为比丘尼者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。复有诸贼女偷女应死女。诸居士言。若能出家我当活汝。便求出家即白诸比丘尼。愿见度脱。诸比丘尼言。佛未听我等度如汝辈。以事白佛。佛以是事集二部僧告诸比丘。若主听者。听比丘尼度之。从今是戒应如是说。若比丘尼知有罪女主不听而度者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。复有犯罪女。不得于佛法出家。便入外道。诸居士后见有言。此是我等犯罪女。当夺其外道衣服。或有言。外道出家已是重罚自可宜去。即便放之。此诸女等。后来投诸比丘尼。作是言。姊妹。我等本非不敬信佛法于外道出家。诸姊妹不肯见度。逼不获已入外道耳。我等所畏今已见听出家。愿见愍度。诸比丘尼不知云何。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。若有罪女先已出家今听度之。从今是戒应如是说。若比丘尼知有罪女。主不听度为道。除先出家。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。有罪者。若犯奸若偷盗。是名有罪。主者。杀活所由。是名为主。若比丘尼发心度此女及方便乃至集僧。三羯磨未竟皆突吉罗。三羯磨竟。和尚僧伽婆尸沙。余尼师僧皆偷罗遮。
　　尔时优蹉比丘尼数数犯罪。上床下床皆不如法。数数食别众食非时入他家。比丘尼僧。与作不见罪摈。时偷罗难陀比丘尼。知优蹉心未调伏不敬顺僧。便不随众自与眷属于界外为其解摈。彼比丘尼既得解摈。倍更憍慢不敬众僧。诸长老比丘尼见。种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问偷罗难陀。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼知僧如法摈比丘尼。比丘尼心未调伏不随顺僧。自与眷属于界外解其摈者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。欲解摈及方便乃至三羯磨未竟皆突吉罗。三羯磨竟。羯磨师僧伽婆尸沙。余僧皆偷罗遮。
　　尔时诸比丘尼独行道路。诸白衣见调弄作粗恶淫欲语。或捉扪摸或欲共为不净行。复有众多比丘尼与估客伴行。偷罗难陀见一男子心生染著渐迟在后。诸比丘尼语言。汝何不速行及伴。此处可畏勿为恶人之所剥脱。答言汝见后来人不。诸比丘尼言见。偷罗难陀言。我见此人心甚乐著。诸比丘尼呵责言。汝云何于行路中染著男子。复有众多比丘尼渡河取牛屎。既渡水涨不得还为贼抄掠。复有诸比丘尼独宿失衣钵破梵行。诸长老比丘尼见闻种种呵责。具以白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼独行独宿独渡水。于道中独在后染著男子。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。时有诸比丘尼在路行。有疑恐怖。便走向聚落至亲里家。复有诸比丘尼行路疲极。又有老病不能相及。或有小水或有桥船不敢独渡。或有宿处畏诸男子。不敢独于余处宿。诸比丘尼不知云何。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。有因缘听随意独去。从今是戒应如是说。若比丘尼独行独宿独渡水。于道中独在后染著男子除因缘是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。因缘者。恐怖走时。老病疲极不及伴时。水狭浅有桥船处。畏男子处。是名因缘。若独行无聚落处半由旬。若有聚落处。从一聚落至一聚落。皆僧伽婆尸沙。若在后遥见比丘尼不闻声或闻声不见形皆突吉罗。若不见不闻僧伽婆尸沙。若独渡水水广十肘深半髀僧伽婆尸沙。若减突吉罗。若宿时应使手相。及若不相及初夜及中夜偷罗遮。明相出僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时有一长者以宅布施比丘僧。比丘僧与比丘尼众贸安陀林。末利夫人后以王园施比丘尼僧。比丘尼僧坏前所贸处屋。于王园更起。先处便成空地。时施宅长者子作是念。我父昔以施僧。僧与比丘尼贸。今诸比丘尼不复住中。我可还取于中耕种。即便取之。诸比丘尼语言。汝莫取僧地。答言。我父虽以施僧僧不复用。应还属我。诸比丘尼言。我等不舍此地。勿使诣官言汝更大输物。彼不肯还。即诣官言之。便大输物。诸居士见讥诃言。云何此比丘尼诣官言人。使大失物。此辈受彼供养犹尚言之。况于余人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼诣官言人。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。若比丘尼为人轻倰。应语其父母。若无父母应语其亲族。若无亲族应语比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若比丘比丘尼有势力。不援护者突吉罗。语时应云彼轻倰我。为我诃谏不应言之。若诣官言人。一往返一僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时有一估客丧妇。作是念。我今当于何处求索好妇。时旃茶修摩那比丘尼。有弟子名修摩。色貌殊特。彼见生染著。心作是念。以食诱之或可得果。便语言。汝若须酥油蜜石蜜蒲阇尼佉阇尼皆从我取。彼比丘尼即便往取。既相狎习便问比丘尼言。汝知我与汝食意不。答言。汝为求福故与我食。彼言不以此事。我丧失妇。见汝清修甚相贪乐。能降意不。答言不能。其人复言。与我作妇当以奇珍相与。衣服极丽饮食随时。要令无乏。亦答如初。余估客见。便助迫胁言。汝若不欲为他作妇。何故受他饮食。若必不能。当夺汝衣钵。或复有言。速遣令去勿使人闻。若王得知必重治我等。诸居士闻讥呵言。云何比丘尼受他染著男子饮食。此辈无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问修摩比丘尼。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼受他染著心男子饮食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。有诸男子请比丘尼前食后食。于中生染著心。诸比丘尼知不敢受。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘若比丘尼无染著心。受他染著心男子饮食。犯僧伽婆尸沙无有是处。从今是戒应如是说。若比丘尼有染著心。受他染著心男子饮食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。复有一比丘尼有染著心。从一染著心男子受饮食。受已生疑。我将无犯僧伽婆尸沙。即持归与余比丘尼。余比丘尼问。此美饮食汝何故不啖。具以事答。余比丘尼言。汝所畏我亦应畏。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。若比丘尼有染著心。自手受染著心男子食。不食而与他食皆不犯。从今是戒应如是说。若比丘尼有染著心。自手受染著心男子食食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时彼估客复作是念。我先以食诱彼比丘尼。日月浅近是以不果。今当更以食诱引久意或回。便到其所语言。我先虚戏遂至不逊。愿受我悔过。从今如先从我取食。彼比丘尼言。止止男子。汝先恼我。使佛苦责。为诸比丘尼结戒。今日何应再见点辱。彼比丘尼和尚语言。汝先能得多美饮食。今何故不复能得。答言。彼人先恼触我。佛因制戒。不敢复取。和尚复言。汝但莫生染著取食何苦。若他生染著何豫汝事。彼比丘尼嫌诃和尚言。佛种种毁訾亲近男子赞叹远离。云何教我取染著心男子饮食。诸比丘尼闻。诃责彼师言。云何教弟子受染著心男子食。种种呵责已。以事白佛。佛以是事集二部僧。问旃荼修摩那。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼教他比丘尼作是语。汝但莫生染著。受染著男子饮食何苦。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。若作此教。语语僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘为破和合僧勤方便乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。当作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼为破和合僧勤方便。诸比丘尼语是比丘尼。汝莫为破和合僧勤方便。当与僧和合。僧和合故欢喜无诤。一心一学如水乳合。共弘师教安乐行。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。
　　优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘助破和合僧乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼助破和合僧。若一若二若众多。语诸比丘尼言。是比丘尼所说。是知说非不知说。说法不说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍乐。诸比丘尼语是比丘尼。汝莫作是语。是比丘尼所说。是知说非不知说。说法不说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍乐。何以故。是比丘尼非知说非说法非说律。汝莫乐助破和合僧。当乐助和合僧。僧和合故欢喜无诤。一心一学如水乳合。共弘师教安乐行。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。
　　优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘恶性难共语。与诸比丘同学戒经。数数犯罪乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。当作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼恶性难共语。与诸比丘尼同学戒经数数犯罪。诸比丘尼如法如律谏其所犯。答言。阿姨。汝莫语我若好若恶。我亦不以好恶语汝。诸比丘尼复语言。汝莫作自我不可共语。汝当为诸比丘尼说如法语。诸比丘尼亦当为汝说如法语。如是展转相教转相出罪成如来众。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。若不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。
　　优波离又问。世尊已为诸比丘结戒。若比丘依聚落住。行恶行污他家乃至僧伽婆尸沙。我当云何持。佛言。当作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼依聚落住。行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。诸比丘尼语是比丘尼。汝行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。汝出去不应是中住。彼比丘尼言。诸阿姨随爱恚痴畏。何以故。有如是等同罪比丘尼。有驱者有不驱者。诸比丘尼复语言。汝莫作是语。诸阿姨随爱恚痴畏。有如是等同罪比丘尼。有驱者有不驱者。汝行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。汝舍是随爱恚痴畏语。汝出去不应是中住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。
　　尔时修休摩比丘尼婆颇比丘尼。共作恶行有恶名声。更相覆罪触恼众僧。诸比丘尼语言。汝等作恶行有恶名声。汝相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。二比丘尼言。我等不作恶行无恶名声。亦不触恼众僧。此中有余二比丘尼。共作恶行有恶名声触恼众僧。诸比丘尼言。汝等莫作是语。何以故。此中无有余二比丘尼作恶恼僧。唯有汝等可相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。诸比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧。问彼二比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。应令一比丘尼与彼二比丘尼亲善者往屏处谏。若受者善。若不受应众多比丘尼往谏。若受者善。若不受应比丘尼僧往谏。诸比丘受教。即敕诸比丘尼往谏。三返皆不受。诸长老比丘尼种种呵责。以事白佛。佛以是事集二部僧。种种遥诃责彼二比丘尼已。告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若二比丘尼共作恶行有恶名声更相覆罪触恼众僧。诸比丘尼语言。汝二比丘尼作恶行有恶名声更相覆罪触恼众僧。汝相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。彼二比丘尼言。我等不作恶行无恶名声不相覆罪不触恼僧。此中有余二比丘尼。共作恶行触恼众僧。诸比丘尼复语言。莫作是语。何以故。此中更无余二比丘尼作恶恼僧。唯有汝等可相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚时不舍。应第二第三谏。第二第三谏舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。更相覆罪者。若僧伽婆尸沙若偷罗遮若波逸提若波罗提提舍尼若突吉罗若不护口。恼僧者。若布萨若自恣若诸羯磨。皆如调达破僧中说。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时修休摩比丘尼婆颇比丘尼。共作恶行有恶名声。乃至于佛法中增广得安乐住。亦如上说。二比丘尼言。我等不作恶行亦不触恼众僧。僧见我等羸弱。轻易我故作如是语。诸比丘尼复言。汝等莫作是语。何以故。僧不见汝羸弱轻易汝等。汝等自作恶行触恼众僧。可相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。诸长老比丘尼诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若二比丘尼共作恶行有恶名声更相覆罪触恼众僧。诸比丘尼语言。汝二比丘尼莫共作恶行有恶名声更相覆罪触恼众僧。汝相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。二比丘尼言。我等不作恶行无恶名声不相覆罪不触恼僧。僧是我等羸弱。轻易我故作如是语。诸比丘尼复言。莫作是语。何以故。僧不见汝羸弱轻易汝等。汝等可相远离舍是作恶触恼僧事。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。余如上说。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时阐陀母名修摩那。为人恶性。时人遂号为旃荼修摩那。好共他斗。僧断其事。便言僧随爱恚痴畏。诸比丘尼语言。汝莫好共他斗。莫作是语。僧随爱恚痴畏。何以故。僧不随爱恚痴畏。汝舍是语。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼好共他斗。僧断其事。便言僧随爱恚痴畏。诸比丘尼语言。汝莫好共他斗。莫作是语。僧随爱恚痴畏。何以故。僧不随爱恚痴畏。汝等舍是语。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏。犯僧伽婆尸沙可悔过。余如上说。
　　尔时旃荼修摩那比丘尼好共他斗。僧断其事。便嗔恚言。我舍佛舍法舍僧舍戒作外道。余沙门婆罗门亦学戒亦惭愧。我当于彼净修梵行。诸比丘尼语言。汝莫好共他斗。莫作是语。我舍佛乃至于彼净修梵行。何以故。余沙门婆罗门无学戒无惭愧。汝云何于彼得修梵行。汝舍是恶见。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼好共他斗。僧断其事。便言我舍佛舍法舍僧舍戒作外道。余沙门婆罗门亦学戒亦惭愧。我当于彼净修梵行。诸比丘尼语言。汝莫好共他斗。莫作是语。我舍佛法僧。何以故。余沙门婆罗门无学戒无惭愧。汝云何于彼得修梵行。汝舍是恶见。于佛法中增广得安乐住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者是比丘尼三谏已。犯僧伽婆尸沙可悔过。余如上说(僧残竟)。

　　　　五分律卷第十一



　　　　五分律卷第十二(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第二分之三尼律舍堕法

　　佛在舍卫城。尔时优波离问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已长衣乃至十日。若过尼萨耆波逸提。乃至若比丘自捉金银及钱若使人捉若发心受尼萨耆波逸提。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。
　　若比丘尼三衣竟舍迦絺那衣已长衣乃至十日若过尼萨耆波逸提。若比丘尼衣竟舍迦絺那衣已五衣中若离一一衣宿过一夜除僧羯磨尼萨耆波逸提。若比丘尼衣竟舍迦絺那衣已得非时衣。若须应受速作受持。若足者善。若不足望更有得处令具足成乃至一月。若过尼萨耆波逸提。若比丘尼从非亲里居士居士妇乞衣除因缘尼萨耆波逸提。因缘者。夺衣失衣烧衣漂衣衣坏。是名因缘。若比丘尼夺衣失衣烧衣漂衣衣坏。从非亲里居士居士妇乞衣。若居士居士妇欲多与衣。是比丘尼应受二衣。若过是受尼萨耆波逸提。若非亲里居士居士妇共议。当以如是衣直作衣与某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣请。便往问居士居士妇言。汝为我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士妇。可作如是如是衣与我。为好故尼萨耆波逸提。若非亲里居士居士妇共议。我当各以如是衣直作衣与某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣请。便往问居士居士妇言。汝各为我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士妇。可合作一衣与我。为好故尼萨耆波逸提。若王若大臣婆罗门居士。为比丘尼故遣使送衣直。使到比丘尼所言。阿姨。彼王大臣送此衣直。阿姨受之。是比丘尼言。我不应受衣直。若得净衣当手受持。使言。阿姨。有执事人不。比丘尼即指示处。使便到执事所语言。某王大臣送此衣直与某甲比丘尼。汝为受作。取便与之。使既与已。还比丘尼所白言。阿姨。所示执事人。我已与竟。阿姨须衣便可往取。是比丘尼二反三反到执事所作是言。我须衣。我须衣。若得者善。若不得四反五反六反到执事前默然立。若得者善。若过是求得者尼萨耆波逸提。若不得衣。应随使来处若自往若遣信语言。汝为某甲比丘尼送衣直。是比丘尼竟不得。汝自还索莫使失。是事应尔。若比丘尼自行乞缕雇织师织作衣尼萨耆波逸提。若居士居士妇为比丘尼使织师织作衣。是比丘尼先不自恣请。便到织师所作是言。汝知不。此衣为我作。汝为我好织令极致广。当别相报。后若与一食若一食直。得者尼萨耆波逸提。若比丘尼与比丘尼衣。后嗔不喜。若自夺。若使人夺。作是语。还我衣不与汝尼萨耆波逸提。若比丘尼知檀越欲与僧物。回以入己尼萨耆波逸提。若比丘尼病得服四种含消药酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若过尼萨耆波逸提。若比丘尼前后安居十日未至自恣。得急施衣若须应受乃至衣时。若过尼萨耆波逸提。若比丘尼钵未满五缀。更乞新钵为好故尼萨耆波逸提。若比丘尼种种贩卖求利尼萨耆波逸提。若比丘尼以金银及钱种种卖买尼萨耆波逸提。若比丘尼自捉金银及钱若使人捉若发心受尼萨耆波逸提。(十八)。
　　尔时偷罗难陀比丘尼从坐坫人乞钵。彼即买钵与之。既得便言。我不复须。可以酥见施。即复与之。卖所买钵。比坫人见语言。汝卖坫上物不得活耶。乃复作贩钵人为。答言。偷罗难陀从我乞钵。我买欲与。彼不复用。更从我乞酥。以酥与之故卖此钵耳。诸人言。乞人之法应随所乞取。何缘既得不取复索余物。此辈常说少欲知足。而今无厌。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问偷罗难陀比丘尼。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼先乞是既得不用更乞余物尼萨耆波逸提。随更乞多少一一尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼非时衣作时衣受。诸客比丘尼便不能得衣。诸长老比丘尼见。种种诃责以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼非时衣作时衣受尼萨耆波逸提。此衣应舍与僧。不应舍与一二三比丘尼。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时有一下坐比丘尼少于知识。得未成衣不知作之。持至诸比丘尼所语言。我最下坐少于知识。愿为我作。诸比丘尼言。我事务多。不得为汝作。汝可至偷罗难陀所问之。彼多成衣。或与汝贸易。彼比丘尼即持往问偷罗难陀。便以成衣易之。彼比丘尼得已还到所住处。诸比丘尼问言。汝得衣不。答言得。又问从谁得。答言。偷罗难陀。诸比丘尼言。取来共看。便出衣示。诸比丘尼言。此衣胜汝衣数倍。由来无人能得彼利。汝今忽得甚为希有。时偷罗难陀隔壁闻。便语彼比丘尼。还我衣来不与汝贸。诸长老比丘尼闻。种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼。与比丘尼贸衣。后悔还索得者尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若两悔若得衣。不如本要还取不犯。
　　尔时毗舍佉母。请比丘尼僧与遮月水衣。遣信索身量。即皆与之。唯偷罗难陀不与。更遣信索。答言。我已离欲无复月水不须此衣。毗舍佉母作衣竟。遣信白诸比丘尼。衣已竟愿各来取。诸比丘尼皆往就坐。时偷罗难陀月水正出。便先取衣。诸比丘尼次第取之。衣少不足。下坐一人不得。毗舍佉母问。尽得衣不。答言。下坐一人不得。问何以故。答言。偷罗难陀先言不须。不付身量。今便先取。是以不足。毗舍佉母言。云何先言不须。临时便取令他不得。诸长老比丘尼种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼诸比丘尼语。汝取遮月水衣。自言不用临时先取尼萨耆波逸提。此衣应僧中舍。不得与一二三比丘尼。式叉摩那沙弥尼突吉罗。先虽言不用最后有长而取不犯。
　　尔时偷罗难陀比丘尼。常出入波斯匿王宫内。王言。阿姨。若有所须就我取之。便语言。我须重衣。王言。就后宫取。即复言。我欲得王所著钦婆罗。王即与之。诸臣讥诃言。此比丘尼于无为法中出家著坏色割截衣。而今云何乃索王所著者。王虽无惜受者自应知量。此辈常说少欲知足。而今无厌。无沙门行破沙门法。时黑离车比丘尼。为毗舍离诸离车恭敬供养。诸人若有官事能为救解。莫不欢喜言我蒙阿姨恩得免罪厄。今有所须当以相奉。便言。我须重衣。复言。须几价重衣。答言。须千钱价衣。诸人便讥诃言。我曹官事虽复费用。五倍六倍不及此价。此辈常说少欲知足。而今无厌。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼乞重衣。应取贱价直四大钱者。若受贵价衣尼萨耆波逸提。重衣者寒时衣。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时偷罗难陀比丘尼。复就波斯匿王索所著轻衣。黑离车比丘尼。从诸离车索五百钱价轻衣。诸臣诸人讥诃。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼乞轻衣。应取贱价直二大钱半者。若受贵价衣尼萨耆波逸提。轻衣者热时服。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时差摩比丘尼到舍卫城在露地布萨。为风雨尘土蚊虻所恼。旧住比丘尼语一居士言。今比丘尼僧露地布萨。有如是如是恼。如佛所说。若施僧堂舍最为第一。善哉居士。可为僧作布萨堂。答言。我多事不得自作。今以此物付阿姨。可共断理作竟语我。我当自往施僧。诸比丘尼既得物已共作是议。我等衣服弊坏。可分此物各用作之。兼御露地布萨之恼。议已便分作衣。作衣竟语居士言。汝宜应欢喜。诸比丘尼衣服弊坏。汝所与物分用作衣。作衣已竟。居士闻已便讥诃言。我不欢喜。何以故。前云作布萨堂最为第一。而今云何持用作衣。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼为僧为是事。从一居士乞而余用者尼萨耆波逸提。若发心欲分及方便皆突吉罗。是物应舍与僧。不得舍与一二三比丘尼。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若虽为是事乞檀越后自令作余用不犯。
　　尔时差摩比丘尼露地布萨。乃至为蚊虻所恼如前说。诸比丘尼为作布萨堂故处处乞索。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼为僧为是事。从众多居士乞。而余用者尼萨耆波逸提。余如上说。
　　尔时差摩比丘尼无住止处。诣一居士语言。我无住止处。为我作精舍。居士答如前便与物。得物已作是念。我衣粗弊坏。当用作之。住处自多。便用作衣。作衣竟往语居士。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自为是事从一居士乞。自作余用者尼萨耆波逸提。余如上说。
　　尔时差摩比丘尼无住止处。从众多居士乞。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自为是事从众多居士乞。自作余用者尼萨耆波逸提。余如上说。
　　尔时诸比丘尼多聚积器物。前后屋中处处皆有。遇火烧屋辇出诸物无有极已。诸白衣救火见问言。此是谁物。答是诸比丘尼物。便讥诃言。此辈大不吉利。于无为法中出家。著坏色割截衣。而聚积器物如王大臣。常说少欲知足。而今藏积无厌。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼藏积器物尼萨耆波逸提。器物者。资生器物。唯听畜盛酥油蜜香药酱酢各一瓶。又听畜釜枪杓各一及一小瓮盛米食。过是畜尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼多聚积钵。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼多积聚钵尼萨耆波逸提。听畜七种粗钵。一以盛饮食。二以盛香。三以盛药。四以盛残食。五以除唾。六以除扫。七以除小便。式叉摩那沙弥尼突吉罗(舍堕竟)。

　　　　五分律第二分之四尼律堕法

　　佛在舍卫城。尔时优波离问佛。世尊已为诸比丘结戒。若比丘故妄语波逸提。乃至若比丘知檀越欲与僧物回与余人波逸提。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。若比丘尼故妄语波逸提。若比丘尼毁訾比丘尼波逸提。若比丘尼两舌斗乱比丘尼波逸提。若比丘尼为男子说法若过五六语。除有别知好恶语女人波逸提。若比丘尼知僧如法断事已。还更发起波逸提。若比丘尼教未受具戒女人经并诵波逸提。若比丘尼与未受具戒女人同室宿。过二夜波逸提。若比丘尼向未受具戒女人。自说得过人法。言我如是知如是见。实者波逸提。若比丘尼知比丘尼粗罪。向未受具戒女人说。除僧羯磨波逸提。若比丘尼作是语。何用是杂碎戒为。说是戒时令人忧恼。作如是毁訾戒者波逸提(十事竟)。
　　若比丘尼自伐鬼村。若使人伐言伐是波逸提。若比丘尼故不随问答波逸提。若比丘尼诬说僧所差人波逸提。若比丘尼于露地自敷僧卧具。若使人敷若他敷若坐若卧。去时不自举不教人举不嘱举波逸提。若比丘尼于僧房内自敷僧卧具。若使人敷若他敷若坐若卧。去时不自举不教人举不嘱举波逸提。若比丘尼嗔不喜。于僧房中自牵比丘尼出若使人牵。作是语出去灭去莫此中住波逸提。若比丘尼知他先敷卧具。从来强自敷若使人敷作是念。若不乐者自当出去波逸提。若比丘尼僧重阁上尖脚绳床木床用力坐卧波逸提。若比丘尼知水有虫若取浇泥若饮食诸用波逸提。若比丘尼数数食除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时。是名因缘(二十竟)。
　　若比丘尼受别请众食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时作衣时行路时船上行时大会时。是名因缘。若比丘尼无病施一食处。过一食者波逸提。若比丘尼到白衣家。自恣多与饮食若[麩-夫+并]若麨。若不住其家食。受二三钵应受出外。应与余比丘尼共食。若无病过是受及不与余比丘尼共食波逸提。若比丘尼食竟不作残食法食波逸提。若比丘尼知比丘尼食竟。不作残食法强劝令食。欲使他犯波逸提。若比丘尼不受食著口中。除尝食杨枝及水波逸提。若比丘尼非时食波逸提。若比丘尼食残宿食波逸提。若比丘尼食家中与男子屏处坐者波逸提。若比丘尼观军发行波逸提。(三十竟)。
　　若比丘尼。有因缘到军中乃至二三宿若过波逸提。若比丘尼有因缘到军中二三宿观军阵合战波逸提。若比丘尼作是语。如我解佛所说。障道法不能障道。诸比丘尼语是比丘尼。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。汝舍是恶邪见。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者波逸提。若比丘尼知是比丘尼不如法悔不舍恶邪见。共语共坐共宿共事波逸提。若沙弥尼作是语。如我解佛所说。若受五欲不能障道。诸比丘尼语是沙弥尼。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说五欲障道实能障道。汝沙弥尼舍是恶邪见。如是教坚持不舍。应第二第三教。第二第三教舍是事善。若不舍诸比丘尼应语是沙弥尼。汝出去从今莫言佛是我师。莫在诸比丘尼后行。如余沙弥尼得共诸比丘尼二宿。汝亦无是事。痴人出去灭去。莫此中住。若比丘尼知如法摈沙弥尼。畜使共住共语波逸提。若比丘尼故令比丘尼生疑悔作是念。令是比丘尼乃至少时恼波逸提。若比丘尼僧断事时不与欲起去波逸提。若比丘尼击攊比丘尼波逸提。若比丘尼水中戏波逸提。若比丘尼与男子同室宿波逸提。(四十竟)。
　　若比丘尼饮酒波逸提若比丘尼轻师波逸提。若比丘尼自掘地若使人掘言掘是波逸提。若比丘尼共诤已默听作是念。诸比丘尼所说我当忆持波逸提。若比丘尼受四月自恣请。过是受除更请自送请及长请波逸提。若比丘尼数数犯罪。诸比丘尼如法谏。作是语我不学是戒。当问余比丘尼持法持律者波逸提。若比丘尼说戒时。作是语我今始知是法半月布萨戒经中说。诸比丘尼知是比丘尼已再三说戒中坐。是比丘尼不以不知故得脱。随所犯罪如法治。应诃其不知。汝所作不善。说戒时不一心听。不著心中波逸提。若比丘尼与贼期共道行从此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼与男子期共道行从此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼无病为炙故自然火若使人然波逸提。(五十竟)。
　　若比丘尼若宝若宝等物。若自取若使人取。除僧坊内及宿处波逸提。若僧坊内及宿处。取宝宝等物。后有主索应还。是事应尔。若比丘尼半月内浴。除因缘波逸提。因缘者。病时作时行路时风雨时热时。是名因缘。若比丘尼嗔故打比丘尼波逸提。若比丘尼嗔故以手拟比丘尼波逸提。若比丘尼故恐怖比丘尼波逸提。若比丘尼以无根僧伽婆尸沙谤比丘尼波逸提。若比丘尼语彼比丘尼。共到诸家与汝多美饮食。既到不与作是语。汝去共汝若坐若语不乐。我独坐独语乐。欲令恼故波逸提。若比丘尼新得衣应三种色作帜。若青若黑若木兰。若不以三色作帜波逸提。若比丘尼为戏笑故。藏比丘尼若衣若钵若坐具针筒。如是一一生活具。若使人藏波逸提。若比丘尼僧断事时如法与欲竟。后更诃波逸提。(六十竟)。
　　若比丘尼作是语。诸比丘尼随知识回僧物与波逸提。若比丘尼与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼净施衣强夺取波逸提。若比丘尼受他请。食前食后行到诸家。不近白余比丘尼。除因缘波逸提。因缘者。衣时是名因缘。若比丘尼以兜罗贮坐卧具波逸提。若比丘尼自作坐卧绳床木床。足应高修伽陀八指除入梐孔。若过波逸提。若比丘尼用骨牙角作针筒波逸提。若比丘尼作修伽陀衣量衣。若过波逸提。修伽陀衣量者。长九修伽陀搩手广六搩手。是名修伽陀衣量。若比丘尼知檀越欲与僧物。回与余人波逸提(六十八)。
　　尔时诸比丘尼中前中后啖生熟蒜。若空啖若合食啖房舍臭处。诸居士来看闻蒜臭讥诃言。正似白衣家作食处。复有诸比丘尼至长者家。长者闻啖蒜臭。便语言。阿姨远去口中蒜臭。诸比丘尼羞耻。复有一卖蒜人。请诸比丘尼与蒜。以此致贫饮食不继。家人语言。若不能与我食放我令去。汝自长与比丘尼作奴。邻人闻之诃言。汝家自无食。何豫诸比丘尼。具以事答。有不信乐佛法者语言。由汝亲近比丘尼故致如此苦。若复亲近方当剧是。此等出家本求解脱。而今贪著美味。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼啖蒜波逸提。若啖生蒜咽咽波逸提。啖熟蒜突吉罗。式叉摩那沙。弥尼突吉罗。若病时啖强力伏令啖不犯。
　　尔时诸比丘尼以手拍女根生爱欲心。遂有反俗作外道者。偷罗难陀亦以手拍女根。女根大肿不能复行。弟子为到常供养家云。师病为索食。彼即与之。其家妇女寻来问讯言。阿姨何所患苦。答言我病。又问是何等病。同是女人。何以不道。便具以事答。于是诸女讥诃言。此等常毁訾欲欲想欲热欲觉。而今作如此事。何不罢道受五欲乐。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以手拍女根波逸提。若以手拍拍拍波逸提。出不净偷罗遮。式叉摩那沙弥尼突吉罗(七十竟)。
　　尔时诸比丘尼用胡胶作男根内女根中生爱欲心。遂有反俗作外道者。复有一比丘尼作系著脚根内女根中。时一式叉摩那煎油失火烧屋。彼比丘尼惶怖忘解著脚出外。诸救火人见问言。阿姨脚边何等。具以实答。即便讥诃。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼作男根内女根中波逸提。出不净偷罗遮。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼或以一指乃至五指内女根中洗。伤肉血出以此致病。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以水洗女根波逸提。佛既不听洗。便臭秽不净热时生虫。波阇波提比丘尼。与五百比丘尼俱至佛所。白佛言。世尊。我等女人形体臭秽。正赖水洗愿见听许。佛告诸比丘。今听诸比丘尼以水作净。佛既听已复如前法。诸比丘尼见种种诃责。乃至告诸比丘。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以水洗女根。应用二指齐一节。若过波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若根内生疮。若有虫入。若草石入。用指过一节不犯。
　　尔时诸比丘尼剃二处毛。腋下隐处。生爱欲心。遂有反俗作外道者。时偷罗难陀亦自剃隐处毛。其主人家嫁女。女欲见之。便遣信呼。比丘尼即往。时家为女作浴。女言。先使比丘尼浴。即呼令浴。答言。我不须浴。诸女人便强脱衣令浴。因见其剃隐处毛。即问阿姨何故剃此。便反问言。汝等何以剃之。诸女言。我为男子故。比丘尼言。我亦如是。诸女便讥诃言。此等常毁訾欲。而今作如是事不修梵行。何不还俗自恣五欲。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼剃腋下隐处毛波逸提。若剃刀刀波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若为生疮须剃。若人强捉剃皆不犯。
　　尔时诸比丘尼与比丘。独屏处共立共语生染著心。遂有反俗作外道者。诸白衣见作是言。此比丘比丘尼独屏处共立共语必说淫欲事。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼见闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘。独屏处共立共语波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若众多比丘尼一比丘若八难时不犯。
　　尔时诸比丘尼与白衣及外道。独屏处共立共语。致使摩触身体说粗恶淫欲语或强逼作淫欲事。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与白衣及外道独屏处共立共语波逸提。余如上说。
　　尔时诸比丘尼与比丘。独露处共立共语生染著心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘独露处共立共语波逸提。余如上说。
　　尔时诸比丘尼与白衣及外道。独露处共立共语。致使摩触身体。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与白衣及外道独露处共立共语波逸提。余如上说。
　　尔时诸比丘尼与比丘。独街巷中共立耳语。遣伴比丘尼令远去。诸居士讥诃。长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘。独街巷中共立耳语。遣伴比丘尼令远去波逸提。余如上说。
　　尔时诸比丘尼与白衣及外道。独街巷中共立耳语。遣伴比丘尼令远去。居士见讥诃。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与白衣及外道。独街巷中共立耳语。遣伴比丘尼令远去波逸提。余如上说。
　　尔时诸比丘尼裸形洗浴。诸白衣见围绕调笑。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼裸形洗浴波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若遮人不使来。若屏处浴。若树若衣物障。皆不犯(八十)。
　　尔时诸比丘尼离水浴衣行。不知著何物浴。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼离水浴衣行波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若染浣打若火烧水漂及坏不犯。
　　尔时旃荼修摩那比丘尼弟子。独得五新衣。白和尚言。为我先著使我获福。和尚既著便不复还。弟子著粗弊衣行。诸比丘尼见问言。汝独得五新衣。何故不著。答言。我先用供养和尚。和尚不复见还。诸比丘尼诃责旃茶修摩那。云何弟子得新衣。先以供养。便不复还。诸长老比丘尼以事白佛。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼得新衣先以供养便不复还波逸提。若比丘尼得新衣供养彼比丘尼。彼比丘尼应一日著。若令更著复应为著。随主意久近。若过限波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时有比丘尼遮僧分衣。余比丘尼待之妨坐禅行道。诸长老比丘尼诃责。云何比丘尼遮僧分衣。种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼遮僧分衣波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病不得往若不闻不犯。
　　尔时有一下坐比丘尼得未成衣。少知识自不知作。持至偷罗难陀比丘尼所求作。答言我多事不得为汝作。复持至余比丘尼所。余比丘尼为作作成。偷罗难陀问言。谁为汝作。取来看。为如法不。即以示之。便言。此衣不如法可速撤坏。我更为汝作。彼即撤坏持往。便不为作。彼比丘尼不能得成。著粗弊衣行。所坏衣假晒于屋上。尔时失火为火所烧。风吹堕白衣屋上延烧诸家。白衣见火从比丘尼住处来。便嗔诃言。我等供养此比丘尼反成怨家。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自撤比丘尼衣若使人撤。不还缝成波逸提。复有比丘尼撤比丘尼衣。一日不得成。四五日乃竟。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听诸比丘尼撤衣四五日成。从今是戒应如是说。若比丘尼撤比丘尼衣若使人撤。过四五日不成波逸提。复有比丘尼撤比丘尼衣。得病不能成。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听诸比丘尼撤他衣已病不得成。从今是戒应如是说。若比丘尼撤比丘尼衣已。无病过四五日不成波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼离五衣著粗弊衣至诸家。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼离五衣行波逸提。离五衣者。从一家至一家乃至出所住门波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若浣染打缝时不犯。
　　尔时诸比丘尼。以比丘尼衣与白衣及外道女。彼便著行。余白衣见向作礼。彼言。我是白衣。我是外道。诸白衣便讥诃言。云何比丘尼。以比丘尼衣与白衣及外道女。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以比丘尼衣与白衣及外道女波逸提。比丘尼衣者。有叶有缘有帖。式叉摩那沙弥尼突吉罗。彼有比丘尼衣。从贸易若负债用偿。皆不犯。
　　尔时差摩比丘尼欲来舍卫城。旃茶修摩那比丘尼闻其欲来。便到其主人家语言差摩比丘尼当来。可为少多设供。答言。我亦闻其当来乃欲自竭办美饮食及以衣施。彼比丘尼便言。何不以衣施僧。僧中有正趣正行人。无所不摄。何用施一比丘尼为。主人闻已即转施僧。差摩比丘尼到。为设多美饮食。手自斟酌。食竟窃语。今正是施衣时。而旃荼修摩那比丘尼断我此事。诸比丘尼问。汝等何所说。具以事答。长老比丘尼种种诃责。云何断施人物与僧。种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼断施人物与僧波逸提。施人者。于僧中别有所与。名为施人。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时差摩比丘尼到舍卫城。旃茶修摩那比丘尼语言。我当嘱主人令看视汝。差摩言。不须汝嘱。旃荼修摩那复言。汝受我嘱既得利养又福度彼。于是差摩默然许之。彼即将到诸家。差摩比丘尼有大眷属。行慈心三昧莫不宗敬。无复供养旃荼修摩那比丘尼。便生嫉妒心言。我嘱诸家令彼多得供养。而彼反更道说我恶使我不复得食。诸比丘尼种种诃责言。云何比丘尼护惜他家。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼护惜他家波逸提。护惜他家者。欲使他家供养己不供养余人。式叉摩那沙弥尼突吉罗。

　　　　五分律卷第十二



　　　　五分律卷第十三(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第二分之四第八十九事

　　尔时诸比丘尼不安居游行人间。或遇八月贼。或遇水火诸难。诸长老比丘尼见种种诃责。云何名比丘尼不夏安居。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不安居波逸提。安居者。前后安居。若无缘事待后安居突吉罗。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若八难起不犯(九十)。
　　尔时诸比丘尼于无比丘众处安居。便有诸疑可应度不可应度。可与受戒不可与受戒。作衣如法不如法。于戒中有如是等种种疑。不知问谁。又为恶人外道之所轻陵。诸长老比丘尼见种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。我先不说八敬法比丘尼应依比丘众安居耶。诃已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼不依比丘众安居波逸提。虽依比丘众而无教诫者突吉罗。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若安居中比丘众移去死亡罢道。若为强力所制。若病皆不犯。尔时诸比丘尼虽安居。于中游行遇贼火诸难。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼于安居内游行波逸提。游行者。若从一聚落至一聚落。若无聚落半由旬波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若八难起不犯。
　　尔时诸比丘尼安居竟。不于比丘僧中请见闻疑罪。无人教诫愚无所知不能学戒。诸长老比丘尼种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。我先不说八敬法比丘尼安居竟应从比丘众请见闻疑罪耶。诃已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼安居竟。不从比丘僧请见闻疑罪波逸提。若僧不和集若八难时不犯。
　　尔时诸长者。请差摩比丘尼于舍卫城安居。作是言。若受我请当随时供给。便受其请。遂长住不复余行。彼诸长者讥诃言。我等应作余事。诸比丘尼不知筹量不复知去。此等常说少欲知足。而今无厌。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼就安居请竟一宿不去波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病若恐怖若不齐限请若非受请处安居不去不犯。
　　尔时诸比丘尼于国内恐怖处行。无救护者。为恶人剥夺。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼于国内恐怖处无所依怙而独行者波逸提。虽众多比丘尼共行。而无白衣强伴。名为独行。从一聚落至一聚落。若无聚落行半由旬波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若急难叛走皆不犯。
　　尔时诸比丘尼。出国境恐怖处行。亦无救护者。为恶人剥夺。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼出国境恐怖处无所依怙而独行者波逸提。余如上说。
　　尔时诸比丘尼。在毗舍佉母所作精舍安居竟。无所嘱付空寺出行。于后火起。有人见之。语毗舍佉母言。汝所作比丘尼精舍为火所烧。彼便遣奴婢往救。得不烧尽。诸比丘尼后还。毗舍佉母问言。阿姨汝不失物不。答言。我失如是如是物。遂过长说所失物。毗舍佉母诃责言。云何在我精舍安居。不付嘱而去致使火烧。而复过长说所失物。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼安居竟不付嘱精舍出行者波逸提。若不付嘱行一脚出门突吉罗。两脚出门波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若更有比丘比丘尼来住。若无人可付嘱不犯。
　　尔时诸比丘尼在毗舍佉母精舍安居竟。不舍精舍还主而去。于后火起有人见之。语毗舍佉母言。汝所作比丘尼精舍为火所烧。毗舍佉母言。置使烧尽。先诸比丘尼不付嘱出行致使失火。后还复过长说所失物贻我恶名。彼比丘尼后复还来。毗舍佉母问言。阿姨去时留物精舍中不。答言无。便诃责言。云何去不还我精舍致使烧尽。若语我者。自当守护不使致此。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼安居竟。不舍精舍还主去者波逸提。余如上说。
　　尔时诸比丘尼。看王宫殿及看画舍。又游观诸嬉戏处到华池上。彼处多人聚看。比丘尼语诸男子言。汝可小避莫逼近我。诸男子言。不吉利人剃头著割截衣不应来此。而来此者。是欲求男子。云何使我避去。便捉牵曳作粗恶淫欲语。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼种种游看波逸提。发心及方便突吉罗。若发行步步波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不为看戏往皆不犯。
　　尔时诸比丘尼半月布萨。不来比丘僧中乞教诫师。以无人教诫故。愚闇无知不能学戒诸长老比丘尼见种种呵责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责诸比丘尼。我先不说八敬法教汝等半月乞教诫师耶。诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼半月不于僧中乞教诫师波逸提。式叉摩那沙弥尼不求教诫悔过突吉罗。若请不得若病不犯(一百)。
　　尔时差摩比丘尼命过。诸比丘尼于比丘僧坊中为起骨塔。其眷属日三反围绕啼哭言。施我法者。施我衣食床卧具医药者。如何一旦舍我长逝。诸比丘厌患妨废坐禅行道。时优波离来入僧坊。问旧住比丘。此是何声。具以事答。优波离即使人坏之。诸比丘尼闻。共作是议。我等皆当持杖打彼比丘。若不同往不复共住。议已皆执杖诣僧坊。见比丘便围绕欲打。知非乃止。进前于狭路逢优波离。前后共遮举杖欲打。优波离即以神力飞到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责比丘尼言。汝等所作非法。云何比丘尼打比丘。诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼入比丘住处波逸提。有诸比丘尼行路见空僧坊欲入礼拜而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听比丘尼入空僧坊。从今是戒应如是说。若比丘尼入有比丘住处波逸提。有诸比丘尼。于僧坊内有因缘事须入而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听比丘尼有缘事须入僧坊白比丘。比丘听然后入。从今是戒应如是说。若比丘尼入有比丘住处不白比丘波逸提。有诸比丘尼有缘事欲入僧坊。诸比丘或坐禅或眠不能得白。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听诸比丘尼进入坊内见比丘便白。从今是戒应如是说。若比丘尼入有比丘住处见比丘不白波逸提。有诸比丘尼急难时欲避难入僧坊而不敢入。或为贼所夺。或为恶兽所害。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听比丘尼若急难时随意入僧坊。从今是戒应如是说。若比丘尼入有比丘住处见比丘不白。除急难时波逸提。若不见比丘不得白而入。须见比丘便往白。彼比丘应筹量。若可入时应听入。若不可入时不应听入。见而不白及不听而入波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼未满十二岁畜眷属。不能教诫不能摄取。弟子愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不满十二岁畜眷属波逸提。不满十二岁者受戒。未满十二岁畜眷属者。为人作和尚。若发心欲畜众至白四羯磨未竟突吉罗。白四羯磨竟和尚波逸提。余尼师僧突吉罗。
　　尔时诸比丘尼虽满十二岁。而聋盲喑哑种种诸病。无所知而畜弟子。不能教诫不能摄取。弟子愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。云何比丘尼盲聋喑哑种种诸病。而畜弟子。不能教诫不能摄取。使弟子愚闇无知不能学戒。诃已告诸比丘。今听诸比丘尼白二羯磨畜众。彼比丘尼。应到比丘尼僧中脱革屣偏袒右肩胡跪合掌白言。阿姨僧听。我某甲比丘尼已满十二岁欲畜众。从僧乞畜众羯磨。善哉僧。与我作畜众羯磨。如是三乞。诸比丘尼应筹量观察。此比丘尼堪畜众不。若不堪不应与作畜众羯磨。若堪应与作。应一比丘尼若上座若上座等知法知律者唱言。阿姨僧听。此某甲比丘尼已满十二岁欲畜某甲为众。从僧乞畜众羯磨。僧今与作畜众羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。阿姨僧听。此某甲比丘尼已满十二岁欲畜某甲为众。从僧乞畜众羯磨。僧今与作畜众羯磨。谁诸阿姨忍者默然。若不忍者便说。僧已与某甲比丘尼作畜众羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼满十二岁。僧不与作畜众羯磨畜众者波逸提。余如上说。
　　尔时诸比丘尼与未满十二岁已嫁女受具足戒。愚闇无知不堪学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与未满十二岁已嫁女受具足戒波逸提。未满十二岁者。虽已嫁而未满十二岁。嫁者已经男子。余如上畜眷属中说。
　　尔时诸比丘尼虽满十二岁已嫁女。而女聋哑种种诸病与受具足戒。愚痴无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今听诸比丘尼白四羯磨与满十二岁已嫁女受具足戒。彼欲受具足戒人。应到比丘尼僧中白言。阿姨僧听。我某甲已嫁满十二岁。求某甲和尚受具足戒。今从僧乞受具足戒。善哉僧。与我受具足戒。怜愍故。如是三乞已。诸比丘尼应筹量可与受不可与受。应一比丘尼羯磨依如上说。告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼满十二岁已嫁女。僧不作羯磨与受具足戒波逸提。余如畜眷属中说。
　　尔时诸比丘尼与未满十八岁童女受学戒。愚闇无知不堪学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与未满十八岁童女受学戒波逸提。童女者。未经男子。发心及方便乃至白二羯磨未满突吉罗。白二羯磨波逸提。余师众皆突吉罗。
　　尔时诸比丘尼虽满十八岁童女。而女聋哑种种诸病与受学戒。乃至今听诸比丘尼白二羯磨与满十八岁童女受二岁学戒。欲受学戒人应到比丘尼僧中白言。阿姨僧听。我某甲和尚某甲。今从僧乞二岁学戒。善哉阿姨僧。与我受二岁学戒。怜愍故。如是三乞已。诸比丘尼应善筹量可与受不可与受。应一比丘尼羯磨依如上说。告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。今从是戒应如是说。若比丘尼虽满十八岁童女。僧不作羯磨与受学戒波逸提。余如上说。
　　尔时偷罗难陀比丘尼主人妇求欲出家。偷罗难陀言。汝先与我衣我当度汝。主人妇便诃责言。我是主人。云何先索我衣然后见度。不欲度我生老病死反利我衣。此等无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼语白衣妇女。先与我衣我当度汝波逸提。若比丘尼语式叉摩那沙弥尼突吉罗。若彼负债债偿然后度不犯。
　　尔时偷罗难陀比丘尼。语诸比丘尼言。与我作畜众羯磨。诸比丘尼言。如佛所说应与作畜众羯磨者。汝无是事。不得与汝作畜众羯磨。彼比丘尼便言。诸比丘尼随爱恚痴畏。畏者便与作。不畏者便不与作。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼。诸比丘尼语言。如佛所说应与作畜众羯磨汝无是事。便诃诸比丘尼者波逸提。
　　尔时诸比丘尼。教诫时不往听。羯磨时亦不往听。便愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼教诫及羯磨时不往听波逸提。教诫者。说八敬等法。羯磨者。白羯磨白二白四羯磨(一百一十)。
　　尔时诸比丘尼有学戒尼。满二岁不与受具足戒。彼后时得重病。聋盲喑哑种种诸病。遮受戒法。差摩比丘尼弟子学戒满二岁。亦不与受具足戒。语言。汝且学是戒。彼后时得白癞病。不知云何。诸长老比丘尼种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼。式叉摩那满二岁无难。不与受具足戒。语言。汝且学是戒波逸提。
　　尔时诸比丘尼度淫女不受教诫。譬如窈领牛不堪驾车若驾车时但欲出辕。诸长老比丘尼种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度淫女波逸提。发心乃至白四羯磨未竟突吉罗。白四羯磨竟。和尚波逸提。余尼师众突吉罗。彼厌恶女身度之不犯。
　　尔时诸比丘尼与未满二岁学戒尼受具足戒。彼愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与未满二岁学戒尼。受具足戒波逸提。余如畜眷属中说。
　　尔时诸比丘尼虽满二岁学戒尼。而聋盲喑哑种种诸病与受具足戒。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。满十二岁已嫁女中说。从今是戒应如是说。若比丘尼满二岁学戒尼。僧不作羯磨与受具足戒波逸提。余如畜眷属中说。
　　尔时诸比丘尼与满二岁学戒尼不学戒者受具足戒。愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与满二岁学戒尼不学戒者受具足戒波逸提。余如畜眷属中说。
　　尔时诸比丘尼与怀妊女受具足戒入村乞食。诸白衣见戏弄言。此比丘尼担重担应速与食。或有言且观其腹。或有言此等不修梵行。或有言此修梵行是未出家时事。便诃责诸比丘尼言。何不待产竟然后出家。以此毁辱梵行。诸比丘尼不知可度不可度。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与怀妊女受具足戒波逸提。发心乃至白四羯磨竟。皆如上说。若欲与受具足戒应先看乳。若无儿相不犯。若受戒竟方知怀妊亦不犯。
　　尔时诸比丘尼与新产妇受具足戒。一手捉钵一手抱儿行乞食。诸白衣见戏弄言。速与二人食。诸白衣讥嫌诃责。长老诸比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与新产妇受具足戒波逸提。余如上畜眷属中说。
　　尔时诸比丘尼。年年与弟子受具足戒。弟子众多不能一一教诫。愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种呵责乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼年年与弟子受具足戒波逸提。比丘尼隔一年得与一弟子受具足戒。余如畜眷属中说。
　　尔时诸比丘尼。于比丘尼僧中授弟子具足戒。经宿然后就比丘僧受戒。受戒人于一宿中得遮受戒。病比丘僧不复与受。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼异宿与弟子受具足戒波逸提。从发心乃至明相未出突吉罗。明相出。和尚波逸提。余师僧突吉罗。若僧不和集及八难起不犯。
　　尔时诸比丘尼新受戒。不依承和尚无人教诫故。愚无所知不能学戒。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼新受具足戒。不六年依承和尚。若使人依承者波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若和尚不须依承者不犯(一百二十)。
　　尔时诸比丘尼。与弟子受具足戒已。不摄取不教诫不教诵习。愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼畜弟子六年中。不自摄取不教人摄取波逸提。若弟子不受教不犯。
　　尔时诸比丘尼。与弟子受具足戒。不将离其本处。先知识男子见生染著心。便调弄共作粗恶淫欲语。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼畜弟子不自将不使人将离本处五六由旬波逸提。本处者。若生处若嫁处。若弟子不从者不犯。
　　尔时诸比丘尼。同学病不看视故。或不时差或至命过。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼同学病。不自看不教人看波逸提。同学者。同和尚阿阇梨及常共伴。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若住止不同不犯。
　　尔时诸比丘尼度属人妇女。诸白衣讥诃言。此诸比丘尼无可度不可度者。诸居士有言。应夺取衣钵将付官者。有言波斯匿王有令。若轻陵比丘尼者当与重罪。应速放去莫令人闻。皆言此等无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度属人妇女波逸提。属人者。若属官若余人。发心乃至白四羯磨竟亦如上说。若主听不犯。
　　尔时诸比丘尼度长病女人。不堪学戒愚闇无知。诸长老比丘尼见种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度长病女人波逸提。长病者。长患寒热发作有常。发心乃至白四羯磨竟亦如上说。若受戒后得此病不犯。
　　尔时诸比丘尼度属夫妇人。白衣讥诃或欲夺衣或欲放遣乃至今为诸比丘尼结戒。皆如属人妇女中说。从今是戒应如是说。若比丘尼度属夫妇人波逸提。发心乃至白四羯磨竟亦如上说。
　　尔时诸比丘尼度负债女人。乃至今为诸比丘尼结戒。皆如上度属人妇女中说。从今是戒应如是说。若比丘尼度负债女人波逸提。发心乃至白四羯磨竟亦如上说。若言出家竟然后还债。度此人不犯。
　　尔时诸比丘尼。于闇处与男子共立共语。生染著心不乐修梵行。致有反俗作外道者。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与男子闇处共立共语波逸提。若闇处语。语语波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若疑怖处若灯卒灭不犯。
　　尔时诸比丘尼随所知识家辄坐其床。诸白衣讥呵言。不喜见此不吉利物。不知可坐不可坐。无有风法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不语主人辄坐其床波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若主人教坐不犯。
　　尔时诸比丘尼。自手与白衣及外道男子食。彼作是念。此比丘尼必以染著心与我食。便调弄说粗恶淫欲语。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自手与白衣及外道男子食波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若不自手与。及自手与亲里。皆不犯(一百三十)。
　　尔时诸比丘尼。向诸白衣说诸比丘过失言。彼比丘破戒破威仪破见。诸比丘闻便嗔不复教诫。诸长老比丘尼闻种种诃责。以事白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责言。我先不为汝说八敬法耶。种种诃责已告诸比丘。今为诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼向白衣说比丘过波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若白衣先闻而问。应反问言。汝云何闻。若言我如是如是闻。诸比丘尼闻亦如是。然后以实答不犯。
　　尔时旃茶修摩那比丘尼。与人斗诤已自椎自打大唤啼哭。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与人斗已自打啼哭波逸提。若自椎自打。下下皆波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼。共遥指点旃茶修摩那说其斗事。便谓骂已。复大唤言。诸比丘尼骂我。诸比丘尼即往问言。我等作何等骂。汝便不知何道。诸长老比丘尼闻种种诃责言。云何比丘尼不谛了人语。而妄云骂已。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不谛了人语妄嗔他波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼共诤。各作咒誓言。我若如是当堕地狱。如调达瞿伽梨受罪。我亦当尔。我若不如是。汝当受如是罪。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自咒誓实以咒彼波逸提。作此咒誓。语语波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼。掷屎溺于篱墙外。污泥人及非人。时有婆罗门大臣。被冕斋洁清净。晨朝洗浴著香熏衣。欲至天祠求复其官。裹头行路恐见剃发割截衣人。至比丘尼墙外遇。值掷屎灌其头上。举体流漫。便大恚言。我畏见此不吉人。而今乃为掷屎所灌。必是我命不吉祥事。然我要当至波斯匿王所言杀秃婢。于是便还。逢一相师婆罗门。婆罗门问言。何故如此。俱以事答。相师言。乃是大吉。汝今当得金钱一千复本官位。犹嗔不已。持此屎污之形。迳诣王所。王问。何故如此。即具以事答。王拍手大笑。即敕赐金钱一千复先官位。王诸傍臣便讥诃言。掷屎污人。岂是求道济物之意。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼掷屎溺于篱墙外若使人掷波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼。掷粪扫及残食于篱墙外。污泥人及非人。诸白衣见讥诃言。云何比丘尼隔墙掷粪扫污泥于人。此等无有法则。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼掷粪扫及残食于篱墙外若使人掷波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时王园精舍前。地极平正生软好草。众人常于中嬉戏。乱诸比丘尼坐禅行道。诸比丘尼厌患。便共于中大小便。污使不净以却众人。众人后来如常嬉戏。污其手脚衣服器物。便大恚言。谁于此处漫纵屎溺。有人言是比丘尼。皆讥诃言。此等出家求道清净。如何秽污如此好处断人乐事。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼于生草上大小便波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若急病不犯。
　　尔时诸比丘尼。复掷粪扫残食于王园精舍前地。以却众人。诸白衣讥嫌。长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼。结戒亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼掷粪扫残食生草上波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若掷坑中非净洁处不犯。
　　尔时诸比丘尼于有食家宿。闻彼夫妇交会时声。生爱欲心不复乐道。遂有反俗作外道者。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼于有食家宿波逸提。有食者。有男女情相食入。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病须宿及诸难起皆不犯。
　　尔时诸比丘问诸比丘尼。某甲家在何处。此路向何处。诸比丘尼轻慢不答。诸比丘嗔嫌不复教诫。便愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼比丘问不答波逸提。时六群比丘作粗恶语问比丘尼。比丘尼虽答而怀羞耻。以事白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘今听诸比丘尼若比丘如法问应答。从今是戒应如是说。若比丘尼若比丘如法问不答波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若先相嫌不共语不答不犯(一百四十)。
　　尔时诸比丘尼乘乘诣诸白衣。诸白衣讥诃言。此诸比丘尼如王夫人贵家妇女。乘乘行来无有仪法。诸长老比丘尼闻种种诃责。乃至今为比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼乘乘行来波逸提。乘者。车舆象马乃至著屐。皆名为乘。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若老若病。若为强力所逼。若行路乃至脚指病。皆不犯(一百四十一)。

　　　　五分律卷第十三



　　　　五分律卷第十四(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第二分之四

　　尔时诸比丘尼。著革屣持盖诣诸白衣。诸白衣讥呵言。此诸比丘尼如淫女行来。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼著革屣捉盖行来波逸提。盖者。乃至草盖。革屣者。乃至一重。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不犯如上。
　　尔时有夫妇二人俱时出家。彼夫比丘乞食持还至妇比丘尼住处食。其妇比丘尼捉水瓶立前以扇扇之与水辄问冷暖。彼夫比丘低头食不视不共语。彼比丘先白衣时有私通女人。亦出家在彼住来出见之。比丘便笑。其妇比丘尼嫉姤心发。即以水瓶打比丘头破。诸比丘尼呵言。云何比丘尼捉水瓶及扇立比丘前给水及扇。遂复打其头破。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼捉水瓶及扇立比丘前若给水若扇波逸提。若欲给水与竟应远去不应住前立。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼诵治病经方。诸白衣讥呵言。此等但学医术无求道意。何不以此诵读佛经。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼诵治病经方波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若为自病若慈愍若强力所逼差读不犯。
　　尔时诸比丘尼教他诵治病经方。诸白衣讥呵。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼教他诵治病经方波逸提。余如上说。
　　尔时诸比丘尼为人治病合和煮捣诸药。初夜后夜未曾休息。诸白衣见讥呵言。此等如医如医弟子。何不求道疗生死病。而反营此世俗事为。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼为人治病以为生业波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若怜愍若强力所逼不为利养不犯。
　　尔时诸比丘尼教人治病。诸白衣来语言。为我说法。便语言。治热如是。治冷如是。治风如是。治诸病如是。诸白衣言。我为法来不为治病。复讥呵言。此等唯学医术不知道法。若不尔者何不以法教我。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼教他治病以为生业波逸提。余如上说。
　　尔时诸比丘尼为知识家作。诸居士讥呵言。此等舍本家作为他家作。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以饮食故为白衣家作波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若怜愍若强力所逼不犯。
　　尔时诸比丘尼。与白衣及外道妇女同衣卧身体相触。生爱欲心不乐梵行。遂致反俗作外道者。诸妇女后随知识语言。某甲比丘尼身体有如是如是好。诸白衣后见比丘尼。便指弄言。好身体者。此比丘尼是。彼比丘尼是。诸比丘尼以此羞耻。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼共白衣及外道妇女同衣卧波逸提。若同床共被内衣应使有隔。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼。与比丘尼式叉摩那沙弥尼同衣卧。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘尼式叉摩那沙弥尼同衣卧波逸提。余如上说。
　　尔时诸比丘尼。与白衣及外道妇女更相覆眠相见形体生爱欲心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与白衣及外道妇女更相覆眠波逸提。余如上说。若先已有覆重覆不犯。
　　尔时诸比丘尼。与比丘尼式叉摩那沙弥尼更相覆眠相见形体。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘尼式叉摩那沙弥尼更相覆眠波逸提。余如上说(一百五十)。
　　尔时诸比丘尼。以香涂身亦使人涂。生爱欲心不乐修梵行。遂致反俗作外道者。诸白衣闻其香气。讥呵言。此等以香涂身同于淫女。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以香涂身波逸提。香者。根香茎香叶香华香虫香胶香。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若为治病若强力所逼涂不犯。
　　尔时诸比丘尼以泽枯揩身令有光润。诸白衣讥呵言。此等以泽枯揩身令有光润如淫女人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以泽枯揩身波逸提。时跋陀迦毗罗比丘尼身体少润枯燥擗裂问医。医言应用泽枯揩身。答言佛不听我泽枯揩身。愿更思余治。医言更无余治。比丘尼作是念。若世尊听病时泽枯揩身。我乃不复有此苦患。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听比丘尼病时以泽枯揩身。从今是戒应如是说。若比丘尼无病以泽枯揩身波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼畜华鬘或著。生染著心不乐修梵行。遂致反俗作外道者。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼畜华鬘若著波逸提。乃至以草叶系头为好。皆名著华鬘。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若强力所逼不犯。
　　尔时比丘尼著宝璎珞。生爱欲心不乐修梵行。遂致反俗作外道者。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼著宝璎珞波逸提。乃至以木作璎珞亦如是。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不犯如上。
　　尔时诸比丘尼著卑身衣。使形佣纤得中生爱欲心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼著卑身衣波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不犯如上。
　　尔时诸比丘尼畜种种严身具生爱欲心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼畜种种严身具波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼畜发。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼畜发波逸提。比丘尼发长波逸提。式叉摩那沙弥尼畜发及发长不剃突吉罗。半月一剃。过此名为发长。若无人剃。及强力所逼不得剃。皆不犯。
　　尔时诸比丘尼。著白衣女人严身具生爱欲心。时偷罗难陀比丘尼主人新取妇。妇以严身具与令著。著已覆头眠床上。婿从外还欲近其妇。发头方知。呵言。我若不发头便行欲者。岂不致大罪耶。云何比丘尼作如此事。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼著严身具波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不犯如上。
　　尔时诸比丘尼为他作严身具。诸白衣讥呵言。此等如淫女人作严身具。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼为他作严身具波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼绩缕。诸白衣讥呵言。此等衣食仰他。不念行道以报信施。绩缕何为。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼绩缕波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若作腰绳禅带络囊缝衣缕不犯(一百六十)。
　　尔时诸比丘尼随知识白衣家敷卧具住。诸白衣讥呵言。云何出自家住他家。我等不喜见此不吉利物。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不问白衣辄在其家敷卧具住波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若亲里家住不犯。
　　尔时诸比丘尼在白衣家。敷主人坐卧具若使人敷。去时不自举不教人举。诸白衣讥呵言。云何比丘尼敷人坐卧具去复不举。我等常为此等作奴婢。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼至白衣家敷。主人坐卧具若使人敷去时不自举不教人举波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若嘱举不犯。
　　尔时诸比丘尼自煮生物作食。诸白衣讥呵言。云何比丘尼自煮生物既自煮作食何为复就人乞耶无沙门行破沙门法。诸长老比。丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自煮生物作食波逸提。若为病不犯。
　　尔时差摩比丘尼来至舍卫城。旃荼修摩那比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧。有大威德。眷属成就。旃荼弟子皆共尊重。并欲随逐。旃荼觉之便嗔骂言。我以精舍借汝令住。反更诱人弟子。诸长老比丘尼闻种种呵责。云何借他精舍而后嗔谤。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼先听住后嗔谤者波逸提式叉摩那沙弥尼突吉罗。若有实而嗔恨不犯。
　　尔时跋陀伽毗罗比丘尼髀里生痈。不白僧辄使男子医破出脓洗讫布药。诸长老比丘尼见呵责言。汝已离欲故可如此。若未离欲人不当犯大事耶。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不白僧辄使男子治病波逸提。若欲令男子治病。应打犍稚集僧来在病人前。然后衣裹身体。唯留可应治处。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若使女人治不犯。
　　尔时诸比丘尼。夜辄开都门出。不语后人令闭。夜有贼来夺诸比丘尼衣钵。诸长老比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼夜辄开都门出不语余比丘尼令闭波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。无恐怖处不犯。
　　尔时诸比丘尼非时到白衣家。有一家大富。贼常欲劫之而未得便。借问行人。谁出入此家者。有人言。偷罗难陀比丘尼与此家善数相往返。贼便往语偷罗难陀言。阿姨某甲唤汝。即从语暮往。主人为开门。贼便突入劫物荡尽。主人嗔呵言。若此比丘尼不非时来。我不开门不遭此难。供养望福而反致祸。与养怨家有何等异。诸长老比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼非时入白衣家波逸提。复有诸比丘尼白衣呼不敢往。以是白佛。佛以是事集二部僧告诸比丘。今听比丘尼白衣唤得往。从今是戒应如是说。若比丘尼白衣不唤非时入其家波逸提。非时者。从中后至明相未出。若白衣唤应详察。彼使是可信人不。又应审问知其虚实。若犹有疑至门应先问。其家竟为唤不。然后乃入复应筹量。非是可畏时不。若非时往白衣家。一脚出门突吉罗。两脚出波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时有居士请比丘尼僧食。诸比丘尼食前著衣持钵往到其家。从作食人索饮或索釜燋或索饭。作食人作是念。今办此食正为此辈。前与后与亦复何在。便尽与之饭饮都尽主人至时打犍槌集僧敕使下食。作食人具以事答。居士便讥呵言。此诸比丘尼如小儿不能小忍。贪食如此何道之有。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼受请。主人未唱随意食。食者波逸提。若未唱随意食食。口口波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗(一百七十)。
　　尔时诸比丘尼如法作驱出羯磨竟。被驱比丘尼不肯去。诸长老比丘尼种种呵责言。被驱出羯磨与不被驱出羯磨有何等异。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼被驱出羯磨不去者波逸提。驱出羯磨者。白四羯磨。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病若八难起若非法羯磨皆不犯。
　　尔时诸比丘尼如法集僧时。有比丘尼不即往。诸比丘尼待之以妨行道。诸长老比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼僧如法集会不即往波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病若不闻若八难起不犯。
　　尔时诸比丘尼往观歌舞作伎。生染著心不复乐道。遂有反俗作外道者。诸白衣见讥呵言。此等观歌舞作伎如淫女人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼观歌舞作伎波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不犯如上观王宫观画中说。
　　尔时诸比丘尼往至边地。边地人抄取作婢。或夺衣钵或破梵行。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼往边地波逸提。边地者。无比丘比丘尼处。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若飞行不犯。
　　尔时诸比丘尼度二根人。诸白衣讥呵言。云何比丘尼度二根人。无可度不可度者无沙门行破沙门法诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度二根人波逸提。若疑应先看。发心乃至三羯磨未竟突吉罗竟。和尚波逸提。余尼师僧突吉罗。
　　尔时诸比丘尼度二道合作一道女人。诸长老比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度二道合作一道女人波逸提。若度竟有是病不犯。余如上说。
　　尔时诸比丘尼度常有月水女人。行乞食血流污脚。诸白衣见恶贱讥呵言。诸比丘尼无可度不可度。度如此辈污人床席。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度常有月水女人波逸提。余如上说。
　　尔时诸比丘尼不礼比丘不迎不送亦不请坐。诸比丘嗔不复教诫。诸比丘尼愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种呵责。以是白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责言。我先不说八敬法应礼比丘耶。从今是戒应如是说。若比丘尼见比丘不起不礼不请坐波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病若先有怨嫌不共语不犯。
　　尔时诸比丘尼作是念。佛不听我等剃隐处毛。今当火烧即便烧之。时有婆罗门失羊觅之。到比丘尼巷闻烧毛气。谓比丘尼偷杀其羊。便至王所以事白王。王即呼比丘尼问言。阿姨杀婆罗门羊不。答言不杀。问若不杀那得有烧羊毛气。便以实答。王闻大笑即放令去。诸臣闻之讥呵言。云何比丘尼不念行道乃烧隐处毛。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼烧隐处毛波逸提。余如剃隐处毛中说。
　　尔时诸比丘尼不著僧祇支往白衣舍。风吹上衣露其身体。诸白衣见便弄共说粗恶语以此羞耻。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不著僧祇支入白衣家波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若浣染打缝若无皆不犯(一百八十)。
　　尔时诸比丘尼。与白衣对坐临身相近说法。似若私语。于中生染著心。遂致返俗作外道者。诸白衣讥呵。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与白衣对坐临身相近说法波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼自歌舞。诸居士讥呵言。此比丘尼自歌舞如淫女人。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自歌舞波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼遮受迦絺那衣。诸比丘尼待久不至妨废行道。诸长老比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼遮受迦絺那衣波逸提。若病若不闻不犯。
　　尔时诸比丘尼遮舍迦絺那衣。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼遮舍迦絺那衣波逸提。余如上说。
　　尔时差摩比丘尼聪明机辩。难问诸比丘。诸比丘不能答便大羞耻。后见诸比丘尼辄下路避之。遂无复教诫比丘尼者。愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼问难比丘波逸提。有诸比丘尼有疑不敢问难。以此复愚闇无知不能学戒。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听诸比丘尼先白比丘听问者问。从今是戒应如是说。若比丘尼不白比丘辄问义者波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时跋难陀。常出入偷罗难陀比丘尼所。后时著衣持钵往到彼所。坐起轻脱更相见形。跋难陀遂失不净。偷罗难陀取内衣浣。以不净自内形中遂致有娠。诸比丘尼见问言汝不修梵行耶。答言非不修梵行。我以男子不净自内形中致此娠耳。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以男子不净自内形中波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼作外道事火法。然火及诵其咒语。诸居士讥呵言。此等尚不能净其见。何得有道。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为。诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼作外道事火法然火波逸提。若以邪见作之偷兰遮。若作种种诸外道事皆波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼在有人处浴。众人见之观看戏弄。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼在有人处浴波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼诵外道咒术。诸白衣讥呵。此等诵外道咒无求道心。乃至今为诸比丘尼结戒。皆如诵治病经方中说。从今是戒应如是说。若比丘尼诵外道咒术若教人诵波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼众自授具足戒。彼愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼一众授具足戒波逸提。发心乃至白四羯磨未竟突吉罗竟。和尚波逸提。余师僧突吉罗(一百九十)。
　　尔时诸比丘尼。自作畜众羯磨。自作二岁学戒羯磨。自授二岁学戒。不能教诫弟子。愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自作畜众羯磨波逸提。若比丘尼自作二岁学戒羯磨波逸提。若比丘尼自授二岁学戒波逸提。余如上说。
　　尔时诸比丘尼。作二岁学戒竟羯磨。经宿乃与授具足戒。中间有难遂不得受具足戒。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼作二岁学戒竟羯磨经宿乃授具足戒波逸提。发心乃至明相未出突吉罗。明相出已和尚波逸提。余师众突吉罗。若病若难起若僧不集会不犯。
　　尔时诸比丘尼。作二岁学戒羯磨竟。经宿乃授其学戒。其中难起遂不得受。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼作二岁学戒羯磨竟经宿乃授其学戒波逸提。发心乃至明相未出突吉罗。明相出已和尚波逸提。余师众突吉罗。不犯如上说。
　　尔时诸比丘尼自织作衣。诸白衣讥呵言。云何比丘尼不念行道身自织作如余织师。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自织作衣著波逸提。若织掷梭。掷掷波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若织腰绳禅带不犯。
　　尔时波斯匿王左右人及诸比丘尼。于恐怖处游看为贼所剥。或破梵行或虏将去。余比丘尼以是白王。王言。我今不得自在。当奈比丘尼何。诸长老比丘尼闻种种呵责言。何以于恐怖处游行。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼国内恐怖处于中游行波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若先在路行。后有难起不犯。
　　尔时诸比丘尼自作己像亦使人作。时偷罗难陀亦使人作。见己像已生染著心作是念。我色貌如是。云何毁之修于梵行。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自作己像若使人作波逸提。作己像者。或画或以木或以泥。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若人密作示之不犯。
　　尔时诸比丘尼庄严女人。便生不乐道心。遂致反俗作外道者。诸白衣讥呵言。云何比丘尼庄严女人如庄母耶。与自庄严有何等异。不念行道但作邪饰。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼庄严女人波逸提。庄严者。为其梳头乃至插一华著一钏。一一波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼水中洗浴逆流行。为水所触生爱欲心。遂致反俗作外道者。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼水中逆流行波逸提。若逆流行。步步波逸提。失不净偷罗遮。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若无欲心不犯。
　　尔时诸比丘尼仰卧屋溜处。渧入形中生爱欲心。遂致反俗作外道者。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼仰卧水来下处波逸提。余如上说。
　　尔时诸比丘尼。以绳缠腰欲使细好生爱欲心。诸白衣讥呵言。此等治腰使细如淫女人。无有道心但作邪事。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼治腰使细波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗(二百)。
　　尔时诸比丘尼。种种治身令好生爱欲心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼种种治身波逸提。余如上说。
　　尔时诸比丘尼如妓女法著衣。生不乐道心遂至反俗。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼如妓女法著衣波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼如白衣妇女法著衣。生不乐道心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼如白衣妇女法著衣波逸提。余如上说。
　　尔时诸比丘尼。以欲心自观形体生爱欲意。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以欲心自观形体波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼照镜生不乐道心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼照镜波逸提。若水中照突吉罗。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若面有疮照看不犯。
　　尔时诸比丘尼种种自卜亦从他卜。诸白衣讥呵言。此等不舍邪见何应得道。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自卜若就他卜波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　尔时诸比丘尼共私论议。我等出家当得究竟为不得究竟为。应罢道不应罢道。若罢道者得好婿不。儿子多少相禄云何。因此论说生世俗情。不复乐道。遂致反俗作外道者。诸长老比丘尼闻种种呵责言。云何比丘尼作世俗论以忘道意。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼随世俗论者波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗(二百七竟)。

　　　　五分律第二分之五尼律悔过法

　　尔时诸比丘尼好食酥数从人乞。诸白衣讥呵言。酥令人悦泽。世人所食。云何比丘尼不求法味。贪著嗜美求好颜色与淫女何异。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集二部僧。闻诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘尼结波罗提提舍尼法。从今是戒应如是说。若比丘尼食酥应诸比丘尼边悔过。我堕可呵法。今向诸阿姨悔过。是名悔过法。时诸比丘尼于僧中食请家食及乞食得酥不敢啖。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听比丘尼不乞得酥应啖。从今是戒应如是说。若比丘尼乞酥食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过。我堕可呵法。今向诸阿姨悔过。是名悔过法。有诸病比丘尼须。酥不敢乞。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听病比丘尼乞酥食。从今是戒应如是说。若比丘尼无病自为乞酥食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过。我堕可呵法。今向诸阿姨悔过。是名悔过法。式叉摩那沙弥尼突吉罗。
　　比丘尼。乞油。乞蜜。乞石蜜。乞乳。乞酪。乞鱼。乞肉。皆如上说。

　　　　五分律第二分之六尼律众学法

　　尔时优波离问佛。世尊已为诸比丘结应学法。不高著下衣应当学。乃至树过人不得上除大因缘应当学。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是戒应如是说。不高著下衣应当学。不下著下衣。不参差著下衣。不如多罗叶著下衣。不如象鼻著下衣。不如圆奈著下衣。不细褶著下衣。
　　不高被衣。不下被衣。不参差被衣。
　　好覆身入白衣舍。好覆身白衣舍坐。不反抄衣著右肩上入白衣舍。不反抄衣著右肩上白衣舍坐。不反抄衣著左肩上入白衣舍。不反抄衣著左肩上白衣舍坐。不左右反抄衣著两肩上入白衣舍。不左右反抄衣著两肩上白衣舍坐。不摇身入白衣舍。不摇身白衣舍坐。不摇头入白衣舍。不摇头白衣舍坐。不摇肩入白衣舍。不摇肩入白衣舍坐。不携手入白衣舍。不携手白衣舍坐。不隐人入白衣舍。不隐人白衣舍坐。不叉腰入白衣舍。不叉腰白衣舍坐。不拄颊入白衣舍。不拄颊白衣舍坐。不掉臂入白衣舍。不掉臂白衣舍坐。不高视入白衣舍。不高视白衣舍坐。不左右顾视入白衣舍。不左右顾视白衣舍坐。不蹲行入白衣舍。不蹲行白衣舍坐。不企行入白衣舍。不企行白衣舍坐。不覆头入白衣舍。不覆头白衣舍坐。不戏笑入白衣舍。不戏笑白衣舍坐。不高声入白衣舍。不高声白衣舍坐。庠序入白衣舍。庠序白衣舍坐。
　　一心受食。不溢钵受食。羹饭俱食。不于钵中处处取食。不刳中央食。不曲指收钵食。不嗅食食。谛视钵食。不弃饭食。不以食手捉净饮器。不吸食食。不嚼食作声。不舐取食。不满手食食。不大张口食。饭未至不大张口待。不缩鼻食。不含食语。不胀颊食。不啮半食。不舒臂取食。不振手食。不吐舌食。不含吞食。不揣饭遥掷口中。不以钵中有饭水洒白衣屋内。不以饭覆羹更望得。不嫌呵食。不为己索益食。不嫌心视比坐钵食。
　　不立大小便除病。不大小便净水中除病。不大小便生草菜上除病。人著屐不应为说法除病。人著革屣不应为说法除病。人现胸不应为说法除病。人坐比丘尼立不应为说法除病。人在高坐比丘尼在下不应为说法除病。人卧比丘尼坐不应为说法除病。人在前比丘尼在后不应为说法除病。人在道中比丘尼在道外不应为说法除病。不为覆头人说法除病。不为反抄衣人说法除病。不为左右反抄衣人说法除病。不为持盖覆身人说法除病。不为骑乘人说法除病。不为拄杖人说法除病。不为捉刀人说法。不为捉弓箭人说法。树过人不得上除大因缘应当学。大因缘者。恶兽诸难。是名大因缘。

　　　　五分律卷第十四



　　　　五分律卷第十五(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第三分初受戒法上

　　佛在王舍城告诸比丘。过去有王名曰郁摩。有四庶子。一名照目二名聪目三名调伏象四名尼楼。聪明远达并有威德。第一夫人有子。名曰长生。顽薄丑陋众人所贱。夫人念言。我子虽长才不及物。而彼四子并有威德。国祚所归必钟此等。当设何计固子基业。复作是念。王见信爱兼余夫人。正当先以情求次以理成耳。即如其念。便自严饰于王入时倍如承敬。王欲亲近。即便啼泣。王问其故夫人答言。微愿不遂。于是尽矣。王言。汝愿理苟可从誓不相违。便白王言。王之四子并有威德。我子虽长才不及物。承系大业必为倰夺。若王摈斥四子我情乃安。王言。四子孝友于国无愆。我今云何而得摈黜。夫人又言。我心劬劳实兼家国。王此四子并有威德。民各怀附已。一旦竞逐必相殄灭大国之祚何必王后。王言。止止勿复有言。即呼四子敕令出国。四子奉命。即便装严。时四子母及同生姊妹咸求同去。又诸力士百工婆罗门长者居士一切人民多乐随从。王悉听之。于是四子拜辞而去。渡傍耆罗河到雪山北。土地平广四望清净。又多名果异类禽兽。四子见之。呼婆罗门长者居士住共议言。所经诸处无胜此者。可以居乎。咸无异议。即便顿止营建城邑。数年之中归者如市。渐渐炽盛遂成大国。去后数年父王思子。问群臣言。我四子者今在何许。答言。在雪山北近舍夷林筑城营邑。人民炽盛地沃野丰衣食无乏。王闻三叹我子有能。如是三叹。从是遂号为释迦种也。尼楼有子名象头罗。象头罗子名瞿头罗。瞿头罗子名尼休罗。尼休罗有四子。一名净饭二名白饭三名斛饭四名甘露饭。净饭王有二子。一名菩萨二名难陀。白饭有二子。一名阿难陀二名调达。斛饭有二子。一名摩诃男二名阿那律。甘露饭有二子。一名婆婆二名拔提。菩萨有子名罗睺罗。菩萨少有出家志。父王恐其学道。常以五欲而娱乐之。至年十四严驾游观出东城门。逢见老人头白背偻拄杖羸步。问御者曰。此为何人。答曰老人也。又问何谓为老。答曰。年耆根熟形变色衰。坐起苦极余命无几。故谓之老。菩萨曰吾免之乎。答曰未也。便回驾还宫。自念。未离老法愁忧不乐。王问御者。太子出为乐不。答言不乐。又问何故。答曰。逢见老人是故不乐。王恐。相师言。实出家不久。复增五欲以娱乐之。菩萨久后复敕御者严驾游观出南城门。逢见病人形体羸瘦倚门喘息。问御者曰。此为何人。
　　答曰病人也。又问何谓为病。答曰。四大增损饮食不能。气息羸微命在漏刻。故谓之病。又问吾免之乎。答曰未也。便回驾还宫。自念。未离老病更增愁忧。王复问御者。太子此出乐不。答言逾更不乐。又问何故。答曰逢见病人是故不乐。王恐出家不久。复增五欲昼夜娱乐。菩萨久后复敕御者严驾游观出西城门。逢见死人舁尸在前。室家男女哀号随后。问御者曰。此为何人。答曰死人也。又问何谓为死。答曰。气绝神逝无所复知。弃之空野长离亲戚。故谓之死。又问吾免之乎。答曰未也。菩萨自念。未离老病死法更增愁忧。即回车还。逢见一人剃除须发法服擎钵视地而行。问御者曰。此为何人衣服异世。答曰出家人也。又问何谓出家。答曰。善自调伏具诸威仪。常行忍辱怜愍众生。故谓出家。菩萨闻已三称善哉。惟是为快。至便下车恭敬而问。何故形服与世绝异。答亦如上。菩萨复三称善哉。惟是为快。登车向宫。有一女人遥见菩萨生欲爱心。即说偈言。
　　母有此子乐　　其父亦甚欢
　　女人有此婿　　乐过于泥洹

　　菩萨闻说泥洹声。欢喜踊跃自念。我何当得此无上泥洹。还宫思惟。未离生老病死之法。王问御者。太子今出乐不。答言。始出不悦。还时甚乐。又问何故。答曰。出逢死人是故不悦。还见比丘是故欢乐。王复念曰。相师言实出家必矣。复增五欲昼夜娱乐。菩萨为诸妓女所娱乐已。便得暂眠。众妓女辈皆淳惛而寐。菩萨寻觉。观诸妓直更相荷枕。或露形体如木人状。鼻涕目泪口中流涎。琴瑟筝笛纵横在地。又见宫殿犹如丘墓。菩萨见已三反称言。祸哉祸哉。走视父王所住宫殿。宫殿变状亦复如是。复称祸哉深生厌离。于是菩萨敕奴阐陀。汝起被马勿令人闻。阐陀白言。夜非行时不应游观。又无怨敌逼于上宫。不审何故夜敕被马。太子答言。有大怨敌汝不知耶。老病死怨。怨之大者。汝速被马勿得稽留。即被白马牵至中庭。白言马已来此。菩萨便到马所。将欲跨之。马大悲鸣。天神恐有留难。即散马声令人不闻。菩萨跨马向合。合即自开。复向城门。门亦自开。既出门已向阿[少/兔]耶林。去城不远。便下马脱宝衣。语阐陀言。汝可牵马并持宝衣还宫道。吾拜白父母。今辞学道不久当还。愿不垂忧。阐陀涕泣长跪白言。相师昔记太子。当为转轮圣王七宝千子王四天下正法御世不用兵杖自然太平。而今云何弃此王位脱身宝衣受苦山野。菩萨反问。相师尔时复何所记。答言。若不乐天下。出家学道当成无上等正觉道。菩萨语言。汝闻此语。今何为忧。但速还归启白父母。设我骸骨枯腐不尽生老病死之原。终不还反。于是阐陀悲泣前礼。右绕三匝。牵马持宝衣还宫。
　　菩萨前行。见一猎人著袈裟衣。往至其所。以所著衣价直百千。用以贸之得著而去。菩萨复前向须摩那树。树下有剃头师。求令除发。即为剃之。释提桓因如屈伸臂顷至菩萨前。以衣承发持还天宫。剃已作是念。我今已为出家自然具戒。于是渐渐游行到王舍城瓶沙王少有五愿。一者父王登遐我当绍位。二者愿为王时遇佛出世。三者愿身见佛亲近供养。四者愿发喜心得闻正法。五者愿闻法已即得信解。菩萨入城乞食。威仪庠序视地而行。时未有钵持莲华叶。展转道路叶不离根。时王与诸群臣于高楼上。遥见菩萨以为奇雅。顾语众臣。未曾见闻若斯人比。必是神圣。咸皆白言。昔闻雪山北迦维罗卫城王名净饭。生子名菩萨。相师相之。若在家者当为转轮圣王主四天下七宝自至。所谓轮宝象宝马宝珠宝女宝臣宝主兵宝。王有千子勇健多力。以法御世兵杖不用自然太平。若不乐世间出家学道。道成号佛度人生死。闻已出家此人必是。王闻是语。便大欢喜言。吾昔五愿一愿已果。余有四愿今必获矣。即敕二人往视菩萨。于何憩止吾当出诣。受教驰往。见菩萨乞食毕还波罗奈山向波旬国结跏趺坐。一人往视。一人还白。王即严驾出诣。菩萨止顿山下。王步上山。至菩萨所。菩萨言。善来大王得无疲极。王即稽首礼足却坐一面。白菩萨言。本生何国何姓出家。菩萨答曰。生雪山北舍夷国迦维罗卫城。父名净饭。姓曰瞿昙。王欲试菩萨。语言。比丘族姓尊贵。世为王胄。圣德自然应君四海。四海颙颙莫不企仰。若能降志亦当称蕃北面相事。菩萨答曰。位莫尊转轮王。吾已弃之况四海乎。所以出家求道。欲度一切生死大苦。何不请我道成先度。乃反区区。以此相要。王言。善哉斯语甚快。道成之日愿先度我及此国人菩萨许之。王大欢喜礼足辞退。王去后菩萨便向菩提树。去树不远见一人刈草。名曰吉安从乞少草。持至树下敷已结跏趺坐。直身正意系念在前。即除五盖离欲恶不善法。乃至得第四禅游戏其中。通三十七道品之行。以此净心三明洞照。所谓宿命明他心明漏尽明。如瑞应本起中说。于是起到郁鞞罗聚落。始得佛道坐林树下。初夜逆顺观十二因缘。缘是故有是缘灭则是灭。所谓无明缘行行缘识识缘名色名色缘六入六入缘触触缘受受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘老死忧悲苦恼。若无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼皆灭。见此义已即说偈言。
　　生缘法皆尔　　梵志初始禅
　　既知此缘法　　能除一切疑
　　生缘法皆尔　　梵志初始禅
　　既知此缘法　　能除一切苦
　　生缘法皆尔　　梵志初始禅　　破魔之闇冥　　如日升虚空

　　尔时世尊身有风患。摩修罗山神。即取诃梨勒果奉佛。愿佛食之以除风患。佛受为食风患即除。结跏趺坐七日受解脱乐。过七日已从三昧起游行人间。时有五百贾客。乘五百乘车。中有二大人。一名离谓。二名波利。二人昔善知识死为善神恒随逐之。作是念。今佛始成大道。未有献食者。我今当令二人饭佛使长夜获安。即以神力车牛皆踬。众人怖惧四向求神。彼神于空中语言。汝等莫怖。汝等莫怖。今佛世尊初成大道。静坐七日从定起。游行坐彼树下。未有献食者。汝奉上麨蜜长夜获安。众人欢喜即和麨蜜。俱诣树下遥见世尊。姿容挺特诸根寂定。有三十二大人之相。圆光一寻犹若金山。前礼佛足奉上麨蜜。世尊作是念。过去诸佛皆以钵受。当来诸佛亦复如是。我今亦应用钵受施。四天王知佛意。各取一自然香净石钵以奉世尊。白言。惟愿哀纳我等此器受贾人施。佛复惟念。若取一王钵。不可余王意。便悉受四钵。累左手中。右手按之合成一钵。以用受施。受已语言。汝等当归依佛归依法。即受二自归。是为人中二贾客最初受二自归。便为说随喜咒愿之偈。
　　二足汝安隐　　四足亦安隐
　　去亦得安隐　　还亦得安隐
　　如耕田有望　　下种亦有望
　　汝今入海望　　获果亦如彼

　　尔时世尊说此偈已。更为贾人说种种妙法。示教利喜已。复至一树下食麨蜜。食麨蜜已。复结跏趺坐入定七日受解脱乐。过七日已。到文鳞龙所坐一树下。龙从水出以非人食奉上世尊。佛受食已。复入定七日受解脱乐。时雨七日其云甚黑。使人毛竖。龙作是念。今雨可畏。我宁可化作大身绕佛七匝。头覆佛上勿使风雨蚊虻恼乱世尊。即便作之。世尊过七日已从三昧起。龙见雨止空中清明。舍其本形化作年少。稽首白佛。我化大身围绕七匝头覆佛上。欲以障蔽风雨蚊虻不为触恼。佛以此义便说偈言。
　　静处远离乐　　闻法见法乐
　　不恼世间乐　　能慈众生乐
　　世间离欲乐　　等度恩爱乐
　　能伏我慢者　　是为最上乐

　　佛说偈已。起到郁鞞罗斯那聚落入村乞食。次到斯那婆罗门舍。于门外默然立。彼女须阇陀。见佛威相殊妙。前取佛钵盛满美食以奉世尊。佛受食已语言。汝可归依佛归依法。即受二自归。是为女人中须阇陀最初受二自归为优婆夷。佛食已复还菩提树下。结跏趺坐三昧七日受解脱乐。过七日已从三昧起。著衣持钵复到其舍。斯那奉食受二自归亦如上说。佛后复往其舍。其妇见佛奉食。受二自归亦如上说。佛后复往其舍。彼姊妹四人见佛奉食。受二自归亦如上说。佛食已复还菩提树下三昧七日。起向阿豫波罗尼拘类树。中路见一女人钻酪作酥。便从乞食。彼女取钵盛满酪奉佛。受二自归亦如上说。佛食已前到树下三昧七日。过七日已从三昧起。作是念。我所得法甚深微妙难解难见寂寞无为。智者所知非愚所及。众生乐著三界窟宅集此诸业。何缘能悟十二因缘甚深微妙难见之法。又复息一切行截断诸流。尽恩爱源无余泥洹。益复甚难。若我说者徒自疲劳唐自枯苦。尔时世尊欲重明不可说义。而说偈言。
　　我所成道难　　若为窟宅说
　　逆流回生死　　深妙甚难解
　　染欲之所覆　　黑闇无所见
　　贪恚愚痴者　　不能入此法

　　尔时世尊以此默然而不说法。时梵天王于梵天上。遥知佛意作是念。今佛正觉兴出于世。不为众生说所悟法。世间长衰永处盲冥。死即当复堕三恶道。念已如力士屈伸臂顷。于梵天没涌出佛前。头面礼足却住一面。白佛言。惟愿世尊。哀愍众生时为说法。自有众生能受佛教。若不闻者便当退落如是三返。复以此义说偈请佛。
　　先此摩竭界　　常说杂秽法
　　愿开甘露门　　为演纯净义
　　自我在梵宫　　皆见古佛说
　　惟愿今普眼　　亦敷法堂教
　　众生没忧恼　　不离生老死
　　然多乐善者　　愿说战胜法

　　尔时世尊默然受之。即以佛眼普观世间。见诸众生根有利钝。有畏后世三恶道者。有能受法如大海者。有若莲华萌芽在泥出水未出水不污染者。而说偈言。
　　先恐徒疲劳　　不说甚深义
　　甘露今当开　　一切皆应闻

　　尔时梵天闻此偈已欢喜踊跃。前礼佛足右绕三匝。忽然不现还于天宫。佛作是念。甘露当开谁应先闻。郁头蓝弗聪明易悟。此人应先。念已欲行。天于空中白言。郁头蓝弗亡来七日。佛言。苦哉彼为长衰。甘露法鼓如何不闻。复更惟曰。甘露当开谁应次闻。阿兰迦兰聪明易悟。次应得闻。适起欲行。天复白言。阿兰迦兰昨夜命终。佛言。苦哉甘露法鼓而不得闻。生死往来何由得息。复更惟曰。甘露当开谁应次闻。父王昔遣五人随侍劳苦此功应报。今此五人在波罗奈国仙人鹿苑中。念已便行。未至中间道逢梵志。名优婆耆婆。遥见世尊姿容挺特诸根寂定。圆光一寻犹若金山。便问曰。本事何师行何道法以致斯尊。尔时世尊以偈答曰。
　　一切智为最　　无累无所染
　　我行不由师　　自然通圣道
　　唯一无有等　　能令世安隐
　　当于波罗奈　　击甘露法鼓

　　梵志复问。自说最胜。愿闻其义。佛复以偈答曰。
　　能除一切结　　灭尽三界漏
　　摧破诸恶法　　是故我为胜

　　梵志不受拍髀而去。彼梵志宿世善神。即于空中为说偈言。
　　佛始出世间　　天上天下尊
　　如何汝遇之　　而反弃舍去

　　梵志虽闻此偈犹去不顾。于是世尊之波罗奈趣五人所。五人遥见佛来共作要言。瞿昙沙门昔日食一麻一米。尚不得道。今既多欲去道远矣。但为敷一小座慎莫起迎礼拜问讯。世尊既到。五人不觉起礼。为捉衣钵更敷好座。以水洗足。然犹轻如来。面呼姓名。某甲可就此坐。佛告五人。汝等愚痴立要。云何而不牢固。汝莫轻于佛面称姓名。自使长夜受大苦报。吾今已成无上正觉。应共一心听受教诫。汝若随顺无违无逆。不久当得族姓出家净修梵行现证道果。生死已尽梵行已立所作已作。解了五阴止宿泥洹。五人复言。卿先如是难行苦行。尚不得过人法圣利满足。况今失道放恣多欲。过人之法其可得乎。佛复告曰。汝等莫轻如来无上正觉。佛不失道亦不多欲。五人闻已乃舍本心。佛复告曰。世有二边不应亲近。一者贪著爱欲说欲无过。二者邪见苦形无有道迹。舍此二边便得中道。生眼智明觉向于泥洹。何谓中道。所谓八正。正见正思正语正业正命正方便正念正定。是为中道。复有四圣谛。苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道圣谛。何谓苦圣谛。所谓生苦老苦病苦死苦忧悲恼苦怨憎会苦爱别离苦所求失苦。以要言之。五盛阴苦。是谓苦圣谛。何谓苦集圣谛。所谓有爱及俱生烦恼处处乐著。是谓苦集圣谛。何谓苦灭圣谛。所谓爱断无余灭尽泥洹。是谓苦灭圣谛。何谓苦灭道圣谛。所谓八正道。是谓苦灭道圣谛。是法我先未闻。眼生智生明生觉生通生慧生。是法应知。我先未闻眼生乃至慧生。是法已知。我先未闻眼生乃至慧生。是苦圣谛。是苦圣谛应知。是苦圣谛已知。我先未闻眼生乃至慧生。是苦集圣谛。是苦集圣谛应断。是苦集圣谛已断。我先未闻眼生乃至慧生。是苦灭圣谛。是苦灭圣谛应证。是苦灭圣谛已证。我先未闻眼生乃至慧生。是苦灭道圣谛。是苦灭道圣谛应修。是苦灭道圣谛已修。我先未闻眼生乃至慧生。我已如实知。是三转十二行法轮得成无上正觉。说是法时。地为六返震动。憍陈如远尘离垢。于诸法中得法眼净。佛问憍陈如解未。憍陈如解未。憍陈如答言。已解世尊。地神闻已告虚空神。虚空神告四天王天。四天王天告忉利天。如是展转至于梵天言。佛今于波罗奈转无上法轮先所未转。若沙门婆罗门若天若魔若梵一切世间所未曾转。诸天欢喜雨种种花。皆有光明如星坠地。于虚空中作天伎乐。于是憍陈如。从坐起顶礼佛足。白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘受具足戒。于我善说法律能尽一切苦净修梵行。憍陈如须发自堕。袈裟著身钵盂在手。是为憍陈如已得出家受具足戒。自是已后。名为阿若憍陈如。佛便为四人说法教诫。跋提婆颇二人得法眼净。见法得果。见法得果已。从坐起顶礼佛足。白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至钵盂在手。亦如上说。复为二人说法教诫。頞鞞摩诃纳得法眼净。见法得果。见法得果已。从坐起顶礼佛足。白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至钵盂在手。亦如上说。佛告五比丘。汝等一心求正断烦恼。我先亦一心求正断烦恼。故得成无上正觉。于意云何。色为是常为无常乎。答言无常。又问。若无常者。为苦为乐。答言苦。又问。若苦为我为非我。答言非我。受想行识亦如是。问答亦如上。是故诸比丘。色若内若外若过去未来现在。皆应如实见于非我。受想行识亦如是。夫为圣弟子应作是观。厌离无染便得解脱。得解脱智。梵行已立。所作已作。说是法时。五比丘一切漏尽。得阿罗汉道。尔时世间有六阿罗汉。复有长者子。名曰耶舍。本性贤善。厌离世间。喜乐闻法。世尊作是念。彼耶舍长者子。当以信出家。便往婆罗水边敷草坐宿。时彼长者子五欲自娱已便得暂眠。一切伎直悉皆眠卧。长者子须臾便觉。视己屋舍犹若丘冢。观诸伎直皆如木人。更相荷枕鼻涕目泪口中流涎。琴瑟筝笛乐器纵横。甚大惊怖生厌离心。走向父所住处。见亦如是。益生厌离。即便向合。合忽自开。向门及大城门皆自然开。迳趣婆罗水边高声大唱。我今忧厄无所归趣。
　　尔时世尊伸金色臂招言。童子来此此处无为无有忧厄。耶舍闻佛语声。一切忧厄豁然消除。即脱琉璃屐著于岸边渡水诣佛。遥见世尊姿容殊特。犹若金山生欢喜心。到已头面礼足却坐一面。佛为说种种妙法示教利喜。次说四谛苦集灭道。即于坐上远尘离垢得法眼净。后伎直觉。共求耶舍不知所在。白其父母。父母四向推求络绎而追。兼募人言。若知我子所在。即以其身所著宝衣与之。其父夜至城门。待开出城。见其屐迹寻迹追之。既到水边见琉璃屐在岸上。乍喜乍悲即舍屐渡水。佛遥见之。恐坏子善心。化令有障使子见父而父不见子。父问佛言。沙门见我子不。佛言且坐。若在此者何忧不见。闻此语已念言。沙门必不妄语。便前礼佛足却坐一面。佛为说种种妙法示教利喜。所谓施论戒论生天之论。五欲过患出生诸漏。在家染累出家无著。说如是种种助菩提法。然后更说诸佛常所说法。所谓苦集尽道。彼即于坐上远尘离垢得法眼净见法得果。见法得果已。受三自归次受五戒。是为诸优婆塞于人中耶舍父最初受三归五戒。耶舍闻佛为父说四真谛法漏尽意解。然后令其父子两得相见。父语子言。汝起还家。汝母失汝忧愁殆死。佛语其父言。若人解脱于漏。宁能还受欲不。答言。不能。佛言。我为汝说法。时耶舍观诸法漏尽心得解脱。其父白佛言。佛为我说法而使耶舍快得善利。于是耶舍从坐起。白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至钵盂在手。亦如上说。尔时世间有七阿罗汉。
　　时耶舍父从坐起顶礼佛足。白佛言。惟愿世尊。与耶舍受我明日食。佛默然受之。更顶礼足绕三匝而去。还家办种种多美饮食。佛至时将耶舍著衣持钵往到其家就座而坐。长者夫妇手自下食。食已行澡水毕。妇取小床于佛前坐。佛言。姊妹汝归依佛归依法归依比丘僧。即受三归次受五戒。是为耶舍母初受三自归五戒。尔时世尊为耶舍母举家大小。说种种妙法示教利喜。皆远尘离垢得法眼净。见法得果。见法得果已。皆受三自归次受五戒。尔时耶舍有四友人。一名满足。二名善博。三名离垢。四名牛主。闻耶舍于沙门瞿昙所出家修梵行。共议言。其道必胜。乃使豪族不顾世荣。我等可共到大沙门所净修梵行。四人欣悦慕道于心。便往耶舍所问言。汝所修梵行。岂能具足为最胜乎。答言。此道无量为最胜也。便将四人往到佛所。顶礼佛足却住一面。佛为说种种妙法示教利喜。皆于坐上远尘离垢得法眼净。见法得果。见法得果已。顶礼佛足。白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至钵盂在手。亦如上说。受戒未久勤修不懈得阿罗汉。尔时世间有十一阿罗汉。耶舍昔所交游。复有五十人。闻耶舍于瞿昙所修行梵行。共议出家乃至得阿罗汉。皆如上说。尔时世间有六十一阿罗汉。
　　相师阿夷知菩萨成佛。当在波罗奈国仙人鹿苑中转于法轮。又念。我命过后诸弟子中那罗摩纳当绍继我。我之供养悉当属彼。彼必贪著无复忆佛出兴世意。我今宁可于鹿苑边为立舍宅。教令日日三念佛当出世。若出世时汝当于彼净修梵行。念已即为立宅。如念教之。阿夷不久便命过。那罗果得供养贪著心深。都不复忆佛当出世。
　　时伊罗钵龙王作是念。昔迦叶佛记我。于当来过百千万亿岁。释迦牟尼佛出现于世。佛当记汝脱龙身时。时今应至当往见佛。彼龙为见佛故。于六斋日在恒水中。用金钵盛银粟。银钵盛金粟。又庄严二女。而说偈言。
　　何者王中上　　染与非染等
　　云何得无垢　　何者名为愚
　　何者流所[漂*寸]　　得何名为智
　　云何流不流　　而名为解脱

　　龙王说此偈已念言。若人有能解此偈者即是佛。若从佛闻必示我佛处。我今不见余沙门婆罗门诸天魔梵一切世间有能解此偈者。念已唱言。若有能解此偈。我当与金银钵满金银粟及此二女。尔时众多余沙门婆罗门长者居士竞欲为龙解此偈义。龙王为说皆不能解。尔时那罗摩纳。为摩竭国人所共宗敬。皆言。此摩纳有大知见。必能解之。便共往请。摩纳念言。我为一国所宗。若言不能。便当为彼众人所弃。我虽未解当作方便保全此誉。便语众人。汝皆共我往到龙所。我当解之。于是众人与摩纳俱恭敬围绕。往到龙所语龙言。可说汝偈我当敷演。龙即说偈。摩纳言。此甚易解。我七日后当来解之。即诵其偈。先问余沙门婆罗门不兰迦叶六师等。悉不能解。皆诡嗔骂咸言。无义欲以掩藏不解之短。摩纳复念言。师昔告我佛当出世于彼净修梵行。今沙门瞿昙在鹿苑中。必能解之。我当往问。复作是念。此六师等年耆博见。尚不能解。况沙门瞿昙既自年少。出家始尔而能解乎。复念。明闇自然不可以先后相挌。瞿昙虽少不可轻也。念已便到佛所。顶礼佛足却住一面。说龙王偈。以问于佛。佛即为说。
　　第六王为上　　染者与染等
　　不染则无垢　　染者谓之愚
　　愚者流所[漂*寸]　　能灭者为智
　　舍流不复流　　是名为解脱

　　摩纳闻说偈已。深知是佛诵习受持。至第七日往到龙所。时八万四千人。在恒水两岸欲听摩纳解说偈义。摩纳更语龙言。说汝先偈。龙王便说。摩纳即说佛所说偈。而为解之。龙王闻偈欢喜踊跃念言。佛已出世。我今便为已得见佛。所以者何。我不见余沙门婆罗门诸天魔梵。一切世间。有能解此义者。念已问摩纳言。汝实语我。汝所说偈为从谁闻。我今不见诸余沙门婆罗门。一切世间有能说此偈者。唯除佛若从佛闻。答言。我实语汝。佛已出世我从其闻。龙王欢喜问言。佛今在何处我欲见之。摩纳胡跪舒右手指佛处方言。佛今在彼。龙王益复欢喜。三返称南无如来应供等正觉。便语摩纳言。汝可送我往至佛所问讯世尊。答言可尔。龙王即自复身。身体长大眼如大钵喘息如雷。口出火光水中逆上。八万四千人皆亦随从既达渚。次化作转轮圣王上岸诣佛。遥见世尊姿容殊特犹若金山。龙王欢喜加敬无量。佛见龙王称其名。曰善来伊罗钵龙王。龙王闻已复加喜敬。世尊知我名。修伽陀识我名。前顶礼足却住一面。更说本偈以问于佛。佛为说摩纳所受之偈。龙王闻已先大欢喜然后悲泣。佛问龙王。何故须臾乍喜乍悲。答言。世尊。我忆过去迦叶佛所净修梵行。于后时捉紫华茎往到佛所问言。世尊。若比丘杀此草得何等罪。佛答我言。以此因缘或有堕最苦地狱者。我闻此语不信不敬。便故刺伊罗树叶作是念。试看有何果报。竟不舍此见亦不悔过。命终之后今生长寿龙中。因是业故。名我为伊罗钵龙。既受身已复往佛所问言。我何时当得脱此龙身。佛答我言。当来过于百千亿万岁。有释迦牟尼佛出现于世。彼佛当记汝得解脱。时我今既见世尊生希有心。始知诸佛言无虚妄。是以欣笑。又念昔违佛教。今复不能受佛明戒。是以悲泣。复白佛言。愿记我何时当得脱此龙身。佛言。当来过百千亿万岁。有弥勒佛出现于世。汝于尔时得脱龙身。出家受戒广修梵行得尽苦源。佛便为龙受三自归为优婆塞。复为八万四千人。说种种妙法示教利喜。所谓施论乃至出要为乐。皆欢喜已。更为说诸佛常所说法苦集尽道。八万四千人即于坐上远尘离垢得法眼净。见法得果。见法得果已。受三自归次受五戒。于是龙王语摩纳言。汝今何为须此龙女。龙女多恚。或以毒火共相伤害。随汝所须金银宝物尽当相与。答言。止止龙王。我不须龙女亦不须金银。我闻佛最后说偈。得离欲界欲故。佛说法已语龙王言。汝可还归所住。龙王受教顶礼而退。龙王去后。摩纳前礼佛足白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至钵盂在手。亦如上说。出家未久。勤行不懈。得阿罗汉。尔时世间有六十二阿罗汉。于是世尊从鹿苑渐渐游行到娑罗林在树下坐。去林不远有一园观。时有同友三十人。各将其妇于中游戏。一人无妇。雇一淫女假好衣服共游此园。方欲极情肆乐。而彼淫女著其好衣忽然叛去。相助追觅至娑罗林。遥见世尊姿容挺特犹若金山。见已生希有心。皆到佛所顶礼佛足却坐一面。问佛言。大沙门见有一女人来不。佛言。宁欲自求为欲求他。答言。我宁自求不求妇女。佛言。且坐为汝说法。皆受教更礼而坐。佛为说种种妙法示教利喜。乃至苦集尽道。三十人皆远尘离垢得法眼净。见法得果。见法得果已。白佛言。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至得阿罗汉亦如上说。尔时世间有九十二阿罗汉。时复有六十人为婚姻事行过娑罗林。遥见世尊姿容挺特犹若金山。皆前到佛所顶礼佛足。佛为说法乃至得阿罗汉皆如上说。尔时世间有百五十二阿罗汉。

　　　　五分律卷第十五



　　　　五分律卷第十六(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第三分初受戒法中

　　于是世尊告诸比丘。汝等各各分部游行世间。多有贤善能受教诫者。吾今独往优为界郁鞞罗迦叶所而开化之。诸比丘受教分部而去。世尊便到迦叶所。迦叶事一毒龙。著别静室无敢入者。唯除迦叶。佛故投暮往到其所。求索寄止。龙室中宿。答言。甚不爱也。中有毒龙恐相害耳。佛言。无苦龙不害我。答言。若不畏者随意入宿。佛即持草入室敷座而坐。作是念。我当稍化龙身使形如櫡。内于钵中以调伏彼。适坐须臾龙大嗔忿身皆烟出。佛亦出烟。龙举身火然。佛亦举身出火。二火俱盛龙室炯然。时迦叶及诸弟子来绕龙室悲叹言。可惜大沙门不用我语为龙所害。明旦佛以钵盛龙而出。语迦叶言。此钵毒龙众人所畏今以降矣。迦叶心念。是大沙门虽神。不如我道真。世尊即以神力如力士屈伸臂顷。持龙著世界中间还迦叶所。迦叶问佛。龙著何所。答言。置世界中间。迦叶复念。是大沙门极神。须臾之间持龙乃著世界中间。虽然故不如我已得阿罗汉道。
　　迦叶白佛。愿大沙门住此我自供养佛言。汝若能日日自来请我当受汝请。答言甚善。去迦叶不远有一茂林。佛于中止。夜四天王来下侍卫并欲听法。四天王光明犹四火聚。迦叶夜起见佛边。有似四大火聚。不知何等。明日请佛白言。食具已办愿见顾食。又问。昨夜此间有四光聚。似火而非为是何等。佛言。昨夜四天王来下供养听法是其光耳。迦叶复念。是大沙门极大威神。乃使四天王自来供养。虽然故不如我已得阿罗汉道。佛语迦叶。汝且前去吾随后到。迦叶适去。佛如屈伸臂顷到阎浮提树取其果还。迦叶未至已在其坐。迦叶后至见佛问言。我不从余道还。亦无经过处。不见大沙门。大沙门为复何道来。佛言。汝适去后。我至阎浮提树取其果还。香美可食。今以与汝可试食之。迦叶复念。大沙门有大神力。然不如我已得阿罗汉道。
　　佛食已还彼林中。夜释提桓因自下侍卫并欲听法。帝释光明遍照林中倍四天王。迦叶夜见亦复不知是何等光明。日复来请佛白。食已办并问光意。佛言。昨夜释提桓因供养听法是其光耳。迦叶复念。是大沙门神则神矣。乃使帝释自来供养。然不如我已得阿罗汉道。佛语迦叶。汝且前去吾随后到。迦叶适去。佛到阎浮提边诃梨勒林取其果还。迦叶未至已在其坐。迦叶后至如上而问。佛言。汝适去后。我到阎浮提边诃梨勒林取其果还。香美可食。今以与汝可试食之。迦叶复如上念。佛食已还彼林中。夜娑婆世界主梵天王自下侍卫并欲听法。梵王光明倍于帝释。迦叶夜见亦复不知是何等光明。日复来请佛白。食已办并问光意。佛言。昨夜梵天王来下供养听法是其光耳。迦叶复念。是大沙门神则神矣。乃使梵王自来供养。然不如我已得阿罗汉道。佛语迦叶。汝且前去吾随后至。迦叶适去。复到阎浮提边阿摩勒林取其果还。余如上说。
　　佛食已还彼林中。尔时世尊须水澡洗。尼连禅河自然曲流。经佛边过令佛得用。明日迦叶复来请佛白食已办。见河曲流即问。谁曲此流。佛言。我昨须水水自曲来。迦叶复念。是大沙门神则神矣。发心念水水为曲流。然不如我已得阿罗汉道。佛语迦叶。汝且前去吾随后到。迦叶适去。佛到俱耶尼取彼牛乳。余如上说。
　　佛食已还彼林中。尔时有斯那婆罗门婢死弃衣冢间。佛取持还。念当于何浣。适发心时。释提桓因来下以手指地水出成池。白佛言。可于此浣。阿毗释迦山神送大石瓫。亦白佛言。可用浣之。复念我拄何物用浣此衣。去池不远有柯睺树。其神曲枝令佛攀之。佛浣衣竟于虚空中晒。迦叶明日复来请佛白食已办。见浣衣事皆以问佛。佛具以答。迦叶心念如前。佛语迦叶。汝且前去吾随后到。迦叶适去。佛到郁单越取自然粳米。余如上说。佛食已还彼林中。尔时迦叶明日节会。念言。今不请佛。若众人见者。必当舍我竞奉事之。便止不请。佛即遥知。复到郁单越取食而食。过其日已。迦叶复来请佛白食已办。又问。佛昨不来竟于何食。佛言。汝昨节会念言。佛若来者众人共见。必当舍我竞奉事之。是故我到郁单越取食而食。迦叶复念。是大沙门神则神矣。乃知人念。然不如我已得阿罗汉道。于是佛与迦叶俱到其家食已还彼林中。尔时迦叶五百弟子皆共破薪而斧不举。以事白师。师言。恐大沙门所为。汝往问之。即以问佛。佛问欲使举不。答言欲举。佛言。可去斧自当举。既举复不肯下。复以白师。师教问佛。佛问欲使下不。答言尔。佛言。可去斧自当下。既下斧皆著薪又不得举。复以白师。师教问佛。佛问欲使举不。答言尔。佛言。可去自举得用。即皆得用。复欲然火火不肯然。复以白师。师教问佛。佛问欲使然不。答言尔。佛言。可去火自当然。火即自然。既然复不肯灭。复以白师。师教问佛。佛问欲使灭不。答言尔。佛言。可去火自当灭。火即自灭。复欲泻水灭炭。水住瓶中终不肯出。复以白师。师教问佛。佛言。欲使出不。答言尔。佛言。可去水自当出。水即自出。既出复不肯止。复以白师。师教问佛。佛言。欲使止不。答言尔。佛言。可去水自当止。水即自止。尔时黑云大雨七日。佛所住林及迦叶家浩成一水。迦叶恐佛为水所漂乘船来视。乃见世尊在尼连禅河水上经行。迦叶复念。是大沙门神则神矣。水大瀑涨不为漂没乃方在上经行。然不如我已得阿罗汉道。
　　于是世尊。飞升虚空告迦叶言。汝非罗汉。何为虚妄自称得道。迦叶白言。实尔世尊。实尔世尊。复白佛言。愿得于大沙门所出家受具足戒。佛言。报汝弟子未。答言未。佛言。可先报之。迦叶受教。即还语弟子言。汝等知不。我欲于大沙门所净修梵行。汝等从我为善不乐随意。五百弟子同声言。我等见佛降龙已生信心但待师耳。愿皆随从。于是师徒共往佛所。白佛言。我等师徒俱欲出家受具足戒。佛言。善来比丘。受具足戒。于我善说法律。能尽一切苦净修梵行。迦叶及五百弟子须发自堕袈裟著身钵盂在手。既受戒已以先被服事火之具。皆弃尼连禅河中。是为迦叶及五百弟子受具足戒。
　　迦叶有二弟。大名那提迦叶。小名伽耶迦叶。大弟有三百弟子。小弟有二百弟子。去兄一由旬居在下流。见兄事火之具随水来下。恐兄为恶人所害大水所漂。二弟即将五百弟子逆水而上。见兄师徒皆作沙门怪而问之。何故如此。答言。此道最胜出要之法无有过者。二弟及其五百弟子皆共议言。我兄智慧第一而今乐之此道必胜。皆当相与同兄出家。即共诣佛顶礼佛足。白佛言。愿与我等出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至钵盂在手。亦如上说。
　　于是世尊作是念。何处多有饮食卧具。于中教诫此故梵志千比丘僧。彼伽耶山多有饮食卧具。念已将千比丘往到彼所。以三事教诫。一者神足教诫。二者说法教诫。三者教敕教诫。何谓神足教诫。如神通中说。何谓说法教诫。言比丘当思是。不可思是。当忆念是。不忆念是。当修是。当断是。当依是行。何谓教敕教诫。言比丘一切炽然。云何一切炽然。眼炽然色炽然。眼识眼触眼触因缘生受亦炽然。以何炽然。欲火炽然嗔欲痴欲炽然。乃至意法亦如是。圣弟子闻如是法。生于厌离无有染著。便得解脱解脱智生。所作已办梵行已立不复受有。说是法时。千比丘漏尽心得解脱也。
　　尔时世尊作是念。吾昔与瓶沙王要得道度之。今应诣彼。便与千比丘前后围绕渐渐游行向王舍城。瓶沙王闻佛成道度优为迦叶兄弟三人及千弟子今来此邑。即敕国界四万二千聚落。一聚落出豪杰二人出共迎佛。八万四千人乘象马车前后导从。尔时春末月热已极盛。众人各念。愿得微阴。时释提桓因知彼念。即化作云盖凉风微起。自化为梵天。著黄色衣执七宝杖七宝柄拂。离地一肘于佛前导。时摩竭人欲当佛前帝释驱逐。悉皆嫌之而说偈言。
　　形如梵天像　　执杖而蹑虚
　　口宣柔软语　　是谁之给使

　　时释提桓因以偈答言。
　　解说一切缚　　最上调御士
　　应供已善逝　　我为彼给使

　　时瓶沙王作是念。佛止宿处。我当即以此处施佛立于精舍。佛知其意暮宿迦兰陀竹园。于时大众咸生疑念。不知佛与优为迦叶谁是弟子。佛知众念。便向优为迦叶而说偈言。
　　优为汝何见　　而舍事火法
　　吾今亲问汝　　汝可如实答

　　优为迦叶以偈答言。
　　常贪于美味　　心驰声色中
　　我见有斯垢　　故舍事火业

　　尔时大众虽闻佛与迦叶各说一偈。未悟义旨犹有疑虑。佛知众心复以偈问。
　　五味甘人口　　声色悦人心
　　汝见此为垢　　于何而得无

　　优为迦叶复以偈答。
　　我见休息道　　一切无有著
　　不异不可异　　于此舍火祠

　　尔时大众虽重闻偈犹怀犹豫。佛知其心便告迦叶。汝起扇佛。即受教起扇。又语迦叶。现汝神变。即复示现种种神化。分身百亿还合为一。石壁皆过。入地如水履水如地。坐卧空中如鸟飞翔。举身炯然烟若云起。手扪日月平立至梵自在无碍。或身上出水身下火然。或身上火然身下出水。然后来下稽首佛足。右绕三匝长跪合掌。白佛言。世尊是我师。我是世尊弟子。如是三白已。语大众言。吾之所知下及神变皆大师恩。于是大众始知迦叶是佛弟子。便于佛所喜敬无量。诸佛常法。人心未转不为说法。佛知大众既已喜敬。为说种种妙法示教利喜。及说佛常所说法苦集尽道。瓶沙王及八万四千人。即于坐上远尘离垢得法眼净。见法得果已受三自归及受五戒。于是瓶沙王稽首。请佛及僧明日中食。佛默然受。欢喜还宫。敕办种种美膳。明旦于竹园敷座。自出白食具已办。佛与大众随次而坐。王手自斟酌欢喜无惓。食已行水在一面立。白佛言。今以此竹园奉上世尊。佛言。可以施僧其福益多。王复白佛。愿垂纳受。佛言。但以施僧我在僧中。王便受教。以施四方僧。然后取小床于佛前坐。为说随喜咒愿偈。如为毗兰若所说。已更为说种种妙法遣还所住。王从坐起顶礼佛足右绕三匝而退。
　　尔时世尊在罗阅只竹园精舍。彼有一邑名那罗陀。有故梵志名曰沙然。受学弟子二百五十。门徒之中有二高足。一名优波提舍。二名拘律陀。尔时頞鞞著衣持钵入城乞食。颜色和悦诸根寂定。衣服齐整视地而行。时优波提舍出游。遥见頞鞞威仪庠序叹未曾有。待至便问。何所法像衣服反常。宁有师宗可得闻乎。頞鞞对曰。瞿昙沙门是我大师。我等所尊从而受学。优波提舍言。汝等大师说何等法。頞鞞言。我年幼稚学日初浅。岂能宣师广大之义。今当为汝略说其要。我师所说。法从缘生亦从缘灭。一切诸法空无有主。优波提舍闻已。心悟意解得法眼净。便还所住为拘律陀说所闻法。拘律陀闻。亦离尘垢得法眼净。即问言。如来游化今在何住。答言。今在迦兰陀竹园。拘律陀言。如来是我等师。便可共往礼敬问讯。优波提舍言。二百五十弟子。师临终时嘱吾等成就。岂可不告而独去乎。二人即往弟子所语言。我等欲从瞿昙沙门净修梵行。汝等各各随意所乐。时二百五十弟子皆悉乐从。二人便将弟子俱诣竹园。世尊遥见告诸比丘。彼来二人。一名优波提舍。二名拘律陀。此二人者。当于我弟子中为最上首。智慧无量神足第一。须臾来到。佛为渐次说法。布施持戒生天之论。诃欲不净赞叹出离。即于坐上漏尽意解。皆前白佛。愿得出家净修梵行。佛言。善来比丘。于我法中修行梵行。得尽苦源即名出家受具足戒。
　　尔时世尊游罗阅只。郁鞞罗迦叶兄弟及千弟子。舍利弗目揵连及二百五十弟子。皆出家学道。罗阅只诸豪贵族姓长者居士。亦皆出家。大众围绕集于彼国。而为说法。
　　佛在王舍城。尔时世尊未教诸比丘有和尚阿阇梨。无和尚阿阇梨故。威仪失节。著上下衣皆不如法。不知净不净事。不系念在前。不善护诸根。入聚落乞食受不净食。自手取食不从人受。人授食时就彼手中抄拨而取。手捻钵缘不擎钵受。食时高声乱语。不信乐佛法者讥诃言。此诸沙门甚于外道。无有威仪乃至高声乱语。无沙门行破沙门法。其所不经过处皆得善利。复有一病比丘。无瞻视者由此命过。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。汝等云何散乱其心。行止坐卧皆不如法。诃已告诸比丘。若披著上下衣不如法。乃至食时高声乱语皆突吉罗。从今以十利故。听诸比丘有和尚。和尚自然生心爱念弟子如儿。弟子自然生心敬重和尚如父。勤相教诫更相敬难。则能增广佛法使得久住。
　　请和尚法。应偏袒右肩脱革屣胡跪两手捧和尚足作是言。我某甲今求尊为和尚。尊为我作和尚。我乐尊为和尚依止。尊为和尚故。得受具足戒。如是三求。和尚应答言可尔。当教诫汝。汝莫放逸。
　　弟子应承奉和尚。若不白和尚入聚落突吉罗。若欲共余比丘行。亦应白和尚。若不白若不听而去皆突吉罗。若余比丘呼共行亦如是。若欲就余比丘取衣钵革屣之属亦应白。若不白若白不听而取皆突吉罗。若欲与余比丘衣钵亦如是。若余比丘欲为担衣钵及为取亦应白。若不白若白不听而辄作皆突吉罗。若余比丘请担衣钵及令取亦如是。凡有所作乃至剃头若为人剃皆应白。唯除大小便及用杨枝。若和尚犯粗恶罪。弟子应勤作方便令速除灭。若不作方便突吉罗。若僧应与和尚作别住。若行摩那埵。若行本日。若行阿浮诃那。弟子应勤作方便求僧速与作别住乃至阿浮诃那。若不勤作突吉罗。若和尚出罪之日。弟子应为扫洒敷坐办舍罗筹集僧。求羯磨比丘。若不尔突吉罗。若僧与和尚作诃责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。弟子应勤求僧令莫作。若不求僧突吉罗。若僧必应作此诸羯磨。弟子应求莫违法。若不求突吉罗。若和尚病。弟子应扶侍左右。若和尚有物。应白取易随病食随病药。若和尚无物。自有应为易。若复自无。应为索。又应朝暮为病和尚说法。和尚病未差不得游行。若不尔突吉罗。若弟子犯粗恶罪乃至病未差。和尚看视亦应如是。
　　尔时诸比丘一语授戒言。汝归依佛。又有比丘二语授戒言。汝归依佛归依法。又有比丘三语授戒言。汝归依佛归依法归依僧。以是白佛。佛言。不应一语二语三语授戒。又有比丘作善来比丘授戒。诸长老比丘诃责。汝云何如佛作善来比丘授戒。以是白佛。佛言。不应作善来比丘授戒。
　　尔时诸比丘作是念。但佛与比丘授戒。我等亦得。若得者应云何授。以是白佛。佛言。今听汝等与比丘授戒。应作白四羯磨授。欲授戒者。偏露右肩脱革屣礼僧右膝著地作是白。大德僧听。我某甲。从某甲和尚受具足戒。今从僧乞受具足戒。愿僧济度我。慈愍故。如是三白。众中应一知法比丘若上座若上座等僧中白言。大德僧听。此某甲欲受具足戒。某甲为和尚。僧今与某甲受具足戒。和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲欲受具足戒。某甲为和尚。僧今与某甲受具足戒。和尚某甲。谁诸长老忍默然。若不忍者说。第二第三亦如是。僧已忍某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘便四人乃至九人。与一人乃至众多人授具足戒。诸长老比丘诃责。以是白佛。佛言。听十众授具足戒。诸比丘便以非人白衣灭摈人被举人自言人不同见人狂人散乱心人病坏心人比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼足为十众授具足戒。以是白佛。佛言。应如法比丘十人授具足戒。诸比丘授眠人醉人狂人散乱心人病坏心人异见人具足戒。以是白佛。佛言。不应授眠人乃至异见人具足戒。应如法十比丘授如法人具足戒。诸比丘以眠人醉人狂人散乱心人病坏心人为和尚。以是白佛。佛言。不应以此人为和尚。诸比丘复以二人乃至十人为和尚。以是白佛。佛言。应以一人为和尚。不应以二人乃至十人。有诸人欲受具足戒。不能得集十如法比丘。作是念。若佛听我于布萨时自恣时僧自集时受具足戒者无如是苦。以是白佛。佛言。听因布萨时自恣时僧自集时受具足戒。
　　时六群比丘与其和尚阿阇梨不和合。便与受戒人作难。以是白佛。佛言。受戒人若无难不应为生难。若为生难突吉罗。复有诸比丘。以小似片事强与受戒人作难。或言似瞎或言以跛。见其短小便言未满二十。或言父母似未听出家。以是白佛。佛言。不应以小似片事与受戒人作难。若作难突吉罗。诸比丘犹为作难。以是白佛。佛言。若合和尚阿阇梨意应与受戒。
　　复有诸比丘。于界内作别众授戒。以是白佛。佛言。应出界外白二羯磨作小界授戒。先应一比丘唱四方界相。一比丘白。大德僧听。如某甲比丘所唱界相。今僧结作戒坛共住共布萨共得施。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。如某甲比丘所唱界相。今僧结作戒坛共住共布萨共得施。谁诸长老忍默然若不忍说。僧已结某甲比丘所唱界相作戒坛共住共布萨共得施竟。僧忍默然故。是事如是持。诸比丘既结戒场不舍而去。以是白佛。佛言。应白二羯磨舍界而去。一比丘白。大德僧听。此结界处。僧今舍是界。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此结界处。僧今舍是界。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已舍是界竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘将欲受戒人至受戒处。语上座言。为作羯磨。答言。我不诵羯磨。乃至下座亦如是。不得为受戒。以是白佛。佛言。皆应诵羯磨。若十岁已后不诵突吉罗。诸比丘将二欲受戒人至受戒处。欲为受戒二人诤先不得为受。以是白佛。佛言。先到受戒处者应先与受戒。若二人俱到。年大者应先与受。若同年。和尚大者应先与受。若和尚复同。应一时羯磨。先称名者先受。三人亦如是。优波离问佛。余事亦得羯磨三人不。佛言得。又问。得与四人作羯磨不。佛言。一切不得羯磨四人。
　　诸比丘将欲受戒人至受戒处。欲为受戒遇贼被剥殆死而还。诸比丘作是念。若世尊听我等于僧坊内立受戒坛者不遭此难。以是白佛。佛言。今听于僧坊内白二羯磨结作受戒场。应先白二羯磨舍僧坊界。一知法比丘唱言。大德僧听。此一住处僧共住共布萨共得施。先结此界今解。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此一住处僧共住共布萨共得施。先结此界今解。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已解先所结界竟。僧忍默然故。是事如是持。解僧坊界已然后结戒场。应一比丘唱戒坛四方相。更一比丘白二羯磨如上说。结戒坛已更结僧坊界。应一比丘唱四方界相。又唱除内地。更一比丘白。大德僧听。此某甲比丘唱四方界相及除内地。今僧结作大界共住共布萨共得施。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘唱四方界相及除内地。今僧结作大界共住共布萨共得施。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已结某甲比丘唱四方界相及除内地。作僧大界共住共布萨共得施竟。僧忍默然故。是事如是持。
　　尔时有一外道摩纳。欲于正法中出家受具足戒。到舍利弗所白言。与我出家受具足戒。舍利弗不为受。如是遍至五百比丘所。皆不与受。便啼哭还归。佛以天眼观见。问舍利弗言。此摩纳何故哭啼而归。具以事答。又问。此人曾有一善言向诸比丘不。答言有。又问。有何善言。答言。我先乞食此人赞我言。此沙门释子善好有德应与食。佛言。此恩应报汝可度之舍利弗受教。即与受具足戒。复有一外道摩纳。薄福乞食不能得。作是念。沙门释子乞食易得。病瘦医药人所乐与。我今宁可就彼出家受具足戒。念已便到僧坊。白诸比丘言。与我出家授具足戒。诸比丘即与授具足戒。薄福故遇僧次请食断。诸比丘语言。汝可著衣持钵乞食。答言。大德我畏乞食故。于佛法中出家。而今云何教我乞食。诸长老比丘呵责。云何度不能乞食人。以是白佛。佛言。不应度此人。度者突吉罗。若度人时应先问。汝为何等出家。若言为饮食故不应度。若言为求善法厌生老病死忧悲苦恼者。此应度。若授具足戒时应先为说四依。依粪扫衣依乞食依树下坐依残弃药。能尽寿依此四事不。若言能。应为授。若言不能。不应为授。有大长者婆罗门厌患世间。作是念。沙门释子等行正法广修梵行。于彼出家得尽苦际。念已即到僧坊。求出家受具足戒。诸比丘言。如来应供等正觉说四依。汝若能尽寿依此。当与汝出家授具足戒。婆罗门言。云何为四依。诸比丘即为说。婆罗门言。此四依世所薄贱。我等不能依此。复言。若大德先与我授具足戒。然后说者我不获已或能行之。于是还归。诸比丘念言。佛若听我等受具足戒已然后为说四依者。不使此人于佛法退。以是白佛。佛言。听受具足戒已然后说四依。
　　尔时诸比丘受具足戒已在前还归新。受戒人于后见昔私通淫女。淫女言。汝不能生活故入道耶。答言。我厌生老病死忧悲苦恼欲尽苦源故。于此中等行正法广修梵行。彼女复言。若如汝语交会无期。今可共我作最后行欲。即共行之际暮乃还。诸比丘问。汝何故住后。彼以实答。诸比丘便驱出言。汝出去汝灭去。比丘法中若行此事。非沙门非释种子。彼比丘闻闷绝躄地作是言。若受戒时语我者。正使失命岂当犯此。诸比丘以是白佛。佛言。受具足戒竟便应为说十二法四堕法四喻法四依法。
　　尔时佛未听诸比丘有阿阇梨。诸比丘和尚丧。以无和尚阿阇梨故。披著上下衣不如法乃至食时乱语皆如上说。诸长老比丘以是白佛。佛言。从今以十利故。听诸比丘有阿阇梨。阿阇梨自然生心视弟子如儿。弟子自然生心视阿阇梨如父。事事如和尚中说。佛既听有阿阇梨。不知有几种阿阇梨。以是白佛。佛言。有五种阿阇梨。出家阿阇梨。教授阿阇梨。羯磨阿阇梨。受经阿阇梨。依止阿阇梨。诸比丘不知云何是出家乃至依止阿阇梨。以是白佛。佛言。始度受沙弥戒。是名出家阿阇梨。受具足戒时教威仪法。是名教授阿阇梨受具足戒时为作羯磨。是名羯磨阿阇梨。就受经乃至一日诵。是名受经阿阇梨。乃至依止住一宿。是名依止阿阇梨。佛既听有依止阿阇梨。便依止比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼狂心乱心病坏心人被举人灭摈人异处住人别住人行摩那埵人行本日人应出罪人自言人多人语人诸羯磨人。以是白佛。佛言。不听依止如上诸人。唯听依止如法比丘。
　　此中有成乞依止。有不成乞依止。有成与依止。有不成与依止。有成受依止。有不成受依止。不成乞依止者。若比丘从比丘尼乞依止。若从式叉摩那沙弥沙弥尼乃至诸羯磨人乞依止。是名不成乞依止。若从如法比丘乞依止。而不作是语。我某甲今求尊依止。尊为我作依止。我依止尊住。尊当教诫我。我当受尊教诫。是亦不成乞依止。成乞依止者。从如法比丘作如上乞。是名成乞依止。
　　不成与依止者。若比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至诸羯磨人与比丘依止。是名不成与依止。若于如法比丘如法乞竟。彼不语言汝莫放逸。是亦不成与依止。是名不成与依止。成与依止者。于如法比丘如法乞竟。彼言汝莫放逸。是名成与依止。
　　不成受依止者。若比丘从比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至诸羯磨人受依止。皆不名受依止。若于如法比丘不作如上语。我某甲今求尊依止。乃至我当受教诫。亦不成受尊依止。是名不成受依止。成受依止者。于如法比丘作如上语。我某甲今求尊依止。乃至我当受尊教诫。是名成受依止。尔时诸比丘便隔壁障受依止。或不恭敬覆头覆肩著革屣坐卧受依止。诸长老比丘以是白佛。佛言。应偏袒右肩脱革屣胡跪合掌面前作如上语。我某甲今求尊依止乃至我当受尊教诫。
　　尔时六群比丘不敬和尚阿阇梨不敬戒。诸余比丘亦有效者。诸长老比丘以是白佛。佛问六群及诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责。汝等愚痴。云何不敬师不敬戒。诃已告诸比丘。从今诸比丘若不敬和尚阿阇梨不敬戒突吉罗。诸比丘犹有不敬者以是白佛。佛言。应作不共语法。诸比丘便与作尽形寿不共语法。亦不相见。或驱出所住。亦与痴比丘无罪比丘作不共语法。复不语其罪作不共语法。以是白佛。佛言。不应尽寿与不敬和尚阿阇梨者作不共语法。痴人无罪人不应与作不共语法。亦不应不语其罪作不共语法。
　　不共语有五种。一者语言汝莫共我语。二者汝有所作莫白我。三者莫入我房。四者莫捉我衣钵及助我作众事。五者莫来见我。诸比丘便以小事作不共语法。以是白佛。佛言。不应以小事作不共语法。若弟子成就五事。师应与作不共语法。于师无惭无愧不敬不爱不供养。是为五事。无此五事不应为作不共语法。有诸比丘。既与弟子作不共语法。还复共语共住。弟子倍更憍慢。以是白佛。佛言。不应作不共语竟复还共语。我不欲令彼失依止故作不共语。为调伏休息向泥洹故作不共语法。若还共语突吉罗。复有诸比丘。为弟子作不共语法。余比丘辄与共语。弟子以此倍慢于师。以是白佛。佛言。不应他与弟子作不共语法而共语。佛既不听他人与共语。便以此事还俗或作外道。以是白佛。佛言。若欲教彼悔过于师者听得共语。时有师与弟子作不共语。弟子不肯悔过。以是白佛。佛言。不应不悔过。应作如是悔过。偏袒右肩右膝著地以两手捧师足极自卑下白言。我小我痴后不敢复作。尔时有师不受弟子悔过。以是白佛。佛言。若还有惭愧敬爱供养。不应不受悔过。受悔过者罪则除灭。
　　尔时复有诸师不知弟子犯戒不犯戒。不知悔过不悔过。见弟子犯戒不教诃。以是白佛。佛言。师应知弟子犯戒不犯戒悔过不悔过。见犯戒应教诃。若不知不教诃突吉罗。
　　尔时常住比丘不礼来去比丘。来去比丘亦不礼常住比丘。常住比丘亦不相礼。有一比丘到一住处。不礼诸比丘。诸比丘问言。从何处来。答言某处来。诸比丘言。当知汝住处诸比丘。皆如此憍慢。我等不应共住。以是白佛。佛言应尽礼。若不礼突吉罗。复有诸比丘。或隔壁障礼。或遥礼。或卧口言和南。或直举手。或小低头。诸长老比丘种种诃责。以是白佛。佛言。不应作如是礼。应一心恭敬脱革屣偏袒右肩两膝著地接足而礼。有比丘一一礼诸比丘便失伴。以是白佛。佛言。但礼师总礼余人而去。
　　尔时优波斯那比丘二岁。将一岁弟子到佛所。头面礼足却坐一面。弟子后次礼佛。衣囊堕佛膝上。佛问优波斯那。此是谁弟子。答言是我弟子。佛问汝几岁。答我二岁。又问弟子几岁。答言一岁。佛种种诃责。汝所作非法。云何自未离乳而便乳人。诃已告诸比丘。不应一岁乃至九岁授人具足戒。十岁如法然后得授。若未满十岁及不如法授人具足戒突吉罗。九岁犹应依止他。

　　　　五分律卷第十六



　　　　五分律卷第十七(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第三分初受戒法下

　　佛在王舍城。尔时有一裸形外道。极大聪明。摩竭国人谓之知者见者。来至僧坊言。沙门释子谁敢共我论议者。时诸比丘游戏诸禅不共论议亦不共语。舍利弗作是念。彼作此语。若无人共论议者必毁辱佛法。我今宁可与共论议。复念。此尼揵为摩竭国人之所宗敬。若我以一句义问不能通者必失名闻不归大法。今当与之七日论议。念已语言。我当与汝七日论议。时王舍城长者居士沙门婆罗门咸共议言。沙门释子舍利弗为第二师。期与尼揵第一师七日论议。当共往听。至期一日至于六日。论说余事皆使结舌。至第七日。舍利弗说欲从思想生。尼揵子说欲从对起。时舍利弗而说偈言。
　　世间诸欲本　　皆从思想生
　　住世间欲本　　而有染著心

　　尼揵即以偈难。
　　欲若思想生　　而有染著者
　　比丘恶觉观　　便已失梵行

　　舍利弗复以偈答。
　　欲非思想生　　从对而起者
　　汝师见众色　　云何不受欲

　　尼揵闻此偈已。不能加报便生善心。欲于佛法出家学道。时跋难陀在彼众中色貌姝长。而舍利弗形容短小。彼作是念。此短小比丘才智若斯。而况堂堂者乎。便往跋难陀所白言。与我出家受具足戒。跋难陀即便度之。舍利弗论议竟。往到佛所头面礼足却坐一面。佛问言。汝何故与尼揵七日论议。具以事答。佛赞言。善哉善哉舍利弗。汝多所怜愍多所利益。彼尼揵比丘。问跋难陀经律悉不能答。便轻贱佛法。谓诸比丘都无所知还复外道。诸长老比丘问诃责言。云何比丘十岁而不知法。不能为弟子解疑使还复外道。以是白佛。佛问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛如上诃责已告诸比丘。若自不知法与人出家受具足戒突吉罗。
　　若比丘成就十法得授人具足戒。成就戒成就威仪畏慎小罪。多闻能持佛所说法。善诵二部律分别其义。能教弟子增戒学．增心学．增慧学。能除弟子疑亦能使人除其疑。能治弟子病亦能使人治其病。若弟子生恶邪见能教令舍亦能使人教其令舍。若弟子国土觉起能回其意亦能使人回之。若满十岁若过十岁。又成就十法应授人具足戒。知重罪知轻罪。知粗罪知非粗罪。知有余罪知无余罪。知有羯磨罪知无羯磨罪。知罪因缘。满十岁若过十岁。又成就五法应授人具足戒。能教弟子增戒学增心学增慧学所行审谛系念在前。又成就五法。三法如上。聪明辩才。又成就五法。戒成就定成就慧成就解脱成就解脱知见成就。又成就五法自住戒教他住戒。自住定教他住定。自住慧教他住慧。自住解脱教他住解脱。自住解脱知见教他住解脱知见。又成就五法。成就无学戒众无学定众无学慧众无学解脱众无学解脱知见众。又成就五法。能教弟子增上戒增上梵行。知犯不犯知悔过未悔过。满十岁若过十岁。应授人具足戒。度沙弥为人作依止亦如是。
　　有一出家外道。来到僧坊语诸比丘言。大德与我出家受具足戒。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应先与作四月日别住白二羯磨试之。若合诸比丘意然后与出家受具足戒。羯磨法应教外道。脱革屣偏袒右肩一一礼僧足。胡跪合掌白言。大德僧听。我某甲先外道今求此法律中出家。从僧乞四月日别住。愿僧怜愍故。与我作别住法。若合诸比丘意然后与我出家受具足戒。如是三乞。应一知法比丘白言。大德僧听。此某甲先外道欲于此法律中出家受具足戒。今从僧乞四月日别住法。僧今与四月日别住法。若合僧意当与出家受具足戒。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲先外道欲于此法律中出家受具足戒。今从僧乞四月日别住法。僧今与四月日别住法。若合僧意当与出家受具足戒。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已与某甲外道四月日别住法竟。僧忍默然故是事如是持。不合僧意者。若早入聚落际暮乃归。若数往寡妇淫女年长童女家。数与共语作求色欲种种方便。若闻毁呰本所事外道而怀嗔忿。闻赞叹三宝不喜不乐。不乐比丘威仪。不乐诵习佛经。不乐受教诫。是名不合僧意。若无此名为合。应与出家受具足戒。
　　尔时诸比丘度负债人与受具足戒。受具足戒已入王舍城乞食。债主见语言。汝负我债。谁听汝出家。有言应夺取衣钵捉以付官。或有言已入无畏城应放使去。何以故。瓶沙王有令。若国内有毁辱比丘比丘尼者。当与重罪。债主便讥诃言。此诸沙门。无有可度不可度者。云何度负债人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已。告诸比丘。不应度负债人与受具足戒。度及授具足戒时。皆应先问。汝负债不。若言不负应度应受。若言负不应度不应受。若度若受皆突吉罗。若不问亦如是。度奴亦如是。
　　尔时有一小儿。父母教就师学书及诸技术。彼师兼使余作又数与杖。便舍师归。父母即遣还师所。便作是念。师既苦我父母复不念惜。我今于何许得脱此患。唯当出家受具足戒。念已即往僧坊白诸比丘。与我出家受具足戒。诸比丘即便度之。彼师既失问其父母。父母言。我即遣还何以不至。于是父母及师四出追觅。到僧坊问诸比丘。诸比丘皆言不见。唯师默然而住。不得而归。此儿后入王舍城乞食。师见讥诃言。沙门释子常说不应妄语。如何度我作人而言不见。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛言。不应度他作人亦如上说。从今若度人应房房礼僧自称名字令僧尽识。
　　尔时舍卫城十七群童子不满二十。毕陵伽婆蹉与受具足戒。不堪忍饥唤呼求食。如戒缘中说。与受具足戒时。应问年满二十不。
　　尔时诸比丘。度阿练若贼与受具足戒。后入王舍城乞食。诸居士见言。此人先杀我如是如是。亲里劫我财物。有言应捉付官。乃至告诸比丘。不应度亦如上说。复有诸贼。厌作恶业。求出家受具足戒。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听将至人不识处与出家受具足戒。
　　尔时有一人为邑里所患。白王。愿王敕之勿复作恶。王言。汝等将来我为汝杀。彼人闻之即便叛走。遍求不得。复以白王。王即与敕令。若有得者听即杀之。彼人复闻作是念。我今于何得全性命。唯有沙门释子道中乃可济耳。便到僧坊求出家。诸比丘即度之。后入王舍城乞食。诸人见便欲捉杀。或有人言。既已出家便是已死不须复杀。或复有言。此人已入无畏城。乃至告诸比丘。不应度亦如上说。
　　尔时跋难陀有二沙弥。一名骞茶。二名磨竭陀。更互行淫。诸长老比丘闻。以是白佛。佛问跋难陀。汝实畜二沙弥不。答言实尔世尊。佛种种诃责已。告诸比丘。不应畜二沙弥。畜者突吉罗。
　　尔时有一家为非人所害。唯有父子二人。父作是念。我家丧破恐殃未已。且复饥穷当于何处得免斯患。复作是念。沙门释子多诸供养疾病医药。我今便可将儿出家受具足戒。念已往到僧坊白诸比丘。与我出家受具足戒。诸比丘便与出家受具足戒。入城乞食一手抱儿一手擎钵。诸白衣见讥诃言。此沙门释子不修梵行。或有言当是未出家时有此儿耳。但诸比丘何不待大然后度之。乃使此人抱儿乞食。谁不谓此破于梵行。诸长老比丘闻以是白佛。佛言。不应度小儿。
　　尔时摩竭国人得七种重病。举身恶疮痈白癞半身枯鬼著赤斑脂出。治此诸病唯有耆域。余无能者。而瓶沙王有令。敕耆域言。汝当治我宫内及比丘比丘尼病。不得治余人。由是诸病人皆求出家受具足戒。诸比丘皆与出家受具足戒。为索药草和合煮捣多事多务妨废行道。诸白衣见讥诃言。此诸沙门如医如医弟子。常合汤药度重病人。无复可度不可度者。无沙门行破沙门法。复有一长者。顿得七种重病。往语耆域为我治之。答言。汝岂不闻王有令乎。长者复言。密为我治。当雇汝百千金钱。答之如初。长者复加二百三百四百五百千金钱乃至合家财物。及于妻子悉为奴婢。答亦如初。彼长者复作是念。如此不果。唯当出家受具足戒。便往僧坊白诸比丘。与我出家受具足戒。诸比丘即与出家受具足戒。耆域为治七日都差。不复得治王宫人。宫人病已有死者。彼长者既差即便还俗。耆域见问言。汝已出家何以罢道。答言。我本无出家意。以汝不肯为我治病故权出家。病既已差是故还俗。于是耆域往到佛所。具以白佛。王若知此罪我不少。愿佛教诸比丘不应度重病人。佛为耆域说种种妙法遣还所住。佛问诸比丘。汝等实度重病人不。答言实尔世尊。佛种种诃责已。告诸比丘。不应度重病人。亦如上说。
　　尔时诸比丘度属官人。后入王舍城乞食。诸居士见识讥诃言。云何沙门释子度属官人。此辈无可度不可度者。无沙门行破沙门法。又阿阇世王有一健将。力当千人。时人号曰千人力士。厌恶世苦作是念。诸沙门释子等行正法。我当往彼出家以尽苦源。即到僧坊求度。诸比丘即便度之。王后欲出军不见此人。即问所属。所属白王。不知所在。王便令曰。若军集不至。当以军法罪之。至军集日复问。彼人来未。答言未来。王言。步军无此人犹如象军无第一象军甲既解。方闻沙门释子度令出家。王便嗔言。如是不久沙门当度我兵尽。王即立严制。若复有度官人者。当折其和尚肋骨截其阿阇梨舌。与余僧重生革沙鞭八下驱出国界。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已。告诸比丘不应度属官人。亦如上说。
　　尔时诸比丘长住王舍城。诸居士讥呵言。外道尚知随时移止。沙门释子乐著一处四时不动与世人何异。诸比丘以是白佛。佛告阿难。汝可宣语诸比丘。如来今当游行南方。若欲从者任意同去。阿难受教遍宣此旨。诸比丘中有一岁至九岁聪明惭愧欲学戒者。作是念若我和尚阿阇梨去者当从。不去则止。何以故。若我此请依止彼当复请。则多事多务妨废行道。佛既发行从者甚少。佛与少比丘游行南方。渐渐还王舍城。佛以是事集比丘僧。问阿难言。从我南行比丘何以太少。阿难具以事答。佛种种赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。成就五法得离依止。戒成就定成就慧成就解脱成就解脱知见成就。皆如得授人戒中说。
　　尔时世尊在释迦国。诸比丘度父母所不听人。诸居士讥呵如上。于后世尊。晨朝著衣持钵到净饭王宫。时罗睺罗母。将罗睺罗在高楼上。遥见佛来语言。汝见彼沙门不。答言见。又语言。彼是汝父。可往索父余财。佛既入宫于中庭露地坐。罗睺罗驰下趣佛。头面礼足立佛影中。白言。是影甚乐愿佛与我父余财。佛语言。汝审欲得不。答言欲得。佛便将还所住告舍利弗。汝可度之。舍利弗白佛。世尊先制不得畜二沙弥。我已有周那不复得度。佛言。今听如汝等能教诫者畜二沙弥。应作如是度。先授优婆塞三归法。教言。我某甲归依佛归依法归依比丘僧。如是三说。复教言。我某甲归依佛已归依法已归依比丘僧已亦三说。我是佛婆伽婆优婆塞。复应教言。我某甲尽寿不杀生尽寿不盗尽寿不邪淫尽寿不妄语尽寿不饮酒。复应教言。我某甲归依佛归依法归依比丘僧。如是三说。我今于释迦牟尼如来应供等正觉所出家作沙弥。和尚某甲。即应语言。尽寿不杀生是沙弥戒。尽寿不盗是沙弥戒。尽寿不淫是沙弥戒。尽寿不妄语是沙弥戒。尽寿不饮酒是沙弥戒。尽寿不歌舞作倡伎乐不往观听是沙弥戒。尽寿不著华香涂身是沙弥戒。尽寿不坐卧高大床上是沙弥戒。尽寿不受畜金银及钱是沙弥戒。尽寿不过时食是沙弥戒。是为沙弥十戒。时净饭王。闻佛已度罗睺罗。便大懊恼。出诣佛所白佛言。佛昔出家尚有难陀。不能令我如今懊恼。难陀已复出家。余情所寄唯在此子。今复出家。家国大计永为断绝。未能忘情何能自忍。王又推己而白佛言。子孙之爱彻过骨髓。如何诸比丘诱窃人子而度为道。愿佛从今敕诸比丘。父母不听不得为道。佛为王说种种妙法示教利喜已。辞退还宫。即以是事集比丘僧。问诸比丘。父母不听汝等实度与受具足戒不。答言实尔世尊。佛种种诃责已。告诸比丘。从今父母不听不得度。亦如上说。
　　尔时王舍城有大富长者。信乐佛法常饭食比丘比丘尼优婆塞优婆夷。后为非人所害。唯二小儿在。遂大贫穷恒拾残食。二儿先数见诸比丘故。遥见比丘便走往趣。为捉衣钵坐比丘膝上。诸比丘恐污衣钵辄避远去。诸居士见讥诃言。此家先富。一切沙门无日不往。今见孤穷。便舍远避不知恩养。唯食是亲。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已。问阿难。彼二小儿为已几岁。能于食上驱乌未。答言已能。大者八岁小者七岁。佛告诸比丘。今听度小儿。乃至能驱乌者。诸比丘既度二小儿已。恒教驱食上乌而不与正食。诸居士见此诸沙门。常赞叹施平等食。而今度二小儿但令驱乌不与正食。诸长老比丘闻。以是白佛。佛言。如上座所得食分。亦应以此与沙弥。驱乌小儿亦应等与。
　　尔时有一摩纳害母。思惟罪重常有悔惧。不知云何得灭此罪。念言。沙门释子等行正法净修梵行。我若于彼出家罪应微轻。便到僧坊白诸比丘。与我出家受具足戒。诸比丘问摩纳。汝外道不敬信佛法。今何故欲于中出家。便以实答。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。害父母人于我法中不复生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒应灭摈。
　　尔时有阿练若贼。杀一住阿练若处比丘。从是已后心常恼热。犹如热灰自炮其身。昼夜苦痛无有暂宁。作是念。沙门释子等行正法净修梵行。我若于彼出家可得离此热恼。念已即到僧坊求出家。诸比丘语言。汝是阿练若贼。恒欲杀人夺人财物无怜愍心。今何故欲于佛法律中出家。便以实答。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。彼比丘是阿罗汉此人于我法中不复生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒应灭摈。
　　尔时调达恶心出佛身血。诸比丘不知云何待遇。以是白佛。佛言。恶心出佛身血。于我法中不复生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒应灭摈。调达破僧不应与出家亦如是。
　　尔时佛游拘萨罗国。与大比丘僧千二百五十人俱。渐渐游行到黑闇河边止娑罗林下。有一比丘从坐起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。世尊。此娑罗林是破众多比丘尼梵行处。佛问汝云何知。答言我时在此。又问汝破比丘尼梵行耶。答言如是。佛告诸比丘。淫比丘尼人于我法中不复生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒应灭摈。
　　尔时有一阿修罗子。厌生老病死。作是念。沙门释子等行正法净修梵行。我当于彼出家尽诸苦源。念已化作人形往僧坊求出家。诸比丘即与受具足戒。食一人分食乃至七人分食犹故不饱。复食僧残食亦复不足。时王舍城有二居士。同日各请五百僧。诸比丘同往一家。唯化比丘独至一处须臾食五百人分尽。诸居士讥诃言。云何诸比丘度非人。彼比丘觉人知已忽便还本。诸长老比丘闻。以是白佛。佛言。于我法中非人不生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒应灭摈。受具足戒时。应问汝是非人不。尔时善自在龙王。厌生老病死念欲出家。化作一摩纳。乃至诸比丘度与受具足戒亦如上。龙法二时不能变形。行欲时睡眠时。于后眠熟身满一屋喘息声如雷震。妨诸比丘坐禅皆出往视。彼闻人声便觉。还作比丘形结跏趺坐。唤令开户彼即开户。诸比丘问汝是谁。答言我是沙门释子。又语汝莫妄语。彼化比丘便以实答。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。畜生于我法中不生。不应与出家受具足戒若已受具足戒应灭摈。从今受戒不相识者应七日试看。
　　尔时诸比丘度黄门与受具足戒。便呼诸沙弥及守园人共作不净行。出外见人亦如是。诸白衣见讥诃言。沙门释子度诸黄门。必当共作不净事。此辈无可度不可度。乃至若已受具足戒应灭摈。亦如上说。受具足戒时应先问。汝是丈夫不。二根亦如是。
　　尔时有一家为非人所害。唯家主一人在。作是念。我今穷饿当作何方救全性命。彼沙门释子。多得衣食疾病医药。我今当自剃头著袈裟住家中恒往僧坊案次食。念已即自剃头作比丘。往比丘住处觅食。诸比丘礼皆受。亦礼诸比丘。诸比丘问。汝何故礼他。复受他礼。汝为几岁。何时受戒。和尚阿阇梨为是谁。答言。我自剃头著法服。无有和尚受戒年月。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若自剃头自称比丘。于我法中不生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒应灭摈。
　　尔时跋难陀弟子尼揵比丘。昔罢道者后复来求出家。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。舍内法外道人。于我法中不生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒应灭摈。
　　尔时孙陀罗难陀跋耆子。不舍戒行淫法。彼后自说所犯。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若自说犯边罪。于我法中不生。不应与受具足戒。若已受具足戒应灭摈。受戒时应问。汝先出家净修梵行不。
　　尔时诸比丘不受依止住。无人教诫愚闇无知不能学戒。诸长老比丘。以是白佛。佛言。应受依止。若一宿不受依止。乃至不听饮僧坊内水。若饮突吉罗。佛既不听不受依止。便不敢复住僧坊内。时有一比丘避住止处往到佛所。头面礼足却坐一面。佛问。汝从何方来。答言从某方来。又问。彼住处第一上座第二第三上座为谁。答言不识。又问。彼左右住处上座复是谁。答亦不识。又问。汝何故不识。答言。我避住处不入彼众。是故不识。又问汝何故避住处。答言。佛不听不受依止。若不受依止乃至不听饮僧坊内水。是故避之。佛种种诃责彼比丘。汝所作非法。不应为受依止故避住处。呵已告诸比丘。若为受依止避住处突吉罗。
　　复有诸比丘。在道行见僧坊。便入受依止。值诸比丘坐禅或遇相嗔不得受。以此失伴。或受依止已即去。诸比丘问。汝何故受依止已即去。答言。世尊不听为受依止避住处。我今见僧住止处。不敢不过受依止。复应及伴。是以便去。彼失伴者道中遇贼。诸长老比丘。以是白佛。佛言。今听一宿不受依止。虽得一宿犹有诸难。复以白佛。佛言。今听不受依止乃至六宿。复有诸比丘过六宿不受依止。以是白佛。佛言。不听过六宿。过者突吉罗。
　　时诸比丘。趣与人作依止。亦趣依止人。以是白佛。佛言。皆不应尔。应依止长老如法比丘善能教诫者。若受依止人欲移余处。应先问和尚阿阇梨。知彼有可依止人然后可往。有诸弟子临行时辞和尚阿阇梨。佛言。不听临行时辞。要先二三日白师。师应筹量所往处。有可依止人乃听去。到彼住处应先礼塔。次礼上座索房舍。然后求依止。作依止比丘应问。汝和尚阿阇梨是谁。先住何处诵何经。答若如法。应与作依止。若不如法。应语言。汝不识我我不识汝。汝可往识汝处求依止。若疑应语小住。受依止人应小住。乃至六宿观之。合意者应与依止。若不合意应语如上。复有病比丘求依止。彼比丘作是念。佛教比丘应如是如是视弟子。今此人病我不能看。便不与依止病比丘。不知云何。以是白佛。佛言。今听病时不受依止。病差然后受。复有看病比丘求依止。彼比丘语言。佛教比丘应如是如是视和尚阿阇梨。汝今看病不得与汝依止。看病比丘不得依止惭愧。便舍病去求依止。病人无有看者。或更增剧或有命过。以是白佛。佛言。今听看病比丘不受依止。须病人差然后受。复有诸比丘。于称意行道得道果处求依止。诸比丘不与便失道果。以是白佛。佛言。若是称意行道得道果处。无人与作依止者。听于彼众中上座若上座等心生依止敬如师法而住。时诸比丘。阿阇梨或丧或罢道或远行或作外道或出界外。不知失依止不。以是白佛。佛言。失依止有八种。若依止师远行。若罢道若死。若作外道。若见先和尚。若依止师语汝更就某甲受依止。若依止师出界经宿。若满五岁聪明辩才至明相出时。是为八。皆失依止。
　　尔时诸比丘。与沙弥等分安居施物。沙弥便不敬僧。以是白佛。佛言。应以一比丘分与三沙弥。沙弥犹不恭敬。复以白佛。佛言应罚之。诸比丘不问沙弥师便罚。师不悦。以是白佛。佛言应语其师。其师作非法助沙弥。以是白佛佛言。师不应非法助沙弥。复有一沙弥僧罚断其食。彼主人后请僧食。诸比丘往次第坐。主人不下食。诸比丘言。日时已至何故不下食。答言须僧集。诸比丘言僧已集。主人言。我所供养沙弥未至。诸比丘言彼不得来。问何故。答僧罚不与食。主人言。余罚不少何忍断其食。以是白佛。佛言不应断食。应罚扫地除粪辇石治经行处作阶道。作如是等种种罚之。
　　时有一比丘男根灭女根生。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应即以此受戒即以此请师即以此年岁往比丘尼住处依比丘尼法住。若先犯共比丘尼戒应于比丘尼中悔。若先犯不共戒不复悔。比丘尼根变亦如是。有一式叉摩那根变。不知云何。以是白佛。佛言。应即以此出家若年满二十于比丘众中十人与受具足戒。若年未满二十即是沙弥。沙弥尼亦如是。有一沙弥根变。不知云何。以是白佛。佛言。应即以此出家若年满应与二岁戒。即于比丘尼众受二岁戒。若年未满不应与二岁戒。即是沙弥尼。
　　尔时有一比丘为欲火所烧。不能堪忍自截其形。诸比丘以是白佛。佛诃责言。汝愚痴人。不应截而截应截便不截。告诸比丘。若截头及半突吉罗。若都截偷罗遮。若去一卵偷罗遮。若去两卵应灭摈。若为恶兽啮。若怨家所害。及自烂坏。不复能男。皆应灭摈。
　　时诸比丘度被截手脚人为受具足戒。诸居士见讥诃言。沙门释子无可度不可度。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。以是白佛。佛言。不应度此等人。若度得名受具足戒。师僧突吉罗。从今截手截脚截手脚截耳截鼻截耳鼻截指截男根头挑眼出得鞭坏好相遭官罪挛躄失声内外瘿身内曲身外曲身内外曲睐眼一臂偏长一臂偏短左手作哑聋盲干痟病癫狂极老无威仪极丑。毁辱众僧者。如是比皆不得度。若已度得名受具足戒如上说。诸比丘度吃人。佛言。不应度吃人与受具足戒。
　　复有诸比丘。不先与受沙弥戒。便与受具足戒。复有诸比丘。不请和尚便与受具足戒。复有诸比丘。不乞受具足戒。便与受具足戒。复有诸比丘。与裸形人受具足戒。复有诸比丘。与不具衣钵人受具足戒。以是白佛。佛言皆不应尔。
　　时有一比丘借他衣钵受具足戒。受具足戒已诸比丘语。汝著衣持钵共行乞食。答言我无衣钵。诸比丘言。佛不制无衣钵不得受具足戒耶。答言佛制。我借他衣钵受。诸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。听将欲受戒者著戒坛外眼见耳不闻语处。请十众在戒坛上。和尚应语羯磨师。长老今作羯磨。复应语教师。长老今受羯磨。羯磨师应如是白僧。大德僧听。某甲求某甲受具足戒。某甲作教师。若僧时到僧忍听。白如是。教师应从坐起至和尚前问言。已度此人未。若言未度。应语言先度之。若言已度。应问已为作和尚未。若言未作。应语先为作和尚。若言已为作和尚。应问弟子衣钵具未。若言未具。应语先为具衣钵。若言已具。应问自有从人借。若言从人借。应语可令主舍之。若言自有。便应往慰劳欲受戒人言。汝莫怖惧。须臾持汝著高胜处。若先不相识。不应云雾闇时受其具戒。教师因教著衣时。应密如法视。无重病不。复应问。汝三衣何者是僧伽梨何者是优多罗僧何者是安陀会。彼若不知。应语此是僧伽梨此是优多罗僧此是安陀会。应与受三衣钵。复应语言。汝某甲听。今是实语时我今问汝。若实言实。不实言不实。人有如是等病。癞白癞痈疽干痟癫狂痔漏热肿脂出。汝有不。若言无。复应问。汝不负人债不。非官人不。非奴不。是丈夫不。是人不。年满二十不。衣钵具不。受和尚未。汝字何等。和尚字何等。汝曾出家不。若言曾出家。应问。汝本出家持戒完具不。父母听不。欲受具足戒不。众中当更如是问汝。汝亦应如实答。
　　若一一问答皆如法。教师应还坛上立语羯磨师言。我已教授某甲如法竟。羯磨师复应白僧。大德僧听。某甲求某甲受具足戒。某甲如法教授竟。应使将来。若僧时到僧忍听。白如是。教师应将来次第礼僧足。礼僧足已。在羯磨师前。向羯磨师右膝著地合掌教乞受具足戒。教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。今从僧乞受具足戒。愿僧拔济我。怜愍故。如是三乞。教师教竟。还就本坐。
　　羯磨师应白僧。大德僧听。此某甲求某甲受具足戒。从僧乞受具足戒。我今当问其难事及为作受具足戒羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。
　　次应语受戒人言。今是实语时。我今问汝。实言实不实言不实。人有如是等病癞白癞。乃至欲受具足戒不亦如上问。皆答如法已。羯磨师言。大德僧听。此某甲求某甲受具足戒。某甲自说清净无诸难事三衣钵具已受和尚父母听许已。从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。
　　大德僧听。此某甲求某甲受具足戒。某甲自说清净无诸难事三衣钵具已受和尚。父母听许已。从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒和尚某甲。谁诸长老忍默然若不忍者说。第二第三亦如是说。僧已与某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。应语受戒人言。汝某甲听世尊应供等正觉说是四堕法。若比丘犯一一法。非沙门非释种子。汝终不得乃至以欲染心视女人。若比丘行淫法乃至畜生。非沙门非释种子。汝尽形寿不应犯。若能当言能。
　　汝终不得乃至草叶不与而取。若比丘若聚落中若空地他所守护物盗五钱若五钱物。非沙门非释种子。汝尽形寿不应犯。若能当言能。
　　汝终不得乃至杀蚁子。若比丘若人若人类自手杀若教人杀若求刀与若教死若赞死咄丈夫用恶活为死胜生。非沙门非释种子。汝尽形寿不应犯。若能当言能。
　　汝终不得乃至戏笑妄语。若比丘实无过人法。自称得过人法。诸禅解脱三昧正受及诸道果。非沙门非释种子。汝尽形寿不应犯。若能当言能。
　　诸佛世尊为示现事善说譬喻。犹如人死终不能以此身更生。如针鼻决永不复得为针用。如多罗树心断更不生不增不广。如石破不可复合。若比丘犯一一堕法。还得比丘法。无有是处。
　　复语言。汝某甲听。世尊应供等正觉说四依法。比丘尽形寿依粪扫衣住出家受具足戒。汝若能当言能。若后得劫贝衣钦婆罗衣拘舍耶衣他家衣。皆是长得。
　　比丘尽形寿依乞食住出家受具足戒。汝若能当言能。若后得僧前食后食请食。皆是长得。比丘尽形寿依树下住出家受具足戒。汝若能当言能。若后得大小屋重屋。皆是长得。比丘尽形寿依残弃药住出家受具足戒。汝若能当言能。若后得酥油蜜石蜜。皆是长得。复应语言。汝某甲听。汝已白四羯磨得如法受具足戒竟。诸天龙鬼神皆作是愿。我何时当得人身于正法律中出家受具足戒。汝今已得。如人受王位。汝受比丘法亦如是。当忍易共语恭敬受教诫余戒。和尚阿阇梨当广为汝。说汝当早得具足学戒。学三戒灭三火离三界。无复诸垢成阿罗汉。
　　尔时受具足戒人。不知年岁不知受戒时。以是白佛。佛言应教令知语言。汝今受戒时。某年某月某日某时。汝应尽寿忆是事。
　　复有诸犯粗罪别住比丘。厌别住便舍戒罢道。又行摩那埵本日治阿浮诃那被诃责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。如是诸比丘皆厌罢道。后复欲于正法律出家受具足戒。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应先问。汝能还行先事。能随顺僧。求僧除灭先事不。若言不能。不应与出家受具足戒。若言能。应与出家受具足戒。若受具足戒已。若先别住使还别住。乃至先作下意羯磨。还与作下意羯磨。
　　复有诸比丘。和尚阿阇梨罢道。后来就弟子求出家受具足戒。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听与出家受具足戒。先弟子应与衣钵助使得成出家受具足戒。彼人即求先弟子作师。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听先弟子与作师。复不知谁应恭敬。诸比丘以是白佛。佛言。后更受戒者。应如法敬师。
　　尔时优波离白佛。诸比丘先已作一语受戒。二语三语受戒。及善来比丘受戒。眠时受戒。醉时狂心散乱心病坏心受戒。和尚眠时乃至病坏心。二人乃至十人皆作和尚受戒。是等得名受具足戒不。佛言。若未制前得名受具足戒。制后不名受具足戒。
　　尔时舍利弗摩诃目揵连大迦叶摩诃拘絺罗摩诃迦旃延阿那律富楼那弥多罗尼子罗睺罗阿难难陀。此等诸大阿罗汉到世尊所头面礼足却坐一面。同声如优波离问佛。佛答亦如上。
　　尔时诸比丘无上下坐不相恭敬。诸居士见讥诃言。此辈沙门不知上中下坐无有长幼。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已。问诸比丘。谁应受第一座第一施第一恭敬礼拜。诸比丘或言。刹利婆罗门长者居士出家者应受。或言。诵毗尼法师阿练若行十二头陀乃至得阿罗汉者应受。佛言不应尔。诸比丘白佛。若不尔谁应受。佛言。过去世时海边有尼拘律树。覆五百乘车。时有三兽住彼树下。一者雉。二者猕猴。三者象。虽为亲友而不相推敬。后作是议。我等既为亲友。如何不相推敬。应计年长者为尊少者为卑议已问象。汝忆何久远事。象言。我忆此树至我腹时。复问猕猴。猕猴言。忆我平立啮此树头时。复问雉。雉言。我忆昔于某处食此树子来此吐核遂生此树。于是推雉为上。猕猴处中。象为下焉。若欲行时猕猴负雉象负猕猴。雉教二兽行十善业。皆共受行。世人闻之皆受其化。遂名行善为雉梵行。行其法者命终生天。诸比丘。畜生犹尚知有尊卑。况我正法而不相敬。汝等从今先受具足戒者。应受第一坐第一施第一恭敬礼拜。如是奉行(受戒法竟)。

　　　　五分律卷第十七



　　　　五分律卷第十八(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第三分之四布萨法

　　佛在王舍城。尔时外道沙门婆罗门。月八日十四日十五日。共集一处和合布萨说法。多有众人来往供养。瓶沙王见之作是念。若正法弟子亦如是者不亦善乎。我当率诸官属往彼听法恭敬供养令一切人长夜获安。尔时世尊亦作是念。我为诸比丘结戒。而诸比丘有不闻者不能诵学不能忆持。我今当听诸比丘布萨说戒。瓶沙王念已到佛所。头面礼足却坐一面。以所念白佛。佛为王说种种妙法示教利喜已。即便还宫。佛以是事集比丘僧。以瓶沙王所白及已所念。告诸比丘。今以十利故。听诸比丘布萨说戒。
　　佛既听布萨说戒。诸比丘便日日布萨。以是白佛。佛言不应尔。诸比丘复二日三日至五日一布萨。以是白佛。佛言亦不应尔。听月八日十四日说法十五日布萨。诸比丘不知应说何法。以是白佛。佛言。应赞叹三宝念处正勤神足根力觉道。为诸施主赞叹诸天。诸比丘便合声赞叹三宝。以是白佛。佛言不应尔。听请一人。诸比丘请破戒破见比丘因此得势。以是白佛。佛言不应尔。应请学戒者。诸比丘复请睐眼诸病比丘。毁辱众僧者。以是白佛。佛言不应尔。应请诸根具足成就记论持阿含者。时众中多有此人。诸比丘不知请谁。以是白佛。佛言应次第请。所请比丘说法疲极。以是白佛。佛言应更请代。诸比丘作歌咏声说法。以是白佛。佛言不应尔。说法时众会不得尽闻。以是白佛。佛言。应敷高座在上说法。犹不尽闻。以是白佛。佛言应立听。久立脚肿以是白佛。佛言应行听。
　　时诸比丘露地布萨。为蚊虻风雨尘土所困。以是白佛。佛言听作布萨堂。彼布萨堂无地敷。污诸比丘脚。数洗生病。以是白佛。佛言应以泥涂地净治令好。亦听敷十种衣及婆婆等柔软草。佛既听敷衣。便以锦布地。诸居士见讥诃言。此诸沙门如王大臣。以是白佛。佛言不应锦上经行。时诸比丘以华散高座上比丘。诸居士讥诃言如王大臣。以是白佛。佛言不应尔。复有诸白衣。为供养法故。欲以华散高座上比丘。诸比丘不听。便嗔诃言。诸比丘不堪受供养。以是白佛。佛言。白衣欲散华随意。若落比丘头及衣上应拂去落高座上无苦。时诸白衣闻法欢喜欲布施。诸比丘恐堕客作数不敢受。以是白佛。佛言为法供养听受。时诸比丘说法少时便止。诸天鬼神谓竟便去。须臾复说彼复来还如是非一。便嗔恨言。此诸比丘不齐限说法如小儿戏。诸比丘。以是白佛。佛言应作齐限说法。说法竟应咒愿。
　　尔时劫宾那住乙师罗山。作是念。我今当往僧集会处布萨不。复作是念。我常清净何须复往。尔时世尊知其所念。于王舍城没涌出其前。就座而坐语言。汝莫作是念。我常清净何须复往布萨。若汝等不往不敬重布萨。谁当敬重者。世尊如是教已。便与俱没彼处出王舍城。以是事集比丘僧。说劫宾那念及已教敕。告诸比丘。今听诸比丘和合布萨。若不往突吉罗。应一知法比丘若上座若上座等说言。大德僧听。今十五日布萨说戒。僧一心作布萨说戒。若僧时到僧忍听。白如是。诸大德。今布萨说波罗提木叉。一切共听善思念之。若有罪应发露无罪者默然。默然故当知我及诸大德清净。如圣默然我及诸大德亦如是。若比丘如是众中乃至三唱。忆有罪不发露。得故妄语罪。故妄语罪佛说遮道法。发露者得安乐。
　　是中波罗提木叉者。以此戒防护诸根增长善法于诸善法最为初门故。名为波罗提木叉。复次数此戒法分别名句。总名为波罗提木叉。
　　诸比丘不知应几种布萨。以是白佛。佛言。有五种布萨。一心念口言。二向他说净。三广略说戒。四自恣布萨。五和合布萨。诸比丘不知应几种说戒。以是白佛。佛言。有五种说戒。一说戒序已。言余僧所常闻。二说戒序及四堕法已。言余僧所常闻。三说戒序至十三言余僧所常闻。四说戒序至二不定法。言余僧所常闻。五广说诸比丘不知有几种持律。以是白佛。佛言。有五种持律如前说。持律比丘有五种功德亦如前说。持律比丘有七种宜。一多闻诸法。二能筹量是法非法。三善筹量比尼。四善摄师教。五若到他处所说无畏。六自住比尼。七知共不共戒。复有七宜一自住戒威仪成就畏慎小罪。二多闻能持佛所说法。三诵二部戒。四知犯。五知不犯。六知悔过。七知不悔过。复有七宜。三如上。四不随爱。五不随恚。六不随痴。七不随畏。
　　时诸比丘在界内。作别众不如法布萨。复有和合不如法布萨。复有如法别众布萨。复有如法和合布萨。以是白佛。佛言。前三布萨有过。羯磨不成。犯突吉罗。后一布萨无过。羯磨成就无犯。
　　尔时瓶沙王。作五岁一闰。外道沙门婆罗门皆悉依承。而诸比丘独不肯用。诸臣及民皆讥诃言。沙门释子在王境内不用王闰。诸比丘以是白佛。佛言。应随王法。诸比丘不知云何随王法。以是白佛。佛言听少一夜布萨。诸比丘便常少一夜布萨。以是白佛。佛言。不应常少一夜布萨听。三足一少如。是五岁为长一月以顺王闰。
　　时诸比丘。说戒日至诸处布萨。或遇野火或遇水涨或遭八月贼。有梵行难衣钵难命难。以是白佛。佛言。不应说戒日为说戒至他处。去者突吉罗。听所住处若有平地若有柔软草若有大树若有大盘石应白二羯磨结作布萨处。一比丘白。大德僧听。今结此作布萨处。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。今结此作布萨处。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已结作布萨处竟。僧忍默然故。是事如是持。诸比丘于露地布萨。为风雨蚊虻所困。以是白佛。佛言。听当中央房来往易处如上。白二羯磨结作布萨堂。诸比丘复欲羯磨众多房作布萨处。以是白佛。佛言听作。诸比丘便复诤先。以是白佛。佛言不听羯磨众多房作布萨处。有诸居士来入僧坊。语诸比丘。若于我所作房中布萨者。我当供前食后食怛钵那与涂足涂身然灯油。诸比丘作是念。若世尊还听羯磨众多房作布萨处者。不使我等失此供养。以是白佛。佛言。还听羯磨众多房作布萨处。次第于中布萨。房小不相容受。以是白佛。佛言。听在前后檐下庭中坐。诸比丘闻声不了语恐不成布萨。以是白佛。佛言。若为布萨在中。得名布萨。
　　诸比丘布萨时不肯时集废坐禅行道。以是白佛。佛言。应唱时至。若打揵椎若打鼓若吹蠡。诸比丘便作金银鼓。以是白佛。佛言。应用铜铁瓦木以皮冠头。不知谁应打。以是白佛。佛言。应使沙弥守园人打。彼便多打。以是白佛。佛言。应三通打。打竟悬著中庭。外人来数打。诸比丘谓行僧事。皆出废行道。或雨湿不作声。以是白佛。佛言。应举屋下屏处。有客沙弥次打。不知处失时节。以是白佛。佛言。旧住人应打。听畜僧鼓私鼓四方僧鼓备豫一鼓。诸比丘又作金银蠡。以是白佛。佛言。应吹海蠡若用角作。沙弥守园人吹。乃至备豫一蠡亦如上说。诸比丘不知以何木作揵椎。以是白佛。佛言。除漆树毒树。余木鸣者听作。若无沙弥比丘亦得打。余如上。诸比丘不知谁应三唱时至。以是白佛。佛言。听使沙弥守园人。僧住处多不得遍闻。以是白佛。佛言。应上高处唱。诸比丘不知为集未集。以是白佛。佛言。比坐比丘应更相语知。后有客比丘来不知。以是白佛。佛言。应数之。诸比丘数复忘。以是白佛。佛言。应行筹收取数之。一人行自收杂乱。以是白佛。佛言。应别使一人收。诸比丘便作金银筹。以是白佛。佛言。应用铜铁牙角骨竹木作。除漆毒树。诸比丘有短作有长作。以是白佛。佛言。短应长并五指。长应长拳手一肘。诸比丘作或粗或细。以是白佛。佛言。粗不过小指细不减[木*著]。应漆以筒盛悬著布萨堂上。诸比丘不知谁应行筹。以是白佛。佛言。应使下坐比丘行。下坐比丘不知行。以是白佛。佛言。应取知者。有比丘便掷筹与僧。以是白佛。佛言。应手授。收已不数数已不唱。以是白佛。佛言。收已应数数已应唱。唱云。比丘。若干沙弥。若干出家。合若干人。时有白衣听布萨。后诸比丘犯罪白衣举之。以是白佛。佛言。不应令白衣听。沙弥亦如是。诸比丘虽遣沙弥在不见处而犹得闻。以是白佛。佛言。应著不见不闻处。复有诸沙弥知当布萨预入床下犹得闻戒。以是白佛。佛言。应看床下以火遍照。火照熏屋。或烧地敷。以是白佛。佛言。应作灯笼灯趺。僧及私畜皆得。诸比丘便以金银作。以是白佛。佛言。应用铜铁瓦木。
　　有诸白衣新作屋竟。请诸比丘先于中布萨说法为入舍供养。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听受。复有白衣家为非人所恼。请诸比丘家中布萨说法以为安乐供养。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听受。有居士行甘蔗。诸比丘不敢受。以是白佛。佛言。应受。有诸居士问诸比丘。今日几。诸比丘不知。便讥诃言。沙门释子日尚不知。何况深理。以是白佛。佛言。若欲往白衣家应先问师日数。师若不知应问余人。
　　时诸居士。布萨日持时食时饮七日药终身药至僧坊供养。欲听法受八分戒。诸比丘都不看视。便嗔恚持归。以是白佛。佛言。上座应令下座扫地取水使净人办器盛其所赍物。诸比丘食都不与客。客便讥诃言。沙门释子常赞叹布施。唯受人施而不施人。以是白佛。佛言。应与客食。既与著其手中。不与器物。便讥诃言。诸比丘作小儿遇我。以是白佛。佛言。应与器物下食。食竟上座若上座等为说法咒愿。客去后若四人若过四人应广布萨。若二人若三人应相向说净言。今僧十四日十五日布萨。我某甲比丘清净长老忆持。如是三说。若一人应小待。若有人来共布萨。若无人来。应偏袒右肩胡跪合掌心念口言。今十四日十五日众僧布萨。我今心受布萨。如是三说。告诸比丘。是布萨法。从今应尽寿如是奉行。不者突吉罗。
　　时诸居士入僧坊问诸比丘。僧有几人。答言。僧有若干。彼言。我等请僧明日食。诸近处比丘闻。明日尽往坐席不足饮食又少。诸比丘言。汝等请僧何以不与我食。答言。我昨问僧随数设食。先不相请而强求索。不请而食甚于外道。此辈无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛言。不请不应往。往者突吉罗。复有诸比丘。以因缘事应会。日至请家惭愧不敢。以是白佛。佛言。不为食听往。
　　尔时有居士请僧食。有客比丘来。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应语主人。有客比丘听入不。若听入善。若不听复应语言。与我等食分。我自平等共食。若得者善。若不得应各以钵受分出外共食。若得者善。若复不得。僧坊内有食应将与之。
　　时世饥馑乞食难得。余处比丘尽舍住处集王舍城。僧房皆空无人守护。房舍卧具。或为火烧。或为水渍。或为虫啮。以是白佛。佛言。近王舍城左右诸住处。皆应白二羯磨如上舍界。然后白二羯磨如上通结作一大界。使诸比丘不舍本住而得施分。后时余处还复丰乐。思见比丘遣信白言。愿游人间我等供给衣食。时瓶沙王亦欲令诸比丘游行教化。语言。愿为游行。若有乏短。当敕所在供给所须。诸比丘以是白佛。佛言。先白二羯磨如上舍王舍城大界。然后各随意更唱界相还结小界。
　　有诸阿练若比丘。不知己界应齐几许。以是白佛。佛言。自然界去身面二句楼赊。若结界随远近。时诸比丘结无边界。以是白佛。佛言。若结无边界不成结界。犯者突吉罗。诸比丘复结十二由旬或十由旬界。说戒时往四五日行。乃至或遇野火。或遇暴水。或遇贼剥。便有梵行难衣钵难及命难。以是白佛。佛言。若结十二由旬若十由旬界。不成结界。犯者突吉罗。今听极远三由旬。时诸比丘不唱四方界相而结界。以是白佛。佛言。若不唱界相不成结界。犯者突吉罗。时诸比丘以众生及烟火作界相。或并界。或两界相入。以是白佛。佛言。皆不成结界。犯者突吉罗。
　　有二住处。诸比丘欲共布萨共得施结界。以是白佛。佛言。听各白二羯磨解本界。然后共集白二羯磨结共界。复有诸比丘欲共住共布萨异得施结界。以是白佛。佛言。听解本界然后集结。复有诸比丘欲共住共得施异布萨结界。以是白佛。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。复有一住处诸比丘欲异住异布萨异得施结界。以是白佛。佛言。听解本界已各更结。复有诸比丘欲异住异布萨共得施结界。以是白佛。佛言。听结。告诸比丘。一切河一切湖池一切海皆不得结作界。若水中行。以众中有力人水洒所及处。为自然界。
　　佛在竹园。阿若憍陈如在楞求罗山。布萨日辄化作青虹。在中结跏趺坐。来至佛所。众人多来看之。以此故后便步出。粪扫衣重道路疲极。诸比丘作是念。若世尊听诸比丘于聚落中若聚落界结作不失衣界者。不使长老疲极如此。以是白佛。佛种种赞戒。赞持戒已。告诸比丘。今听诸比丘于聚落中若聚落界白二羯磨结作不失衣界。应一比丘白。大德僧听。此结界处聚落中若聚落界共住共布萨共得施。今结作不失衣界。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此结界处聚落中若聚落界共住共布萨共得施。今结作不失衣界。谁诸长老忍默然。若不忍者说。僧已结作不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。
　　时诸比丘先结不失衣界后结大界。以是白佛。佛言。应先结大界后依此结不失衣界。诸比丘便一切时结衣界著粗弊衣行。以是白佛。佛言。不应尔。应白二羯磨解。一比丘白。大德僧听。此结界处聚落中若聚落界。先结作不失衣界。僧今解之。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此结界处乃至僧今解之。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已解先不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘先解大界后解衣界。以是白佛。佛言。应先解衣界后解大界。时诸比丘为护夏故失衣。为护衣故失夏。以是白佛。佛言。听还结衣界。
　　时有一住处。布萨日弟子辞和尚欲行至某处。和尚不知云何。以是白佛。佛言。和尚应筹量。若道路有疑恐怖。和尚听去突吉罗。若不听弟子强去。得轻师波逸提。若道路虽无疑恐怖。而彼方乞食难得。若共行伴无所知。不诵戒不知布萨不知布萨羯磨。若彼方无持法持律解律仪人。若彼方好共斗诤。若彼方有破僧事。若彼方得病无随病食汤药卧具看病人。若彼方衣食难得听去。皆突吉罗。若无如是诸事听去无犯。
　　有一住处。十五日诸比丘集布萨说波罗提木叉。请第一上座说戒。上座云诵忘。第二至下皆云不诵。不得布萨。诸比丘以是白佛。佛言。应白二羯磨一比丘令往他众诵戒。若略若广及日还。若不得不应住此处。住者突吉罗。时六群比丘犯罪不悔过布萨。以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。复有诸比丘向犯罪人悔过。以是白佛。佛言。不应尔。有一住处。布萨日一切僧犯罪。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听白二羯磨一比丘令往他众悔过清净还。余人于此比丘边悔过。若得者善。若不得应尽集布萨堂一比丘白二羯磨。大德僧听。僧今皆有此罪不能得悔过。今共置之后当悔过。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧今皆有此罪。乃至后当悔过。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已置此罪竟。僧忍默然故。是事如是持。然后布萨。不应不布萨。有一病比丘犯罪。语一比丘言。大德我犯罪。彼答我亦犯罪。不得悔而命终。诸比丘作是念。若世尊听向有罪比丘悔过者。不使此比丘不悔而终。以是白佛。佛言。听向有罪比丘悔过。但不得向同犯者悔过。有一住处僧皆同犯一罪。不知云何。以是白佛。佛言。亦应如上置罪。有一病比丘犯罪。语一比丘。大德我犯此罪。彼言。我亦犯此罪。不得悔过而终。诸比丘作是念。若世尊听向同犯一罪比丘悔过者。不使此比丘不悔而终。以是白佛。佛言。今听同犯不同犯皆得向悔。
　　有一住处。诸比丘集布萨说戒。有一比丘语说戒比丘言。住我忆有罪我欲悔过。诸比丘诃责。云何说戒时作此留难。以是白佛。佛言。若说戒时忆有罪。听向比坐说。若口言若心念。我有此罪说戒竟当悔。不应作留难。疑亦如是。
　　有一住处。诸比丘不知布萨。不知布萨羯磨。有知法持律解律仪比丘来。诸比丘不看视不与卧具。彼比丘便去。以是白佛。佛言。应好看视与卧具。若不尔突吉罗。
　　有一住处。僧皆犯罪。不知犯何篇罪。有一知法持律解律仪比丘来。诸比丘中一比丘往问言。犯如是。如是为是何篇罪。彼答言。是某篇罪。便语言。此住处一切僧犯如是罪。即于彼比丘边悔过。悔过已还语诸比丘。我等先犯如是如是某篇罪。应共悔过。莫污染修梵行长夜受苦。诸比丘嗔恚言。汝何故向我说如是语。以是白佛。佛言。诸比丘应在彼知法比丘边悔过。非不应语。但不应趣人语。语者突吉罗。时舍利弗至六群比丘住处。见其犯戒语言。汝等莫作此罪。六群比丘便触恼问言。何等应作。何等不应作。竟夜恼之。舍利弗以是白佛。佛种种诃责六群比丘。汝愚痴人。上座比丘怜愍教汝。云何而反竟夜恼触。诃已告诸比丘。非不应教。但不应趣教人。若犯罪自知有过。然后教之。
　　时舍利弗目连游行人间。为诸四众国王大臣沙门婆罗门之所师敬。到一比丘住处。诸檀越为二人故。供养众僧布施衣物。及守园人复共得钦婆罗直。估金钱一万二千。三反唱令。须者取之。竟无人取。即还施主。时会比丘渐渐游行还到佛所。佛如常法。慰问诸比丘已问言。舍利弗目连游行丰足不。答言甚丰。世尊复见一希有事。众僧共得一钦婆罗直。估金钱一万二千。三唱与诸比丘。无人取者以还施主。时有二磨诃卢比丘。去佛不远闻已。一人作是言。彼诸上座愚痴。自失利养而使施主不得大福。若我在彼当为取之。一人复言。我是上座我应取。遂致纷诤。佛见已即说偈言。
　　汝二摩诃卢　　不在于彼众
　　由此无诤讼　　贵衣还本主

　　佛在舍卫城。尔时优波离与诸持律游行。到比丘住处。应为作诃责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨者悉为作之。应为作别住摩那埵本日阿浮诃那者皆为作之。若界应解为解。若应结为结。应为作教诫比丘尼羯磨为作教诫羯磨。不堪教诫。应为解教诫羯磨。为解教诫羯磨。余诸比丘闻作是念。此诸持律比丘来。必使我等多有疑悔。便举卧具闭户舍住处而去。又诸比丘尼见优波离嗔骂言。坐此比丘恒问世尊。此戒应作二部僧持作一部僧持。佛便令作二部僧持。由此使我多受困苦。优波离所将比丘有先还者。佛如常法问已。又问。优波离游行处供养丰足不。答言不足。又问何故。具以诸比丘舍住处及比丘尼嗔骂答佛。佛以是事集比丘僧。问彼诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责。汝等愚痴。不恭敬持律比丘谁应恭敬。诃已告诸比丘。今为诸比丘结初应学法。若比丘闻持律比丘来。不应避去。应为扫洒整理房舍卧具。若闻欲至。出半由旬迎。若有疑难要当出门。若持律比丘有衣物应代担。为办澡洗水拭手脚巾。为作浴具。设过中饮。请说法。若实求解。持律比丘应如法答。若触恼问不应答。明旦为作前食怛钵那次作后食。应为求请主请留安居。复应为求施衣檀越。应作如是供养。若不尔突吉罗。
　　佛在王舍城。尔时世尊。布萨日与诸比丘前后围绕露地而坐。告诸比丘。汝等寂默今当布萨说波罗提木叉。有一比丘从坐起白佛言。伽伽比丘近得狂病。有时来有时不来。亦复不忆来与不来。以是废行僧事。今复不来。佛言。遣一比丘呼来。受教往呼。遍求不得还。以是白佛。佛言。今听诸比丘遥与作狂白二羯磨。一比丘白言。大德僧听。此某甲比丘狂病。或来或不来。亦复不忆来与不来。以是废行僧事。僧今遥与某甲作狂羯磨。若现在若不现在行僧事。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘狂病。乃至若不现在行僧事。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已与某甲作狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
　　彼后得差求解羯磨。以是白佛。佛言。听白二羯磨为解。病差比丘应到僧中偏袒右肩脱革屣胡跪合掌白言。大德僧听。我某甲比丘先得狂病。或来或不来。亦复不忆来与不来。僧已与我作狂羯磨。我今已差。从僧乞解狂羯磨。如是三乞。应一比丘白。大德僧听。此某甲比丘先狂。或来或不来。亦复不忆来与不来。僧与作狂羯磨。今已差。从僧乞解狂羯磨。僧今与解狂羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘先狂病。乃至僧今与解狂羯磨。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已与某甲比丘解狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时世尊。布萨日与诸比丘前后围绕露地而坐。告诸比丘。汝等寂默今布萨说戒。有一比丘从坐起白佛言。某甲比丘得病不来。佛言。应令一比丘将来。诸比丘不知云何将来。以是白佛。佛言。教拄杖使人扶。若不堪以衣舁之。即受教舁来。劳动故病更困笃。或有死者。以是白佛。佛言。应取清净欲来。
　　是中或有得名与清净欲。或有不得。或有得名受清净欲。或有不得。或有得名持清净欲来或有不得。不得名与清净欲者。若与比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼清净欲。与狂心乱心病坏心灭摈人被举人自说罪人异界住人清净欲。若不如法三说我今与汝清净欲。汝受我清净欲。至如法僧事中。为我称名说及捉筹。皆不名与清净欲。若反上名与清净欲。不名受清净欲者。自不如法不识他姓名余如上。皆不名受清净欲。反此名受清净欲。得名持清净欲来者。若持清净欲比丘来至布萨中。便睡眠若狂心散乱心病坏心。若僧与作不见罪羯磨不舍恶邪见羯磨不悔过羯磨。若变成二根黄门无根若忘说。是亦得名持清净欲来。若睡眠若忘不说皆犯突吉罗罪。若中路睡眠乃至忘说。皆不得名持清净欲来。复有诸病比丘不能口语说清净欲。以是白佛。佛言。应身与清净欲。诸比丘不知云何身与清净欲。以是白佛。佛言。若举手举指摇身摇头乃至举眼。得名身与清净欲。复有诸病比丘不能身与清净欲。以是白佛。佛言。应举众到病人所使说戒比丘于中央坐说戒令诸病比丘向说戒人。复有诸病比丘不能向说戒人背而坐卧。以是白佛。佛言。应出界外布萨。不得在界内作别众布萨。
　　尔时世尊。说戒日与诸比丘前后围绕露地坐。告诸比丘。汝等寂默今当布萨说戒。有一比丘从坐起白佛言。某甲比丘为官所执不得来。佛言。应遣一比丘语所由求还布萨。若听者善。若不听。应语白衣小却。为取清净欲。若得者善。若不得应语言。一切僧当来就此比丘布萨。若得者善。若不得应出界外布萨。不得界内别众布萨。
　　有一阿练若处。诸比丘十五日集布萨说戒。时有贼来。诸比丘见便止不诵戒。诸贼问言。何故默住。答言。我等所说不应使白衣闻。贼复问。所说非佛语耶。答言是。复问。若是佛语谁不应闻。汝等今集必欲论说不利我等。便打夺诸比丘衣钵。以是白佛。佛言。从今诸比丘若见贼来。应即诵余经不令断绝。
　　尔时有王名优陀延。善知相法。有一夫人名月光。容颜姝妙音妓兼人。后于高阁上在王前舞。王见死相不出一年。谛视心念颜色不悦。夫人觉之便白王言。我舞不好耶。何以不悦。王言。不须问我。夫人苦问至三。王不获已便具以告。夫人白王。若实尔者愿听出家。王言。我相敬爱死不相离。余欢少日如何生离。夫人复白王言。少染世荣迷味道业。即此促期唯与苦会。愿必垂愍听遂出家。王言。汝年少修道识见明决必得生天。若还相见当遂汝意。夫人白言。若此愿果誓不违要。便听出家。于是辞去。行道不久得阿那含果。即便命终生于梵天。便作是念。我得出家是王之恩。恩重宜报。要不可违。即下在王宫上虚空中立。语王言。月光夫人即我身是。先与王要。故来赴信。王语言。我不识天可现本身。即变为昔形于王前立。王见情重欲附近之。便飞升虚空语王言。王何故犹习此爱欲。为欲为无常苦空不净。若思此义可得解脱。若不尔者必堕三涂。自拔良难。王闻此语心即调柔。即舍王位以付太子出家学道。在城左右山林树下。太子见父出家而不远去。恒恐变悔还夺其位。常愿父王远之他国。时王比丘作是念。我奉佛教而未见佛。今当往彼礼敬世尊。念已便行。时太子与诸婆罗门在高楼上见出林去。语新王言。王比丘今已去矣。太子欣悦。王比丘忘坐具。须臾忆之即便还取。诸婆罗门复语新王言。王比丘已复还。将无有以太子惶怖。便敕左右。汝速往杀。凡是沙门释子亦尽杀之。复敕言。彼或畏死多作方便。慎莫不杀而来见我。受教即往语言。新王敕我杀比丘。比丘问言。何故杀我。答言。以比丘出林还反恐夺其位是以相杀。王比丘言。我不贪王位。向忘坐具故暂还取。如何以此而便见杀。使复言。重被王敕。彼必畏死多作方便。慎莫不杀而还见我。我今云何而得徒反。王比丘复言。我出家所求未有所获。汝小宽我待彼树影至。使者听之。即勤思惟得须陀洹。树影既至。使者复语树影已至。比丘复言。我出家所求犹未尽获。可复见宽。更待一影。使者复听。如是四反得四沙门果。便语使者。汝可随意。还语汝王。我不贪王位行忘坐具所以暂还。汝为此杀我。便是杀父杀阿罗汉。念汝长夜受大苦耳。言已就死。使者杀已还到王所。王遥见之即生悔心。到已问言。汝已杀耶。答言。已杀。王复问言。父王临终有何所说。使者呜咽具以上答。王闻此语血从口出。即以生身入大地狱。时瓶沙王。与其邻国。先闻其教尽杀沙门释子。恐入己界。敕诸杖士守护比丘。杖士受敕动止不离。时王舍城一住处。有五百比丘十五日集。语令小却。我欲布萨。杖士答言。我等受敕不得暂离。岂敢公违大王之令。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若不肯去者。但说戒序竟。言余僧所常闻。应作如是布萨。不得不布萨。
　　时诸比丘。布萨日集欲说戒。六群比丘诤讼不住不得说戒。瓶沙王来便得暂止去。后续复共斗不得说戒。不知云何。以是白佛。佛言。若有如瓶沙王。比丘有所畏难。斗暂止时。便说戒序。说戒序竟言。余僧所常闻。应作如是布萨。不得不布萨。僧布萨时欲作羯磨。六群比丘受他清净欲竟不至僧中。便出界外欲使僧羯磨不成。诸比丘以是白佛。佛言。僧得成羯磨。受他清净欲者。犯突吉罗。
　　时诸比丘常略说戒。诸年少比丘言。大德广说我等未曾闻。以是白佛。佛言。不听常略说戒。有十因缘听略说戒。一有贵人。二有恶兽。三有毒虫。四地有生草。五地有棘刺。六有毒蛇窟。七病。八闇。九地有泥。十坐迮。是名十因缘。若犹得五种说戒者善。若不得应言。今十四十五日布萨时。各共正身口意莫放逸。此亦得名布萨。应作如是布萨。不得不布萨。
　　有一住处。说戒时更有比丘来。若多若等若少。复有一住处。说戒竟一切未起去。更有比丘来。若多若等若少。复有一住处。说戒竟诸比丘有起去有未起去。更有比丘来。若多若等若少。复有一住处。说戒竟一切比丘起去。更有比丘来。若多若等若少。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若说戒时更有比丘来若多若等。应更为布萨说戒。若少应听次后戒。若说戒已竟一切比丘未起。更有比丘来若多若等。应更为布萨说戒。若少应在僧中胡跪说清净。若说戒竟诸比丘有起去者有未起去更有比丘来若多若等。应更为布萨说戒。若少应求先比丘和合更布萨说戒。若得者善。若不得应出界外布萨。不应界内别布萨。若说戒竟一切比丘起去。更有比丘来亦如是。若旧比丘集。若旧比丘来。若客比丘来。若旧客比丘来。若客比丘集。若客比丘来。若旧比丘来。若客旧比丘来。若旧客比丘集。若旧客比丘来。若旧比丘来。若客比丘来。若多若等若少。乃至一切比丘起去。皆如上说。
　　有一住处。布萨时诸比丘集欲说戒。见异绳床衣钵而不见比丘。诸比丘。不念此中有比丘无比丘。便共说戒。有一住处。布萨时诸比丘集欲说戒。见异绳床衣钵而不见比丘。诸比丘作是念。此中无比丘便说戒。有一住处。布萨时诸比丘集欲说戒。见异绳床衣钵而不见比丘。诸比丘作是念。此中有比丘无比丘但说戒便说戒。有一住处。布萨时诸比丘集欲说戒。见异绳床衣钵而不见比丘。诸比丘作是念。此中有比丘灭去失去。以破和合僧心说戒。有一住处。布萨时诸比丘集欲说戒。见异绳床衣钵而不见比丘。诸比丘作是念。此中有比丘不求不觅便说戒。有一住处。布萨时诸比丘集欲说戒。见异绳床衣钵而不见比丘。诸比丘作是念。此中有比丘求觅不得便说戒。有一住处。布萨时诸比丘集欲说戒。见异绳床衣钵而不见比丘。诸比丘作是念。此中有比丘求觅得共说戒。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。第一第二第三第五。此四说戒皆有过。羯磨不成犯突吉罗。第四亦有过。羯磨不成犯偷罗遮第六无过。羯磨不成无犯。第七无过。羯磨成无犯。
　　若旧比丘集。不见旧比丘。不见客比丘。不见旧客比丘。若客比丘集。不见客比丘。不见旧比丘。不见客旧比丘。若旧客比丘集。不见旧客比丘。不见旧比丘。不见客比丘。有过无过皆如上。有一住处。布萨时诸比丘集。闻比丘若[口*磬]咳若缩鼻若振衣声。不作是念。此中有比丘无比丘便说戒。乃至有一住处。布萨时诸比丘集。闻比丘若[口*磬]咳若缩鼻若振衣声。作是念。此中有比丘求得共说戒。诸比丘不知云何。以是白佛。佛答。有过无过亦皆如上。有一比丘。受一比丘清净欲。一比丘布萨。有二比丘。受二比丘清净欲。二比丘布萨。有三比丘。受三比丘清净欲。三比丘布萨。有众多比丘。受众多比丘清净欲。众多比丘布萨。以是白佛。佛言。皆不应尔。今听多比丘集少比丘持清净欲来。
　　有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘作同住想。见已不忆不问便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘作同住想。见已忆不问便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘作同住想。见已忆问共说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘。于界疑于比丘无疑。不忆不问便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘。于界疑于比丘无疑。忆而不问便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘。于界疑于比丘无疑。忆问共说戒。有一住处。诸比丘集欲说戒。见异住比丘。于比丘疑于界无疑。不忆不问便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘。于比丘疑于界无疑。忆不问便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘。于比丘疑于界无疑。忆问共说戒。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。六有过羯磨不成犯突吉罗。三无过羯磨成无犯。同住亦如是。
　　客比丘言十四日。旧比丘言十五日。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。客比丘应从旧比丘。无旧比丘而客比丘自共作。异如上。不知云何。以是白佛。佛言。后来应从先至。有客比丘一时来。以是白佛。佛言。应问近处比丘。若近处无比丘。应问官日数从之。
　　尔时诸比丘。从有比丘住处。往有比丘住处布萨。往无比丘住处布萨。往有比丘无比丘住处布萨。往斗诤比丘住处布萨。往破僧比丘住处布萨。以是白佛。佛言。布萨日往前四处突吉罗。往后一处偷罗遮。
　　有一住处。布萨日跋难陀为上座。众僧请说戒。答言诵忘。诸比丘言。若忘何以坐上座处。以是白佛。佛言。应上座说戒。若不说突吉罗。诸比丘不知齐几为上座。以是白佛。佛言。上无人皆名为上座。
　　诸比丘说戒时中忘。以是白佛。佛言。应傍人授犹忘更复授。三忘应更差人续次诵。不应重诵。时六群比丘布萨夜斗诤妨僧说戒。以是白佛。佛言。若容得说戒起者犹少。应还集说戒。起者若多若半。应置听明日布萨。若说律说法论议若多得布施。不容说戒皆听至明日。诸比丘先不请诵戒人。以此稽留说戒。以是白佛。佛言。应先请说戒人。时诸比丘先说戒后作诸羯磨。六群比丘说戒竟便去。不与僧和合作诸羯磨。作诸羯磨不如法。以是白佛。佛言。应先作诸羯磨然后说戒。以是摄僧令不得去。时诸比丘并诵戒。以是白佛。佛言。不应并诵戒。应请一人说。有比丘作歌咏声说戒。以是白佛。佛言。应直说之。
　　时一住处布萨。跋难陀为上座唱言。今僧十五日布萨说戒。不来诸比丘说欲及清净。僧今何所作。为诸比丘作何事。诸比丘答言。某甲比丘应与作诃责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。某甲比丘应与别住磨那埵本日阿浮诃那。跋难陀言。我不知羯磨。诸比丘问。若不知何故问僧及诸比丘作何事。以是白佛。佛言。上座应说戒。持律应羯磨。时诸比丘或反抄衣或叉腰或著革屣或覆头或卧或倚。作如是等不恭敬听说戒。以是白佛。佛言。宜加恭敬。不得反抄衣乃至卧倚而听说戒。犯者突吉罗。布萨日有一比丘熟眠。说戒竟方惊起言。僧集共说戒。以是白佛。佛言。从今昼日都不得眠。复有诸被羯磨执事比丘。不得眠疲乏身不得安。以是白佛。佛言。听在隐避处眠。应语知识比丘。我在某处眠。若有僧事呼我。复有一比丘。说戒上眠觉。方语诸比丘。何不说戒。诸比丘问汝忆何等。答言。得眠。以是白佛。佛言。不应说戒上眠。犯者突吉罗。
　　有一住处布萨。诸比丘在隐避处说戒。客比丘来不知处所。以是白佛。佛言。若无难事不应避隐处说戒。有诸比丘不知说戒时至。以是白佛。佛言。上座应知时至。教下座比丘扫除敷置办筹及灯火。诸比丘。以小事便嘱授。以是白佛。佛言。不听以小事嘱授诸比丘。欲庄严布萨堂悬缯散华兼施僧过中饮亦因施衣物。又欲以偈赞叹佛法僧。以是白佛。佛言。皆听。若有种种福事。应及时作。

　　　　五分律卷第十八



　　　　五分律卷第十九(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第三分之三安居法

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘春夏冬一切时游行。蹈杀虫草担衣物重疲弊道路。诸居士见讥诃言。此诸外道沙门婆罗门。尚知三时夏则安居。众鸟犹作巢窟住止其中。而诸比丘不知三时应行不行。常说少欲慈愍护念众生。而今践蹈无仁恻心。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。不应一切时游行。犯者突吉罗。从今听夏结安居。结安居法。应偏袒右肩脱革屣胡跪合掌向一比丘言。长老一心念。我某甲比丘。于此住处夏安居。前三月依某聚落某房舍。若房舍坏当补治。如是三说。答言我知。
　　诸比丘便日日结安居。或二日乃至五日一结以是白佛。佛言。不应尔。应于春末布萨日分房舍卧具于夏初一日结安居。有比丘欲依象下或依车舆结安居。复有比丘欲依覆钵安居。以是白佛。佛言。皆不应尔。犯者突吉罗。听在结跏趺坐及衣钵雨漏所不及处依此安居。有诸比丘在无救护处安居为贼劫夺。复有诸比丘在冢间安居为非人所恼。复有诸比丘在空树中安居为毒虫所困。复有诸比丘在皮覆屋中安居鼻内生肉。复有诸比丘露地安居肌皮剥脱。以是白佛。佛言。皆不应尔。
　　时诸白衣。请比丘于无救护处安居。白言。大德。可于彼安居。我当遥作救护。以是白佛。佛言。听受。复有冢间比丘。患人间无房舍卧具。欲还冢间安居。以是白佛。佛言。若能系念在前无所畏者听。复有诸比丘。欲治护空中树于中安居。以是白佛。佛言听。应先以石掷树若以杖打听有何声有何物出。若无异声无有物出者然后入中。仰塞泥合得使平立。作土埵泥四边地。安户作开闭处。
　　尔时阿耨达龙王。请诸比丘于宫五百金银众宝窟中安居。诸比丘不敢往。以是白佛。佛言。听往。诸比丘欲作阶道安置坐石及洗脚石。而皆是金银。惭愧不敢。以是白佛。佛言。彼金银犹此土石。随意用之。
　　复有诸比丘安居。有贼难王难亲里难。以是白佛。佛言。应避去余处安居。有二种安居。前安居后安居。若无事应前安居。有事听后安居。后安居比丘至余处。彼比丘不与房舍卧具。以是白佛。佛言。应与。既与不住夺他住房。以是白佛。佛言。应随所得而住。比丘欲安居时。应先筹量此处有难无难。无难应住。有难应去。
　　尔时舍卫城。有长者名忧陀延。信乐佛法。常供给诸比丘。安居中为僧作房。设入舍食欲因以房施。请左右住处诸比丘。诸比丘惭愧不受。长者便嫌诃言。我散财物作此饮食。而诸比丘不肯受请。诸比丘以是白佛。佛言。听受。若作比丘尼屋及外道房。乃至为垒阶道设食请施皆听受。若有请若无请须出界外。一切皆听七日往返。有一比丘。自不知律不依持律。安居中生疑作是念。世尊不听我安居时游行。无有问处。不知云何。以是白佛。佛言。听依有持律比丘处安居。若持律住处房舍迮狭。听近持律七日得往返处。于中心念遥依持律而安居。有一比丘。分房卧具竟。不作是念。我今安居口亦不言。后生疑悔。我不结安居为成安居不。以是白佛。佛言。为安居受房舍敷卧具。虽不发心口言。结之亦得名安居。
　　时舍卫城人欲于祇洹作渠通水。波斯匿王闻令言。若有于祇洹通水者当与大罪。后边境有事王自出征。后诸外道欲并力通渠。诸比丘以此语诸优婆塞。诸优婆塞言。此非我等所制。可往白王。诸比丘言。世尊不听安居中过七日往返。王去此远何由得往。便以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今若有佛法僧事若私事。于七日外更听白二羯磨受十五日若一月日出界行。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘为某事欲出界行。于七日外更受三十夜还此安居。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘为某事欲出界行。于七日外更受三十夜还此安居。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与某甲更受三十夜出界行竟。僧忍默然故。是事如是持。有一比丘安居。粗食不足。作是念。我此中安居。粗食不足。而世尊不听破安居。我当云何。以是白佛。佛言。听以此因缘破安居无罪。复有一比丘安居。有一比丘尼诱共作不净行。作是念。人心易转后或失意。而世尊不听破安居。我当云何。以是白佛。佛言。听以此因缘破安居无罪。式叉摩那乃至黄门亦如是。若国王欲坏其梵行乃至父母亲戚亦如是。有一比丘安居。见伏藏作是念。此藏足我一生用。若久住此或能失意。而世尊不听破安居。我当云何。以是白佛。佛言。听以此因缘破安居无罪。若见国王尊贵乃至见父母亲戚苦乐恐失道意皆亦如是。有一比丘安居。闻有比丘欲破僧作是念。若有破僧事僧不和合不得安乐。而世尊不听破安居。我当云何。以是白佛。佛言。听以此因缘破安居无罪。复有一比丘安居。闻异住处有比丘欲破僧是已亲厚。作是念。若我往谏必受我语。而世尊不听破安居。我当云何。以是白佛。佛言。听以此因缘破安居无罪。若能使人谏为此而去。若彼处僧已破若自和合。若使人和合为此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦如是。时有估客营住诸比丘欲依安居。以是白佛。佛言。听依彼估客安居内。忽然复去。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听随去。诸估客分作两部。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若一部信乐所之丰乐随去。比丘有持律彼处亦多持律听随此部去。若依牧牛羊人作椑筏人船行人安居皆亦如是。有诸比丘安居中烧房舍卧具无有住处。不知云何。以是白佛。佛言。若火烧若水漂王难贼难非人难师子虎狼诸毒虫难乃至蚁子水虱难。皆听破安居无罪。时跋难陀受安居请布萨竟。往中路见二住处。多有衣食施。便住其中。二处各半皆欲取分。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。汝愚痴人。云何已受他请。为利养故住二处安居。告诸比丘。从今若比丘受他前安居请。布萨竟往中路。见二住处多有衣食施便住。无前后安居得违言突吉罗罪。若比丘受他前安居请。布萨竟往不至。至十七日明相出。是比丘无前安居有后安居。不破安居得违言罪。若受他前安居请。布萨竟往结安居。不受七日出界外。七日内还不还。是比丘无前安居有后安居。不破安居得违言罪。若受他前安居请布萨竟往结安居。受七日出界外不还。无前安居有后安居。不破安居得违言罪。若七日内还。不破安居不犯违言罪。若受他前安居请。布萨竟往结安居。未至自恣七日。无七日法出界外。亦无前安居有后安居。不破安居得违言罪。若有七日法出界外。不破安居不犯违言罪。若比丘受他前安居请。往彼布萨亦如是。
　　若比丘受他后安居请。布萨竟往中路。见二住处多有衣食施便住不往。破安居违言二突吉罗罪。若受他后安居请。布萨竟往不至。至十七日明相出。是比丘破安居违言二罪。若受他后安居请。布萨竟往结安居。不受七日出界外。七日内若还若不还。及受七日七日内不还。皆破安居违言二罪。若七日内还。不破安居不犯违言罪。若受他后安居请。布萨竟往结安居。未至自恣七日无七日法出界外。破安居违言二罪。若有七日法出界外。不破安居不犯违言罪。若受他后安居请。往彼布萨亦如是。
　　有一比丘求安居处。见有空窟作是念。我当于此安居。复有众多比丘见皆作是念。而不相知。至安居前布萨日俱集于彼。皆言我已先取此窟。不知谁应得住。以是白佛。佛言。若先至者应作相。若题壁作自名。若语窟左右人。后引为证。此人应得。复有比丘。先占住处后竟不来。余比丘不敢住。遂空置此处。以是白佛。佛言。应坏相若语人令知。使余比丘得住。

　　　　五分律第三分之四自恣法

　　佛在舍卫城。尔时众多比丘住一处安居。共议言。我等若共语者。或致增减。当共立制。勿复有言。若乞食先还。便扫洒食处。以瓶盛水出拭手脚巾。敷诸坐具置盛长食器。量食有长减著其中。如其得少从此取足。食竟次第除屏物事。若独不胜招伴共举。如此安居得安乐住。无复是非增减之患。作此议已即便行之。安居既竟。诸佛常法。岁二大会。往到佛所头面礼足却坐一面。佛慰问言。汝等安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏道路不疲。又问汝等安居云何和合。诸比丘即具以答。佛种种诃责。汝等愚痴。如怨家共住。云何而得和合安乐。我无数方便教汝等共住。当相诲诱转相觉悟以尽道业。于今云何而行哑法。从今若复立不共语法得突吉罗罪。
　　尔时六群比丘数数犯罪。诸比丘以佛教应相诲语。便语言。汝等数数犯罪。应自见过而修改悔。勿得污染梵行自贻大苦。负人信施空无所获。六群比丘不自改过。反更诬谤长老比丘犯种种罪。彼闻已惭愧便往佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。若有比丘犯罪。应先问言。我欲诲汝。汝听我不。言听则诲。不听则已。若不听犯突吉罗罪。六群比丘后时犯罪。便逆问长老比丘。我欲诲汝。汝听我不。彼作是念。佛制不得不听。便答言。随意说之。六群比丘复言。若随我意当随我说。何罪何时说何处说。彼闻此语便逐其后不敢远离。以是白佛。佛复问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。若成就五法。不应问听语罪。无惭愧愚痴少闻自不如法苟彰人恶。若有惭愧多闻智慧自如法实欲使人离恶。乃应问听说罪。复有五法。不应问听说罪。随爱随恚随痴随畏。不知时非时。反上应问听说罪。若成就五恶法而问。不应敬听说罪。若成就五善法而问。应敬听说罪。
　　时诸比丘作是议。如世尊所说。应问听不应问听。应敬听不应敬听。唯有罗汉然后应问。我等云何而得行此。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实作此议不。答言。实尔世尊。佛告诸比丘。从今以十利故。为诸比丘作自恣法。应求僧自恣说罪言。诸大德。若见我罪。若闻我罪。若疑我罪。怜愍故自恣说。我当见罪悔过。如是三说。
　　时诸比丘作是念。世尊教我等自恣应共奉行。便日日自恣。或二日三日至五日一自恣。以是白佛。佛言。不应尔。应夏三月最后日自恣。诸比丘便于比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼前自恣。若白衣外道狂心乱心病坏心被举灭摈异见人前自恣。以是白佛。佛言。不应尔。应在如法比丘众中自恣。有诸比丘坐床上自恣。以是白佛。佛言。不应尔。诸比丘既下地自恣污衣服。以是白佛。佛言。应好泥治地布草于上自恣。六群比丘言。若次至我然后下地。以是白佛。佛言。不应尔。应一比丘先唱言。大德僧听。今僧自恣时到。僧当和合作自恣。白如是。然后俱下地胡跪自恣。诸比丘自恣未竟。上座老病不堪久跪。以是白佛。佛言。听自恣竟者还坐。诸比丘已自恣竟便出去。以是白佛。佛言。不应先出。要待都竟。诸比丘一时向上座自恣。不知谁已自恣谁未自恣。以是白佛。佛言。不应一时自恣。诸比丘便复一一从上座自恣。有诸白衣欲布施听法久不能得。便讥诃言。我等多务废业来此。而诸比丘不时受施为我说法。诸比丘以是白佛。佛言。不应一一自恣。听上座八人一一自恣。自下同岁同岁一时自恣。诸比丘不知自恣已至何处。以是白佛。佛言。应白二羯磨差自恣人若二若多。一比丘唱言。大德僧听。此某甲某甲比丘。能为僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲某甲比丘。能为僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已差某甲某甲作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。诸比丘差无智比丘作自恣人。以是白佛。佛言。五法成就不应差。随欲恚痴畏不知时非时。反上应差。被差比丘应起语诸比丘言。同岁同岁一处坐。自恣人不知。已何时当应自恣。以是白佛。佛言。次第至已便应自恣。诸比丘作如是自恣犹故迟。诸白衣如上讥诃。以是白佛。佛言。被差人复应唱言。各各相向自恣。诸比丘自恣竟复更布萨。以是白佛。佛言。自恣羯磨亦名布萨。
　　尔时世尊。自恣日与诸比丘前后围绕露地而坐。告诸比丘。今僧和合自恣时到应共自恣。有一比丘起白佛。有病比丘不来。佛言。应差一比丘将来。乃至出界自恣。如说戒中说。时六群比丘有罪自恣。以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。彼犹故有罪自恣。以是白佛。佛言。应住。其自恣诸比丘未羯磨时便住。他自恣复有自恣竟方住。以是白佛。佛言。不应尔。羯磨竟未自恣时应住。
　　告诸比丘。有四不如法住自恣。四如法住自恣。何谓四不如法住自恣。谓住无根破戒。无根破见。无根破威仪。无根破正命。若反上为四如法住自恣。复有七不如法住自恣。七如法住自恣。何谓七不如法住自恣。谓住无根波罗夷。无根僧伽婆尸沙。无根偷罗遮。无根波逸提。无根波罗提提舍尼。无根突吉罗。无根恶说。反上为七如法住自恣。复有八不如法住自恣。八如法住自恣。何谓为八不如法住自恣。谓住无根破戒无作。无根破见无作。无根破威仪无作。无根破正命无作。反上为八如法住自恣。复有九不如法住自恣。有九如法住自恣。何谓九不如法住自恣。谓住无根破戒作不作。无根破见无根破威仪亦如是。反上为九如法住自恣。复有十如法住自恣。十不如法住自恣。何谓十如法住自恣。有一比丘以此相以此事受如法治罪羯磨。若比丘见其以此相以此事受如法治罪羯磨。是比丘后于余僧中说其已受如法治罪羯磨住其自恣。是谓如法住自恣。若住其自恣时。有难起僧皆散去。后见之复如前住其自恣。是谓如法住自恣。若舍戒。若犯波罗夷。若犯僧伽婆尸沙。若犯偷罗遮。若犯波逸提。若犯波罗提提舍尼。若犯突吉罗。若犯恶说。若比丘以此相以此事于僧中说其犯住其自恣。是名如法住自恣。反上名为不如法住自恣。时优波离问佛言。世尊。比丘以几法住他自恣。佛言。以五法住他自恣。以实不以虚。以时不以非时。以有利益不以无利益。以慈心不以恶意。以柔软语不以刚强。又问世尊。欲住他自恣。应几法自筹量。佛言。应以五法自筹量。应量我住彼自恣。为实为虚若虚不应住。若实应更审定。为时为非时。若非时不应住。若时应更审定。为有利益为无利益。若无利益不应住。若有利益应更审定。为当因此起诤破和合僧为不破。若破不应住。若不破应更审定。复应量我住彼自恣。持法持律解律仪聪明辩才学戒比丘如法助我不。若彼必助亦应更审。审已以时住自恣。
　　又问世尊。欲住他自恣。应几法自观。佛言。应五法自观。自观身行清净口行清净意行清净多诵修多罗善解阿毗昙不。若身口意行不清净。诸比丘便当言。汝身口意行不清净。云何住他。若不多诵修多罗。诸比丘便当言。汝从谁闻何经中说。未能不师人何能师物。若不善解阿毗昙。诸比丘便当言。汝所说有何义。汝自不知义云何住人。
　　又问世尊。有几法住他自恣后无悔。佛言。有五法住他自恣后无悔。怜愍故。利益故。欲济拔故。使从恶戒出故。住全戒中故。又告优波离。有五种住他自恣后生悔心。诸比丘语言。汝说他罪不实汝应止。汝所说非时汝应止。汝所说无有利益汝应止。汝以恶意说他罪非是慈心汝应止。汝所说刚强非柔软语汝应止。若反上后不生悔心。
　　此彼住自恣比丘。有五事不应忧。诸比丘语言。彼不实住汝自恣。汝不应忧。彼非时住汝自恣汝不应忧。彼无利益住汝自恣。汝不应忧。彼以恶意住汝自恣。汝不应忧。彼非软语住汝自恣。汝不应忧。
　　优波离问佛若比丘入僧中应以几法。佛言。应以五法。一下意。二慈心三恭敬。四知次第坐处。五不论说余事。复有五法。不应反抄衣不应左右反抄衣。不应叉腰。不应覆头。应恭敬僧。优波离问佛。比丘有几法得与僧和合羯磨。佛言。有五法得与僧和合羯磨。应同见应随僧应信有事应自往若与欲复语。优波离。若有僧事不应不往。若不往则异于僧。有五种见。于僧事为不如法。应心念而口语。应口语而心念。非法助僧。助非法人。犯言不犯。若反上为如法。
　　有一比丘。自恣日犯突吉罗罪。向余比丘说。半云是突吉罗。半云是恶说。二部中各有持律聪明智慧有惭愧心乐学戒法。共诤不决。以住自恣。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应一比丘将至眼见耳不闻处教作恶说悔过还白僧。彼比丘已作法。僧应自恣。诸比丘不得问作何等法。问者突吉罗。复有一比丘。自恣日犯突吉罗罪。向余比丘说。半云是波罗提提舍尼。半云是突吉罗。乃至半云是波罗夷。半云是突吉罗。二部中各有持律聪明智慧有惭愧心乐学戒法。共诤不决。以住自恣。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应一比丘将至眼见耳不闻处教作突吉罗悔过还白僧。彼比丘已作法。僧应自恣。诸比丘不得问作何等法。问者突吉罗。犯波罗提提舍尼乃至偷罗遮亦如是。若犯僧伽婆尸沙。若犯波罗夷。应白羯磨停此事。大德僧听。今停此事。自恣后当如法断。白如是。作此白已应自恣。不得不自恣。
　　有一比丘。自恣日语诸比丘言。有物无人因共空论。半云有物无人。半云有人无物。共诤纷纭。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应白停此事自恣。不得不自恣。若白停已有还发此论者。犯波逸提。
　　有病比丘住病比丘自恣。病比丘住无病比丘自恣。无病比丘住病比丘自恣。不相顺从。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。不应尔。犯者皆突吉罗。若病比丘住病比丘自恣。诸比丘应语言。汝今病何以住他。若病比丘住无病比丘自恣。亦应如是语。若无病比丘住病比丘自恣。诸比丘应语言。汝且止。此比丘病。可待差住之。有诸比丘遣使住他自恣。诸比丘以是白佛。佛言。不应遣使住他自恣。犯者突吉罗。时跋难陀犹遣使住他自恣。诸比丘以是白佛。佛言。受使人得突吉罗。跋难陀犯波逸提。或愚痴比丘住愚痴比丘自恣。或愚痴比丘住智慧比丘自恣。或智慧比丘住愚痴比丘自恣。不相顺从。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。
　　若比丘住他比丘自恣。众僧知见彼人身口意业不清净少闻愚痴者。不应受其语。但当自恣。若僧见彼人身口意业有清净有不清净及少闻愚痴亦如是。若僧见彼人身口意净多闻智慧。应受其语。当问言。汝见彼有何等过。为破戒为破见为破威仪为破正命。若言破戒。应问。汝知破戒相不。若言不知。诸比丘应诃令惭。语言。汝不知破戒相。而在僧中说他破戒。僧若不作此诃。皆犯突吉罗。若言知。诸比丘应问。何等是破戒。答言犯波罗夷僧伽婆尸沙。若言破见。应问。汝知破见相不。若言不知。诸比丘应如上诃。若不诃皆犯突吉罗。若言知。应问。何等是破见。答言。无今世后世无罪福报应无父无母无阿罗汉。若言破威仪。应问。汝知破威仪相不。若言不知。诸比丘应如上诃。若不诃皆犯突吉罗。若言知。应问。何等是破威仪。答言。犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗恶说。若言破正命。诸比丘应问。汝知破正命相不。若言不知。诸比丘亦应如上诃。若不诃皆犯突吉罗。若言知。应问。何等是破正命。若言谄曲心以求利养。僧复应更问。汝为见为闻为疑。若言见。应问。云何见何时见何处见。汝在何处彼在何处。若作是问不能答。应如法治已自恣。不应不自恣。闻疑亦如是。
　　有一住处。众僧于中安居三月皆得道证。作是念。若三月竟便自恣者。便应移去则失此乐。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。今听诸比丘三月自恣日皆集一处。应一比丘唱言。大德僧听。我等于此安居得一心乐。若自恣便去者则失此乐。今共停此至八月满作四月自恣。白如是。如是白竟。若有欲远行比丘听自恣便去。若有欲住其自恣者。僧应为如法捡校使得自恣而去。若去比丘欲住后比丘自恣。诸比丘应语言。我等未自恣。汝云何得住。若彼去已至后自恣时。还住诸比丘自恣者。诸比丘应如法检校竟应自恣。
　　有诸比丘一处安居。闻某处好斗比丘当来。作是议言。彼来必住我等自恣。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。未至自恣二三日。应自恣而去。若闻今日至。应即自恣而去。若闻已入界内。应疾出界外自恣而还。若不得。应出迎礼拜问讯。为捉衣钵办洗浴具。将入浴室与涂身油蜜。出界外自恣。若复不得。应为办食随在界内外。若在界内食。食时应出界外自恣。若在界外食。食时应住界内自恣。若复不得。应共集自恣后。一旧比丘白诸旧比丘言。大德僧听。今共布萨说戒后四月黑十五日当自恣。白如是。客比丘若言何故四月黑十五日自恣。旧比丘应答言。本不共安居不应问我。若客比丘复至黑十五日者。旧比丘复应如上白。后白十五日当自恣。乃至不应问我亦如上。客比丘复至白十五日者。复应为作食如上。若得者善。若不得便应强共和合自恣。不得不自恣。

　　　　五分律卷第十九



　　　　五分律卷第二十(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第三分之五衣法上

　　佛在王舍城。尔时耆域乳母洗浴耆域。谛观其身而有恨色。耆域觉之即问。何故恨颜视我。乳母言。恨汝身相殊特而意未亲佛法众僧。耆域闻已赞言。善哉善哉乃能教我如此之事。便著新衣往至佛所。遥见世尊容仪挺特有三十二大人之相圆光一寻犹若金山。即生信敬前礼佛足却坐一面。佛为说种种妙法示教利喜。所谓施论戒论生天之论。在家染累出家无著。示现如是助道之法。次为说诸佛常所说法苦集灭道。即于座上远尘离垢得法眼净。见法得果已。归依佛法僧。次受五戒。耆域善别音声本末之相。佛将至冢间示五人髑髅。耆域遍叩。白佛言。第一叩者生地狱。第二叩者生畜生。第三叩者生饿鬼。第四叩者生人道。第五叩者生天上。佛言。善哉皆如汝说。复示一髑髅。耆域三叩不知所之。白佛言。我不知此人所生之处。佛言汝应不知。何以故。此是罗汉髑髅无有生处。
　　尔时世尊身小有患。语阿难言。我病应服吐下药。阿难白佛。当语耆域。即往语之。耆域言。我不可以常药令如来服。当合转轮圣王所应服者。便以药薰三优钵罗华。持至佛所白佛言。愿嗅此华。嗅一华应十行下。三华三十。病乃都差。世尊即嗅二华。得二十行下。余一华得九行下。耆域须臾来至佛所白言。药得下不。下为多少。佛言。药虽得行下犹少一。耆域白佛。应服暖水。即便服之。更得一行病即除差。耆域复白。应须补养。我当随时供养所应。佛默然受。耆域便作栴檀糁羹以奉世尊。世尊服已。复白佛言。我为国王臣民治病。或得百千两金七宝无数。或得聚落或得一邑。唯愿世尊与我微愿。佛言。诸佛如来已过诸愿。复白佛言。愿佛与我可得之愿。佛言。若是可得不违汝意。于是耆域即以一贵价衣价直半国奉上于佛。白佛言。此衣于诸衣中最为第一。愿哀愍受。又愿听诸比丘受家衣施。佛即受之。亦听诸比丘受家衣施。为说种种妙法遣还所住。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。耆域治我病差。持一上衣施我。又愿听诸比丘受家衣施。我为受之。亦听诸比丘受家衣施。从今诸比丘欲著家衣听受。然少欲知足著粪扫衣我所赞叹。尔时王舍城诸居士。闻佛听诸比丘受家衣施。共持青黄赤黑纯色劫贝三千张施诸比丘。诸比丘以色为疑。以是白佛。佛言。听受。应浣坏好色更染而著。有诸比丘往冢间观死尸。从足至头作不净观。起尸鬼入死尸中张眼吐舌踏诸比丘。诸比丘恐怖。非人得便。夺其精气。有命过者。复有一比丘。至冢间从足至头观新死女人。生欲心便行不净。以是白佛。佛言。不应先从足观。
　　复有比丘于傍观死人。起尸鬼复入尸中。张眼吐舌以手打之。以是白佛。佛言。莫于傍观应在头前观。
　　复有诸比丘。为衣故掘出新死人。诸居士见讥诃言。此释子沙门臭秽不净。云何以此入我家中。诸长老比丘闻。以是白佛。佛言。不应掘出死人。犯者突吉罗。
　　复有诸比丘。持死人骨著僧坊中。有持死人髑髅著经行处若床下。诸居士见讥诃言。诸比丘不净可恶。云何持死人骨著僧坊内。犹如冢间畜死人髑髅犹如畜钵。诸比丘以是白佛。佛言不应尔。亦不应以手捉死人骨。犯者突吉罗。
　　有诸比丘患眼。医言。以人额骨磨著眼中。诸比丘言。佛不听我等捉死人骨。更说余方。医言更无余治。诸比丘作是念。若世尊听病时捉死人骨者病可得差。以是白佛。佛言。听屏处取骨如二指大磨著眼中。
　　有诸比丘。食麻蜜鱼肉。往冢间求粪扫衣。鬼神不喜。以是白佛。佛言。不应食此诸物往至冢间。
　　有诸比丘。于佛僧中及白衣家食麻蜜鱼肉。行路经由冢间而辄避去。由此失伴。以是白佛。佛言。若不畏者听从边过。
　　有诸比丘常住冢间乞得鱼肉食不敢复还。以是白佛。佛言。若不畏者听还。有诸比丘。月八日十四日十五日。往来冢间求粪扫衣。诸鬼神此日亦集。语诸比丘言。今是我等集日汝何为来。诸比丘以是白佛。佛言。不应以此日往冢间。常住冢间及行路比丘此日皆不敢往。以是白佛。佛言。若不畏者听。
　　有诸比丘大小便冢间。诸鬼神讥诃言。云何于我住处大小便。以是白佛。佛言不应尔。有冢间旷远诸比丘经过不敢起止。由此致病。以是白佛。佛言。应先弹指然后便利。若鬼神欲闻经典赞呗说法。应为作之。时迦夷王以钦婆罗宝衣与耆域。耆域即持至僧坊施僧。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言应受用庄严塔。
　　有诸比丘得长短毛及无毛杂色氀氀不敢受。以是白佛。佛言听受。杂色者听浣坏色乃著。若不能令纯色坏者。听在僧坊内著。
　　有诸比丘。得已成毡及未成者不敢受作。以是白佛。佛言听受作。
　　有诸比丘欲于街巷中拾粪扫衣。以是白佛。佛言听拾。时有白衣。于街巷中脱衣大小便。诸比丘谓是粪扫衣便取。彼言大德。莫取我衣。比丘答言。我谓是粪扫衣是以取耳。白衣复言汝不顾视而便取之。是为偷衣。诸比丘以是白佛。佛言。应谛看之若尘坌日曝有久故相顾视问人然后取之。诸比丘拾粪扫衣未浣著房中臭秽不净。以是白佛。佛言。不应未浣持入房。有诸比丘拾粪扫衣不即浣生虫。以是白佛。佛言应即净浣。
　　有诸比丘于净池中及上流浣粪扫衣。以是白佛。佛言不应尔。
　　有诸比丘以净器浣粪扫衣。以是白佛。佛言不应尔。
　　佛从王舍城。与大比丘僧千二百五十人游行人间。诸比丘担粪扫衣。佛见已作是念。我当为诸比丘作齐限受家衣施。时瓶沙王闻。佛与千二百五十人游行人间。作是念。我今宁可将四种兵侍卫世尊游我境内。念已敕严四种兵侍从佛后。佛展转到恒水欲渡到跋耆国。目连念言。若用舡渡恐王久留或有所废。我今当以神力令此水浅。念已即令水浅。佛与比丘一时涉渡。佛度彼岸而说偈言。
　　精进为舟筏　　能济深广河
　　孰有睹若斯　　不发信敬心

　　于是瓶沙王作是念。佛已出我界便应回还。即合掌遥礼而归。佛到屈茶聚落告诸比丘。有四法我及汝未得时。于生死中轮转无际。何谓为四。所谓圣戒圣定圣慧圣解脱。今既得之。生死已尽梵行已立所作已办。即为诸比丘而说偈言。
　　戒定慧解脱　　我今如是觉
　　已尽诸苦源　　故为汝等说

　　时佛将五百比丘游行跋耆国欲到毗舍离城彼有淫女名阿范和利。闻佛世尊有大名德号如来应供等正觉。所可说法初中后善具足清白梵行之相。游行诸国将到此城。叹言善哉我愿欲见。即严四马车从五百妓女出迎世尊。佛遥见之告诸比丘。汝等各当系念在前自防护心。是诸佛教。何谓系念。谓行四念处观内身循身观除无明世间苦观。外身内外身及痛心法亦如是。何谓在前。所谓若行若立若坐若卧若睡若觉若去若来若前后视瞻若屈伸俯仰若著衣持钵若食饮便利若语若默常一其心。此是我教。阿范和利遥见世尊容颜殊特诸根寂定有三十二大人相圆光一寻犹若金山。便生信乐前至佛所头面礼足却住一面。佛为说种种妙法示教利喜已。白佛言。世尊。愿佛及僧于我园宿受明日请。佛默然受之。阿范和利知佛受已礼绕而退。时五百离车闻佛与比丘僧游行国界来向此城。共要迎佛。若不出者罚金钱五百。要已皆出。或乘青马青车。一切眷属衣服皆青。黄黑赤白皆亦如是。阿范和利中道相逢不避其路。诸离车言。何以不避使车马相突。阿范和利言。我请佛及僧于园宿明日设食不暇相避。诸离车言。我等亦欲请佛。汝听我先。答言。已受我请不得相让。诸离车言。与汝五百千两金。听我在先。答亦如上。诸离车复言。与汝半国财物可乎。答言。正使举国亦不可得。若能保我三事无失。尔乃相许。诸离车言。何谓二事。答言。一者保我身命必无夭夺。二者保我财物必无损失。三者保佛常住必无余行。诸离车言。若财物损失我能相与。若佛余行我能请留。汝命危脆谁能保者。便嗔恚而去。佛遥见诸离车来。告诸比丘。欲知忉利诸天出入与此无异。诸离车见佛容颜殊特乃至犹若金山。下车步进前至佛所头面礼足却坐一面。时彼众中有一摩纳名宾只耶。从坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。我欲以偈赞叹世尊。佛言随意。即便说之。
　　瓶沙得善利　　鸯伽持珠铠
　　佛昔出其国　　声若雷霆震
　　亦如花新开　　其香甚芬馥
　　观佛身光耀　　如日丽于天
　　又如月盛满　　升空无云翳
　　世尊光明身　　灼灼复逾此
　　佛慧无不鉴　　消灭阴谋情
　　能施世间眼　　决断诸疑惑

　　诸离车闻偈欢喜。即与五百领衣。摩纳言。我不须衣。愿先请佛。佛语离车。可听先请。即便听之。与衣如故摩纳得衣即以上佛。佛为受之。告诸离车。世有五宝甚为难遇。一者诸佛世尊二者善说佛所说法三者闻法善解四者如闻能行五者不忘小恩。诸离车闻法欢喜共作是议。佛不久住人人别供不得周遍。今当敛物随日供设。非我种族不听豫之。阿范和利竟夜作种种美食。旦持至园敷坐具毕白时已到。佛告诸比丘。汝等系念共受彼食即皆就坐。奈女手自斟酌欢喜无乱。食毕行水却住一面。白佛言。毗舍离诸园观中此园第一。我修此园本欲为福。今奉世尊。愿垂纳受。佛言。可以施僧得大果报。奈女重以上佛。佛言。但以施僧我在僧数。奈女受教即以施僧。便取小床于佛前坐。佛为说随喜偈。如为毗兰若所说。复更为说种种妙法示教利喜。即于坐上得法眼净。次受三归五戒从坐起礼佛而去。诸离车于后如议供养。佛从毗舍离渐渐游行到钵遮罗塔。时冬大寒著一衣露地而宿。初夜过已觉寒复著一衣。中夜过已觉寒复著一衣。不复苦寒。作是念。未来诸比丘若不耐寒。著此三衣足以御之。我今宁可为诸比丘制畜三衣。明旦以是集比丘僧。告诸比丘。我先于王舍城游行。见诸比丘担重担衣。尔时欲为制家施衣齐限。昨夜极寒吾先著一衣。中夜初觉寒复著一衣。后夜初觉寒复著一衣。便不复苦寒。即作是念。未来诸比丘有不耐寒者。著此三衣足以御之。我今宁可为诸比丘制畜三衣。今以十利故。为诸比丘制畜三衣。不听有长。若衣弊坏。听补治以复綖却刺亦听直缝。时诸比丘畜拘修罗衣。诸居士见讥诃言。比丘著拘修罗。何异我等著贯头衣。以是白佛。佛言。不听著拘修罗衣。犯者突吉罗。有一比丘安陀会坏。权缝合作拘修罗著之后生疑悔。以是白佛。佛言。听暂作著。有诸比丘畜贯头及有袖衣拘摄披上。以是白佛。佛言。不听畜贯头及有袖衣。犯者突吉罗。若得听受坏作余衣。有一外道。以杂色綖缝著衣上作条幅处。后于佛法中出家犹著此衣。诸居士见讥诃言。沙门释子著外道衣不可分别。诸比丘以是白佛。佛言。不听著外道衣。犯者偷罗遮。若不知是外道衣而非佛所听皆应坏之。若知是外道衣应擿綖布地令人蹈上速使坏尽。
　　有诸比丘在树下坐禅。众鸟作声乱其禅思屎污身体。以是白佛。佛言听驱鸟若作禅屋。
　　有诸比丘欲往冢间取死人衣。以是白佛。佛言听取。即便取之。后有比丘亦往取衣。见前比丘语言。与我共分。比丘不与。以是白佛。佛言应共分。有诸比丘。先在冢间得衣。与后来比丘共分。分时复有比丘来索分。诸比丘不与。以是白佛。佛言亦应共分。分衣已各欲还。复有比丘来索分。诸比丘不与。以是白佛。佛言亦应共分。分已各还垂出冢界。复有比丘来索分。诸比丘不与。以是白佛。佛言。亦应共分。分已各还已出冢界。复有比丘来索分。诸比丘不与。以是白佛。佛言不应共分。
　　有一比丘著衣持钵入村乞食作是念。我今乞食犹早。便往冢间多得诸衣。得已复作是念。若持入村担重可耻。若先持归。时或复过。便束藏之。然后乞食。复有一比丘。食后前至冢间求衣。见前比丘所得衣便持归。前比丘后往取衣。不知所在还到僧坊。见一比丘浣之。语言莫浣我衣。彼比丘言非是汝物。前比丘具以事语。彼比丘言。冢间无主物如何占护。以是白佛。佛言。应属前比丘。从今若先得衣。置冢间者应作帜有。比丘以死人骨作。帜后诸比丘谓是鸟衔著上即便取之以是白佛。佛言不应以死人骨为帜。又有比丘以绛汁作帜。诸比丘谓是血污。即便取之。以是白佛。佛言不应以绛汁作帜。应用青黑木兰。若以袈裟衣片帖上。
　　有诸比丘共要半入村乞食。半冢间求衣还共分之。要已而去。往冢间者大得诸衣。悔言。我得衣属我。彼得食属彼。不能复共。乞食比丘还以食与之。得衣比丘不受如上语之。乞食比丘言。先共明要。如何中悔。以是白佛。佛言应共分。取衣比丘得衣时共要。若能担此衣还所住者。当与二分。既担还复悔不与。以是白佛。佛言应与浣亦如是。
　　有一比丘往冢间见一新死人欲取其衣。起尸鬼入身中起语言。大德莫取我衣。答言。汝已死非是汝衣便强夺取。死人大唤逐到僧坊。诸善鬼神不听入。便住门外见出入比丘语言。有一比丘夺我衣来。可令见还。诸比丘入问。外有一人云。有比丘夺其衣来。谁持来者。得衣比丘言。此是死尸非生人也。诸比丘以是白佛。佛言。若新死身未有坏处。起尸鬼犹著。不应取其衣。可以还之。若取未伤坏死人衣突吉罗。彼比丘即以衣还之。死尸得衣便倒地。彼比丘以是白佛。佛言可持著冢间。比丘即持衣行。死尸彼起逐后。既到冢间以衣著地。尸复还倒。有一比丘往冢间。见一人著新钦婆罗卧冢荫中。谓是死人作是念。佛不听我取未伤坏死人衣。便打其头破。彼即惊起言。大德有何相犯打我头破。答言。谓汝是死人。彼言汝岂不知有喘息耶。如何为衣欲断我命。诸比丘以是白佛。佛言。不应自打若使人打死尸令伤坏。犯者突吉罗。
　　时诸比丘得劫贝衣不截头须而著。诸居士见讥诃言。沙门释子亦著此衣。与我何异。诸比丘以是白佛。佛言不应著。犯者突吉罗。
　　尔时世尊。与大比丘僧千二百五十人俱游行南方人间。从山上下见有水田善作畦畔。作是念。我诸比丘应作如此衣。即问阿难。汝见此田不。答言已见。又告阿难。诸比丘宜著如此衣。汝能作不。答言能。即受教自作。亦教诸比丘作。或一长一短。或两长一短。或三长一短。左条叶左靡。右条叶右靡。中条叶两向靡。作竟著之极是所宜。佛见已告诸比丘。阿难有大智慧。闻我略说作便如法。此名为割截不共之衣。与外道别异。怨家盗贼所不复取。从今听诸比丘割截作三衣。若破应补。佛在毗舍离城。有一住处。地极卑湿多诸蚊虻。诸比丘不得住。皆往舍卫城．瞻婆城．迦维罗卫城．王舍城安居。所住处空。诸居士言。大德可住此安居。我等当供给饮食。诸比丘言。此间多有蚊虻不能得住。诸居士复言。大德但住当送蚊幮。诸比丘不知得受不。以是白佛。佛言听受。诸比丘不知大小作。以是白佛。佛言应随床大小作。
　　诸比丘常著一衣入聚落及还僧坊。初不易脱垢秽不净。诸居士见讥诃言。沙门释子不净可恶。常著一衣出入聚落。诸比丘以是白佛。佛言。于僧坊内应著衬身衣。不应著入聚落衣。诸比丘无房舍住欲作新房。以是白佛。佛言。听于僧坊内为僧作。余比丘不助。以是白佛。佛言应助。诸比丘便长助。妨坐禅行道。以是白佛。佛言不应长助。若力少不足然后助之。诸比丘作时坏污其衣。数数补浣妨坐禅行道。以是白佛。佛言。僧应作作时衣作时令著。诸比丘惭愧不敢衬身著。以是白佛。佛言。为僧作时听自恣著。诸比丘著僧衣小污便浣由是速坏。以是白佛。佛言。不应数数浣。作都竟然后浣举。
　　诸比丘欲作新经行处。以是白佛。佛言听作。诸比丘便曲作。以是白佛。佛言应直作。诸比丘欲高作经行道。以是白佛。佛言听高作。两两经行道数数坏。以是白佛。佛言。听白墡渥亦听用衣及婆婆草布上。
　　大会时人多房少诸比丘无住处。以是白佛。佛言。房内有容膝处听衣布地坐留中央。诸比丘既同房住便相闹乱。以是白佛。佛言。应以衣隔之亦听作窟。诸比丘倚壁坐。诸居士见讥诃言。此沙门释子为是老出家为是无威仪。云何倚壁而坐。以是白佛。佛言不应倚壁坐。有诸老病比丘。不能自持取草束倚坐污秽房中。以是白佛。佛言。不应倚草束听作隐机禅带。诸比丘广作禅带。以是白佛。佛言。不应过人八指。诸比丘复狭作禅带。以是白佛。佛言不应减五指。诸比丘复作杂色禅带。以是白佛。佛言应一种色作。若杂种色应浣坏色然后听畜。时长老柯休得一衣。欲作安陀会太长。欲作僧伽梨优多罗僧皆少。数数牵挽。佛行房见之问言。汝作何等。具以事答。佛言。若不足应三长一短。若复不足听两长一短。若复不足听一长一短。若复不足听帖作叶。长老柯休复得一衣。少不足作割截三衣。以是白佛。佛言听作割截僧伽梨优多罗僧漫安陀会。有大众会时诸白衣以衣布施。以是白佛。佛言听受。诸白衣欲得咒愿。以是白佛。佛言。应为咒愿。诸比丘不知咒愿。以是白佛。佛言。应使维那咒愿。不知持著何处。以是白佛。佛言。应如前白二羯磨当中央房著中。不知谁应守护。以是白佛。佛言应如前白二羯磨一比丘令守护。诸比丘便羯磨。无知比丘不别衣好恶。以是白佛。佛言。成就五法不应差守衣。随爱恚痴畏不知衣好恶。诸比丘于闹处分失衣。守衣比丘得恶名声。以是白佛。佛言。应静处分。分衣时有客比丘来。旧比丘问。汝某日在何处。答在某处。诸比丘言。我等得衣日此比丘在我界内今不成分衣。以是白佛。佛言。得衣日有比丘有比丘想不成分衣得突吉罗罪。有比丘疑亦如是。无比丘有比丘想成分衣得突吉罗罪。无比丘疑亦如是。无比丘无比丘想成分衣无犯。
　　时诸比丘不衬体卧僧卧具垢污不净。复有一比丘不衬体卧僧卧具申脚蹋破。以是白佛。佛言。为护身护衣护僧卧具听畜单敷敷僧卧具上。时六群比丘以佛不听衬身卧僧卧具便以广数寸物敷僧卧具上。以是白佛。佛言。广长应如卧具。诸比丘不系念眠失不净污于单敷。以是白佛。佛言应以坐具敷单敷上。有诸比丘为壁虱所恼。以是白佛。佛言。听别作广长单敷敷著敷下垂床四边各一尺。时优波离问佛。世尊。几种衣应受持。佛言。三衣应受持。衬身衣被衣雨浴衣覆疮衣蚊幮敷经行处衣障壁虱衣单敷衣坐具护髀衣护[跳-兆+專]衣护头衣拭体巾拭手面巾针綖囊钵囊革屣囊漉水囊。如此诸衣若似衣皆应受持。有一比丘白佛言。世尊。常为我等赞叹少欲知足我甚乐之。愿听我等裸形。佛言。愚痴人欲作外道仪法。犯者偷罗遮。
　　有诸比丘白佛。或欲作人发衣鹿皮衣羊皮衣鸟毛衣马鬣衣牦牛尾衣草树皮叶衣。佛言。愚痴人欲作外道仪法。一切外道仪法皆不得作。作者偷罗遮。
　　有一比丘白佛。愿听我等内著贯头衣跋那衣披上。佛言。愚痴人欲作白衣仪法。犯者突吉罗。
　　有诸比丘。欲内著贯头衣外披劫贝衣。或欲作苏摩衣斑劫贝衣。或欲著指镮画眉眼著杂色革屣。以是白佛。佛言。愚痴人此是白衣仪法。一切白衣仪法皆不得作。犯者突吉罗。
　　有一比丘白佛。愿听我等著纯青黄赤白黑色衣。佛言。纯黑色衣产母所著。犯者波逸提。余四色突吉罗。时诸比丘患头冷病。以是白佛。佛言。听以衣覆亦听作帽暖则止。有诸比丘不著僧祇支入聚落露现胸臆诸女人见笑弄。诸比丘以是白佛。佛言不应尔。入聚落应著僧祇支。犯者突吉罗。
　　有诸比丘著僧祇支风吹落地。以是白佛。佛言应著带。
　　有诸比丘在高上作诸女人在下见其形体笑弄。诸比丘羞耻。以是白佛。佛言。听作时取衣后从岐间过摄著前。时跋难陀知未分安居施物处。辄往语言。何不速分。若不分或有虫啮水火等难。若分可得自用。若与弟子及作福事。诸比丘即便分之。跋难陀言。汝等不别贵贱。诸比丘言。汝若善别为我等分。亦自取分即为分之。得分持去。复往余处如是非一。得重担衣。还归所住。诸比丘见赞言。汝大福德得如此衣。答言。非福所致。诸安居处巧说得耳。诸比丘种种诃责。云何一处安居诸处受施分。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。我常说少欲知足。汝今云何多受无厌。诃已告诸比丘。不应一处安居诸处受安居施分。犯者突吉罗。
　　时诸比丘但著上下衣入聚落。以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。
　　有比丘反著衣入聚落。诸比丘见语言。反著衣与著不割截衣有何异。以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。
　　有诸比丘未入村及出村草木钩衣破裂尘土入叶中欲反著不敢。以是白佛。佛言。为护衣故未入村及出村听反著。
　　有诸比丘染漫衣作条又有缝叶著衣或摄作衣叶或半上向半下向作叶。以是白佛。佛言。不应尔。犯者皆突吉罗。
　　有诸比丘著杂色衣。以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。
　　有诸比丘雨时倒著衣水入叶中烂坏。以是白佛。佛言。雨时不应倒著若不雨随意。
　　尔时诸比丘有衣钵余物欲以施僧白佛。佛言。九种得施皆听施僧。一者界得施二者要得施三者限得施四者僧得施五者现前僧得施六者安居僧得施七者二部僧得施八者教得施九者人得施。界得施者。施主言。施此界内僧。是名界得施。要得施者。安居时异界住僧共要若一处得施尽共分。是名要得施。限得施者。施主言。施如是如是人。是名限得施。僧得施者施主施僧僧应知所施物随宣处分。是名僧得施。现前僧得施者。施主对面施僧。是名现前僧得施。安居僧得施者。施主言。施此安居僧。是名安居僧得施。二部僧得施者。施主施二部僧。若比丘多比丘尼少。若比丘尼多比丘少。皆应中分。若有比丘无比丘尼。比丘应尽分。若有比丘尼无比丘。比丘尼应尽分。是名二部僧得施。教得施者。施主教僧作如是如是用若共分。是名教得施。人得施者。施主言。我施某甲。是名人得施。复有五种得施。施佛及僧施佛及比丘尼僧施佛及二部僧为人施僧长请施。
　　有一沙弥命过。诸比丘不知云何处分其物。以是白佛。佛言。若生时已与人应与之。若生时不已与人现前僧应分。有一少知识比丘命过。有上下衣及非衣。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若生时不已与人现前僧应分。若生时已与人而未持去者。僧应白二羯磨与之。一比丘唱言。大德僧听。某甲比丘于此命过。生存时所有若衣若非衣。现在僧应分今与某甲。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。某甲比丘于此命过。生存时所有若衣若非衣。现在僧应分今与某甲。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已与某甲衣竟。僧忍默然故。是事如是持。有一多知识比丘。为国王大臣众人所供养命过其物甚多。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若生时先已与人。应白二羯磨与。若生时不已与人。有可分不可分者。若婆那衣苏摩衣劫贝衣拘摄毛长五指。若僧伽梨优多罗僧安陀会若下衣若舍勒若单敷若衬身衣若被若坐具若针綖囊漉水囊钵囊革屣囊若大小钵户钩。如是等物是可分者。现在僧尽应分。若锦若绮若毛[旁*毛]若毡若拘摄毛过五指。若雨浴衣若覆疮衣若蚊幮若经行敷若遮壁虱单敷若坐卧床及踞床。除大小瓦钵瓦澡灌。余一切瓦器。除大小铁钵户钩截甲刀针。余一切铁器。除铜揵镃铜多罗盛眼药物。余一切铜器若伞盖锡杖。如是等物是不可分者应属僧用。
　　有诸比丘得安居施未分。或有命过者反俗者作外道者远行者作沙弥者更受大戒者变成二根者根灭者。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。安居得施未分。若命过者生时已与人。应白二羯磨与之。若生时不已与人。现前僧应分。反俗作外道远行变成二根根灭亦如是。作沙弥者应与沙弥分。更受大戒者应与大比丘分。有诸比丘于安居中未得安居施。或命过乃至根变。后得施亦如是。比丘尼亦如是。时调达得安居施未分破僧。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若僧未破得物应等分。若破后得物应随所施分。
　　有诸比丘同界僧破。后欲作诸羯磨与人受具足戒。不知云何。以是白佛。佛言。若僧已破虽同界听作羯磨行僧事不犯别众。
　　有一住处一比丘住。非安居时得施僧衣。作是念。佛说四人已上名僧。我今一人不知云何。以是白佛。佛言。应受持若净施若施人。若不尔余比丘来应共分。
　　若有比丘住处。非安居时得施僧物。若无比丘。比丘尼应分。
　　若有比丘尼住处。非安居时得施比丘尼僧衣。若无比丘尼比丘应分。
　　若有比丘住处。非安居时比丘命过。无比丘比丘尼应分。若有比丘尼住处。非安居时比丘尼命过。无比丘尼比丘应分。安居时得施皆亦如是。
　　有一外道弟子于佛法律中出家。其诸亲族咸作是言。云何舍我阿罗汉道。于沙门释子中出家。当还取之。复作是言。彼若闻者或能逃避沙门释子不破安居。尔时往取必得无疑。彼比丘闻不知云何。以是白佛。佛言。听破安居去。彼比丘便从一住处至一住处。不知应于何处受安居施分。以是白佛。佛言。若住日多处应于彼受分。有二比丘共在道行。一比丘病。一比丘看之。彼遂命过。看病比丘持其衣钵来至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。看病甚难。今听以三衣钵白二羯磨与之。一比丘唱言。大德僧听。某甲比丘命过。三衣钵现在僧应分今以与看病人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。某甲比丘命过。三衣钵现在僧应分今以与看病人。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已与某甲比丘衣钵竟。僧忍默然故。是事如是持。
　　有一比丘懒惰初不佐助众事。亦不给侍和尚阿阇梨。得病无人看视屎尿污身不净臭秽。佛按行房见自为洗浴浣濯其衣除去不净扶卧床上在边安慰。汝莫恐怖汝今终不以此命过。彼比丘闻已欢喜。佛复为说种种妙法。远尘离垢于诸法中得法眼净。佛以是事集比丘僧问阿难。某房比丘何以无人看。阿难具以事答。佛语阿难。汝等所作非法。比丘无有父母。自不相看谁看。汝等今听诸比丘看病人。诸比丘不知谁应看病。以是白佛。佛言。弟子应看和尚。和尚应看弟子。阿阇梨同和尚阿阇梨亦如是。有客来比丘病。无和尚阿阇梨亦无同师无有看者。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应先劝一人看之。若无此人应日日次第差一人。若不肯如法治。时诸比丘竞往看视恼乱病者。以是白佛。佛言不应尔。应两三人往为料理病所宜事。时看病人求药艰难。而病人不肯服妨废行道。以是白佛。佛言。病人有五事难看。不能节量食。不肯服病所宜药。不肯向看病人说病状貌。不从看病人教。不能恒观无常。有五事不能看病。不知病所宜药。不能得随病食。不能为病人说法示教利喜。恶厌病人屎尿涕唾。为利故看不以慈心。有诸看病人。或为病人或为私。行去后病人命过。余人得其衣钵。以是白佛。佛言。不应趣与人应与究竟看病者。有一比丘病看病人多。诸比丘不知几人应得衣。以是白佛。佛言。若比丘命过。应与二人衣。比丘沙弥。虽父母兄弟亦不应与。若比丘尼命过。应与三人衣。比丘尼式叉摩那沙弥尼。有诸比丘分看病沙弥物与沙弥三分之一。以是白佛。佛言应等分与。有命过比丘。先以衣净施诸比丘。诸比丘不肯还。以是白佛。佛言。若彼本非亲里善意施皆应还。
　　时舍利弗目连自恣竟于左右游行。同安居及近住处诸比丘多有随从。诸白衣见。人人各念。当为舍利弗目连施僧安居衣。即便施之。大有所得。彼得施处诸比丘。语舍利弗目连言。共分此衣。答言我等不同安居。正可得食无此衣分。以是白佛。佛言应尽共分。
　　时乙师达多跋陀罗自恣竟亦与众多比丘于左右游行。诸白衣见作是言。若比丘于我住处安居者。我施此衣所得亦多。彼诸客比丘索共分之。答言。施我界内安居比丘不得与汝。以是白佛。佛言不应共分。
　　时有估客。赍钦婆罗从波利国来到拘舍罗。闻佛出世有大威神诸弟子亦复如是。便大持钦婆罗衣施僧。诸比丘言。佛未听我等受钦婆罗衣。以是白佛。佛言听受。复别与上座。亦不敢受言。佛未听我等别受钦婆罗衣。以是白佛。佛言亦听别受。
　　时毗舍佉母作是言。若住我所作房者。应著用我三衣衬身衣被衣雨浴衣覆疮衣单敷衣遮壁虱衣蚊幮。不得著用余人衣。诸比丘谓此属四方僧。不敢衬身著之。以是白佛。佛言。若施主现在听衬身著。
　　有诸比丘尼以衣钵余物施诸比丘。诸比丘不敢受。诸比丘尼言。我当于何处更求福田。以是白佛。佛言听随意受。时诸比丘得劫贝经钦婆罗纬衣不敢受。以是白佛。佛言听受。时舍卫城治钦婆罗人。见诸比丘著钦婆罗衣。语言。大德所著若浣若蹋。使毛出者极好鲜文。诸比丘不敢。以是白佛。佛言听浣蹋。若不知听雇人。有诸比丘于露地浣蹋钦婆罗。诸白衣见讥诃。此比丘正似蹋钦婆罗师。以是白佛。佛言应在屏处蹋。欲截钦婆罗头。不知以何截。以是白佛。佛言应作剪刀。
　　诸比丘著斑色綖织衣。诸白衣见讥诃言。沙门释子与世人何异。诸比丘以是白佛。佛言不应著斑色綖织衣。犯者突吉罗。
　　有一女人生儿辄死。后生一男将至诸比丘所。索袈裟衣与著。诸比丘不敢与。以是白佛。佛言听与。有一少知识比丘无衣。诸女人乞不得与。彼言我自出物与我染之。诸比丘不敢为染。以是白佛。佛言听为染。时毕陵伽婆蹉父母贫穷。欲以衣供养而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若人百年之中。右肩担父左肩担母。于上大小便利。极世珍奇衣食供养。犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽寿供养父母。若不供养得重罪。

　　　　五分律卷第二十



　　　　五分律卷第二十一(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第三分之五衣法下

　　尔时舍夷国犹遵旧典。不与一切异姓婚姻。波斯匿王贪其氏族自恃兵强遣使告言。若不与我婚当灭汝国。诸释共议。当设何方免彼凶虐而不违我国之旧典。佥曰。正当简一好婢有姿色者极世庄严。号曰释种而以与之。如议即与波斯匿王备礼娉迎。后生一男颜貌殊绝。敕诸相师依相立字。诸相师言。王本以威而得其母。依义应当字曰琉璃。至年八岁王欲教学。作是念。诸艺之中射为最胜。阎浮提界唯有释种。佛为菩萨时射一由旬又一拘楼舍。释摩南射一由旬。最下手者不减一拘楼舍。当令吾子就外氏学。即敕大臣子弟侍从太子。就释摩南请受射法。
　　尔时诸释新造大堂共作重要。先供养佛及诸弟子。然后我等乃处其中。琉璃太子与其眷属辄入游戏。诸释见之嗔忿骂言。下贱婢子我不以汝为良福田。云何世尊未入中坐而敢在先。琉璃太子即大忿恨。敕一人言。汝忆在心。我为王时便以白我。即便出去。诸释于后掘去堂土更为新地。然后请佛及僧于中设食演说妙法。琉璃太子知射法已还舍卫城。少年之中便绍王位。先共学人皆居要职。昔受教臣便白王言。王忆某时诸释骂不。王言我忆。臣复白言。今不报之复欲何待。王闻其语。即严四种兵往伐诸释。世尊闻之。即于路侧坐无荫舍夷树下。王遥见佛下车步进头面礼足白佛言。世尊。好树甚多。何故乃坐此无荫树下。世尊答言。亲族荫乐。王知佛意。愍念诸释即回军还。如是再反。彼臣又复如前白王。王便严驾往伐诸释。佛知诸释宿对叵避便止不出。诸释闻琉璃王来伐其国。亦严四兵出相御逆。去一由旬以箭射之。或从耳穿中过。或断其发铲发。令尽须眉无余。及诸战具一时断坏而不伤肉。琉璃王问左右言。诸释去此近远。答言去此一由旬。王大怖言。军锋未交已尚如此。若当相接吾军败矣。不如反国图全为幸。时彼一臣白言。释种皆持五戒。宁失身命终不害物。王但进军勿忧丧败。王即从之。敕军进前。释种还城闭门自守。琉璃王遣使语言。若即开门当有免者。若吾攻得不赦一人。时目连闻琉璃王欲攻舍夷。白佛言。愿佛听我化作铁笼笼彼大城。佛告目连。汝虽有神力何能改此定报因缘。佛以此义即说偈言。
　　夫业若黑白　　终不有腐败
　　虽久要当至　　还在现前受
　　非空非海中　　非入山石间
　　莫能于是处　　得免宿命殃
　　报应之所牵　　无近远幽深
　　自然趣其中　　随处无不定

　　尔时诸释见彼军盛。或言开门取全。或言以死固守。纷纭不定。便共行筹以少从众。时魔波旬在开门众中。七反取筹开门筹多。即便开之。琉璃王得城已宣令三军。一切释种皆悉杀之。若非释种慎勿有害。三亿释闻皆捉芦出言。我是持芦释。屯门者信放令得去。于是释摩南到琉璃王所。琉璃王以为外家公。白言。阿公欲求何愿。答言愿莫复杀我诸亲。王言。此不可得更求余愿。又言。愿从我没水至出。于其中间听诸释出。凡得出者不复杀之。琉璃王作是念。水底须臾何为不可。即便许之。释摩南便解头沐没。以发系水中树根遂不复出。王怪其久使人入水看之。见其已死发系树根。以此白王。王便叹言。乃能为亲不惜身命。即宣令三军。若复有杀释种者军法罪之。时诸比丘闻琉璃王诛杀舍夷国人。以是白佛。佛告诸比丘。琉璃王愚痴。却后七日当受害学人罪。其眷属大小亦俱并命。琉璃王闻佛此教。心念佛无空言。余苦尚可唯畏火烧。即与眷属乘船入阿夷河。七日期至水忽暴涨。于是覆没一时死尽。诸释破灭之余被剥赤肉。到诸比丘所语言。我是释种世尊亲族。愿乞少衣。诸比丘不敢与。作是念。佛未听我等与诸释衣。以是白佛。佛言听与。复有五戒优婆塞被剥。来至诸比丘所借衣。诸比丘不敢借。语言。佛未听我等借优婆塞衣。以是白佛。佛言听借。若还应取。若不还则与。时跋难陀。为安居施故二处结安居。诸比丘以是白佛。佛言。二处皆应各与半分。时诸比丘在路行不收摄衣曳地污裂。以是白佛。佛言不应尔。犯者突吉罗。应作囊盛。诸比丘作囊太长。以是白佛。佛言不应尔。极长使前至脐后至腰。诸比丘以贵价物作衣囊。以是白佛。佛言不应尔。应用粗物作。有诸比丘在路行。趣倩人担衣亦趣为人担。或自失衣或失他衣。以是白佛。佛言不应尔。若倩人担衣应先出示。若为人担衣应出看之。诸比丘盛衣囊中缝合其口欲取艰难。以是白佛。佛言不应尔。应作带系。若非常须亦听缝之。诸比丘举钦婆罗劫贝衣各著一处生虫咬坏。以是白佛。佛言。应以劫贝间钦婆罗然后用屈尸罗香那毗罗香青木香如是诸香辟虫者著中。诸比丘后取衣不复识。以是白佛。佛言应题名作帜。若比丘举衣经十二年不还取者。应集僧平价作四方僧用。若彼比丘后还。以四方僧物偿。若不受者善。时阿难得施衣不须。为舍利弗受。即使一比丘持衣与之。彼比丘作是念。舍利弗幸多供养。而我无衣。我今当作同意取。即便著之后生疑。以是白佛。佛言。彼虽为受而未是已舍。若于所与比丘。作同意取受持。非善取受持。若于所受比丘。作同意取受持。是善取受持。阿难复得腰绳不须。为阿那律受。亦使一比丘持往语言。此绳已属阿那律。彼比丘亦如上念取后生疑。以是白佛。佛言。彼言已属阿那律。是为已舍。若于所与比丘。作同意取受持。是善取受持。若于能使比丘。作同意取受持。非善取受持。
　　时诸比丘不著衬身衣披僧被污泥不净为鼠咬坏。以是白佛。佛言不应尔。犯者突吉罗。
　　时六群比丘作衬身衣。大小如僧祇支。或如泥洹僧。以是白佛。佛言不应尔。应三种作。上者从覆头下至踝舒覆左手掩令等没。中者从覆头下至半胫舒覆左臂掩等至腕。下者从覆头下至膝舒覆左臂掩等半肘。诸比丘不以衬身衣通覆右肩。而通披僧被污泥不净为鼠所咬。以是白佛。佛言不应尔。
　　有诸比丘。受经时问讯和尚阿阇梨时。披僧被偏袒垂地。或夜起行不能收摄。亦委于地泥土污之。以是白佛。佛言。受经问讯应偏袒举使离地。夜起时应收摄通披勿令污泥。诸比丘著僧被裂不补治。以是白佛。佛言应补治。不知谁应补治。佛言。若冬四月夏三月用者应治。
　　有诸比丘于阿练若处住。去时不举僧卧具致使烂坏。以是白佛。佛言应寄聚落中。若无寄处应还作房主。若有疑畏聚落人民皆悉移去。亦应运持至安隐处。诸比丘不随后视卧具致有零落。以是白佛。佛言应随后看。既到安隐处。彼诸比丘不与房住。亦不与房安诸衣物。以是白佛。佛言皆应与之。若先处不复立。应即在住处用之。若后还立。应持余者还。若已尽无余。彼处比丘应少多分与。有诸比丘。以此房卧具于彼房用。诸房主讥呵言。云何以我房物于余房用。此则不与取也。以是白佛。佛言不应尔。有诸客比丘欲问讯师及受经。著住房卧具至彼房。房主比丘不听。以是白佛。佛言。应先语本房比丘。若听者善。若不听亦著持去。若于彼远行应送还本房。有诸比丘著僧衣入温室及作食处入僧中食及左右便利烟熏污泥。以是白佛。佛言不应尔。有诸病比丘须著至诸处不敢。以是白佛。佛言有病听著至余处。但爱护之。唯不得著大小便利。
　　时六群比丘著上下衣持广五指衣片当三衣而入聚落。诸比丘见问言。世尊不制不著三衣不得入聚落耶。六群比丘即以衣片示言。此是我三衣。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。不应尔。犯者突吉罗。从今听作上中下三衣如衬身衣量。
　　有一住处僧得可分衣。一比丘持至戒坛上独取受持。以是白佛。佛言不应尔。犯者突吉罗。现在僧应分。有一上座比丘。与诸比丘游行人间。其中有客有旧得可分衣少不足分。以是白佛。佛言。旧比丘应语客比丘言。长老此衣少不可分。客比丘若言并持相与应取。若言乃至一缕亦不相与便应共分。客比丘语旧比丘亦如是。有比丘取覆冢衣。冢主失衣。借问谁取我覆冢衣。有人答言诸比丘取。便嗔呵言。诸比丘偷我先人衣。诸长老比丘闻。以是白佛。佛言不应取。若聚落移去于后有者。听作粪扫衣意取。有诸比丘取神庙中幡盖亦如是。有诸比丘往斗战处取死人衣。军人讥呵言。此诸比丘欲令我等多杀人。诸长老比丘闻。以是白佛。佛言不应尔。有诸比丘少知识。欲斗战处取死人衣不敢往。以是白佛。佛言听军人去后取。有诸白衣。军人去后。收敛骨肉尸丧。见诸死尸悉被剥脱不可复识。便讥呵言。云何比丘剥我亲里衣。若有衣者便应可识。诸比丘以是白佛。佛言听无人见时取。至杀人处取衣亦如是。有诸比丘取死人衣不坏作比丘衣畜。诸白衣见言。此是我亲里衣。便向啼泣。诸比丘以是白佛。佛言应速坏作比丘衣畜。若铁器应速用作大小钵户钩诸所须物。有一家大富。贼劫之不能尽持去。留藏粪扫中。后还欲取昼。日未敢进。遥伺望之。有比丘拾粪扫衣。到彼藏物处。见衣角出便取之。贼遥语言。大德莫取我物。遭劫家闻识是贼。缚送官中。官即杀之。贼被缚时作是语。若比丘不取我衣。彼何由识我。是为比丘杀我。非是彼人。诸比丘以是白佛。佛言若举时重不应取。有诸比丘于街巷中视地而行。诸白衣见或言觅钱。或言觅粪扫衣。有一外道弟子。以衣裹钱著道中。比丘见拾取。便语众人言。诸比丘果是觅钱。诸比丘以是白佛。佛言。不应取街巷中裹物。有一比丘为衣故至冢间。见一新死女人头前有函。比丘谓是空函。便取持归到所住处开视。见有诸严身具。不知云何。以是白佛。佛言取时应先开视。若不视取突吉罗。有诸比丘与外道共道行为贼所杀。比丘便取其衣不坏色作比丘衣。余外道见之言。此是我亲里衣。诸比丘必杀而取。诸比丘以是白佛。佛言不应取。若已取即应坏色作比丘衣。有诸比丘少欲知足不受他家施衣。诸居士作是议。我等何方令彼比丘受我施衣。正当裂破火烧处处著街巷中伺其入聚落时语言。汝看左右若有所见取之。即如议作。彼比丘见作是念。我等不受家施衣。必是诸居士为我等作此。以是白佛。佛言应作粪扫想取。有一比丘命过。诸比丘仰著中庭不以衣覆。露其身体男根胀起。诸居士见讥呵言。沙门释子不修梵行。乃使男根如此之大。诸比丘以是白佛。佛言不应仰露。应以衣覆。犯者突吉罗。有一肥大比丘命过。诸比丘举著生草上。脂出流漫杀诸生草。诸外道见讥呵言。沙门释子自云慈念。而今云何伤杀生命。诸比丘以是白佛。佛言不应著生物上。应埋若火烧若著石上。
　　有一比丘水所[漂*寸]杀。衣钵挂著界内树枝。诸比丘见谓入僧界内应属僧不敢取。以是白佛。佛言听作粪扫衣取。诸比丘不知有几种粪扫衣。以是白佛。佛言。粪扫衣有十种。王受位时所弃故衣冢间衣覆冢衣巷中衣新嫁女所弃故衣女嫁时显节操衣产妇衣牛嚼衣鼠咬衣火烧衣。
　　时诸比丘著光色衣。白衣讥呵。以是白佛。佛言不应著光色衣。犯者突吉罗。有比丘畜不满五肘雨浴衣。以是白佛。佛言雨浴衣不应减五肘。犯者波逸提。时诸居士于安居内为儿女剃头故以衣施僧。诸比丘受已欲回为安居施。以是白佛。佛言不应尔。此名随事施。现在僧应分。犯者突吉罗。有诸比丘。先所受三衣不舍更受余衣。以先所受衣净施及施人。后忆白佛。佛言。得名更受亦名净施施人。但不舍得突吉罗。时诸比丘有尼萨耆衣。未舍未悔过。而为火所烧水所[漂*寸]贼所夺失坏。不知云何。以是白佛。佛言此即名舍。但应作波逸提悔过。时诸比丘畜衣不以净施。以是白佛。佛言不应尔。犯者突吉罗。有一住处众僧得锦施诸比丘。不知云何。以是白佛。佛言。应受回庄严塔若作塔用若僧用。有一住处僧欲分衣。有少欲比丘不受分。而须腰绳禅带帽漉水囊。诸比丘以是白佛。佛言应与。既与复索。以是白佛。佛言。分物时应先问。汝受分不。若言受应等与。若言须腰绳等。应三分与一。若复索不应与。有一比丘有拘摄四方僧有僧伽梨欲贸易之。诸比丘不敢与。以是白佛。佛言听易。若拘摄价多僧应倍与比丘。若僧伽梨价多比丘应倍与僧。若贫无物可倍与僧。而必是少欲知足亦听与之。余衣亦如是。时离婆多比丘苦脚冷。从一婆罗门乞裹脚钦婆罗衣。既乞生疑世尊制戒不听我等从非亲里乞衣。不知云何。以是白佛。佛言。如是因缘听乞所应受持衣若护[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]衣护髀衣护头衣拭手面身体巾等。时诸比丘于僧四方僧及塔不同意人边皆作同意取衣。以是白佛。佛言不应尔。于和尚阿阇梨同和尚阿阇梨若弟子及诸同意人边乃得作同意取。有诸比丘未命过。处分衣物言。我死后以此衣物施某甲。以此衣物作如是如是用。以是白佛。佛言不应尔。犯者突吉罗。与不成与。用不成用。时阿难常出入芦夷力士家。后往不在作同意取贵价劫贝。寻生疑悔作是念。佛未听我等于白衣作同意取衣。以是白佛。佛言。亦听于白衣作同意取衣。时诸比丘离雨浴衣。不知浴时应著何衣。以是白佛。佛言。有五因缘得离雨浴衣。不雨不疑雨不渡水食病时作未成。有五因缘得留僧伽梨。雨时疑雨渡水食病时作未成。有一住处僧欲分衣。有客比丘来。诸比丘得分少不欲分。以是白佛。佛言。乃至得一腰绳直应分。若少不足分。应白二羯磨与一无衣比丘。一比丘唱言。大德僧听。此僧得衣若非衣。今并与某甲比丘。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此僧得衣若非衣乃至若不忍者说。僧已与某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　　　五分律第三分之六皮革法

　　佛在舍卫城。尔时摩诃迦旃延。在阿湿波阿云头国波楼多山中住。彼国有长者名沙门亿耳。信乐佛法常供给诸比丘。见法得果受三归五戒。恒入僧坊听受法教。时沙门亿耳屏处自念。如佛所说在家染著不能广修梵行。出家无著犹如虚空。我今何不于无为法中剃除须发出家学道。念已晨旦到迦旃延所。头面礼足具宣所念。欲求出家受具足戒。迦旃延言。在家染著诚如汝言。但出家苦节净修梵行独坐树下常应一食。汝本富乐此事甚难。亿耳闻已便归其家。如是至三。见其意至便与出家。彼国无有十众作沙弥经历六年。迦旃延乃以神通力。于余国集十众授具足戒。亿耳受戒已念言。我闻如来应供等正觉而未奉见。今当往诣问讯世尊。念已到迦旃延所。头面礼足白求诣佛。迦旃延言甚善。吾随汝喜宜知是时。可以吾名问讯世尊。复以五法白佛。一阿湿波阿云头国无有十众。亿耳作沙弥经历六年不得受具足戒。迦旃延以神通力于余国集僧然后得受。愿世尊听此国不满十众得受具足戒。又此国多有沙石棘刺。愿听此国比丘畜重底革屣。又此国皆以皮敷地作坐卧具。愿听此国比丘以皮敷地。又此国人日日洗浴。愿听此国比丘日日洗浴。又有比丘寄衣与余方比丘。衣未至有比丘语所与比丘。比丘生疑恐犯长衣。愿为除其此疑。于是亿耳受教而去。既到佛所稽首佛足宣和尚问讯。佛语阿难。汝为此客比丘敷卧具。阿难念言。佛欲与此比丘共宿故。令我为敷卧具。即于佛房而为敷之。佛与亿耳共一房宿。初夜中夜默然无言。至后夜时佛作是念。此族姓子威仪调伏。当令说法。便语言。汝可说法。亿耳受教。即说十六义品经。说已默然而住。佛言善哉。彼国人语皆如此不。答言有胜我者。又问。汝何以久住彼国不来见我。答言。我早知欲之过患。有因缘故不得早来。尔时世尊因说偈言。
　　见世之过患　　身自依法行
　　贤者不乐恶　　为恶不乐善

　　于是亿耳作是念。和尚敕我以五法白佛。今正是时。便以白佛。佛过夜已集比丘僧告亿耳。汝可更说迦旃延所白五法。亿耳即更说之佛种种赞叹少欲知足赞戒赞持戒。已告诸比丘从今听阿湿波阿云头国及一切边地少比丘处持律五人授具足戒。亦听有沙石棘刺之处著重底革屣。亦听有皮革处作皮敷卧具。亦听有须浴处日日洗浴。若比丘寄衣与余处比丘。比丘虽先闻知。衣未入手不犯长衣。尔时诸比丘作种种形种种色革屣。以是白佛。佛言不听作异形异色革屣。犯者突吉罗。有诸比丘作马皮象皮人皮革屣。以是白佛。佛言不听作。若用人皮偷兰遮。若马象皮突吉罗。时跋难陀常出入一牧牛家。著衣持钵往到其舍。彼有斑色犊子。跋难陀谛视生念。欲得此皮作敷具。主人问言何故谛视此犊。答言。此犊斑色可爱耐可作敷具。彼即白言。大德常料理我家。岂惜一犊而不相与。即于犊母前杀而与之。跋难陀得已持还僧坊。犊母随后悲鸣逐之。诸比丘问言。此牛何故悲鸣逐汝。答言不知。又问。此牛逐汝不逐余人。云何不知。乃具以事答。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今不听畜一切皮。诸比丘后须小片皮而不敢用。以是白佛。佛言听用小片皮作物。有诸比丘从外还徒跣上僧卧具污泥不净。以是白佛。佛言听著出入革屣。有老病比丘于恐怖处共伴道行迟不相及。诸伴语。大德速行勿使被剥。答言我等老病不能行。伴言。此有象马驴骡骆驼车牛可骑乘。诸比丘不敢。以是白佛。佛言从今听老病比丘骑乘。但不得乘骑雌畜生。有诸白衣以皮舆施僧。诸比丘不敢受。以是白佛。佛言听受。去皮以余衣代。有诸白衣以皮舆别施上座。不敢受以是白佛。佛言亦听私受。去皮如上法。诸上座老病比丘。欲乘舆入聚落不敢乘。以是白佛。佛言听。不知使谁舆之。以是白佛。佛言使净人舆。有诸比丘于恐怖处欲渡水无船。有牧牛人驱牛渡水。语言。可捉牛尾。诸比丘不敢。以是白佛。佛言听捉。时六群比丘捉牸牛尾渡水。以手刺其疮中。以是白佛。佛言不听捉雌畜生尾渡水。有诸比丘欲渡水亦无畜生可捉。不知云何。以是白佛。佛言听缚草木作筏。自今听诸比丘畜浮囊。若羊皮若牛皮作。僧及四方僧皆应畜。
　　佛在王舍城。尔时瓶沙王摩竭鸯伽二国。有四万二千聚落。彼诸豪杰无有不信佛法僧者。唯除瞻婆城中有长者子名首楼那。其人大富有二十亿钱时人号曰首楼那二十亿。是人生便受乐手脚柔软足下生毛。瓶沙王作是念。我界内唯有二十亿。未信佛法。我当云何令彼信乐。我若自往当大惊怖。若呼召之必生疑畏。正当通命瞻婆城中六十家诸豪杰观王子婚因此相见诲以道法。念已即便呼之。时诸亲族皆白王言。二十亿未曾履地。足下生毛如人顶发。不堪恭到。愿王特赐停此一人。王言。可乘象马车舆。答言。其身极软亦不堪之。王言。今王子婚必宜相见。听汝亲族尽自致方。亲族共议。唯当凿渠通船日行数里乃可不劳。恭王命耳。便共以此致之到王舍城。亲族白王。二十亿今始得至。愿听如家法。王言家法云何。答言以衣敷地行上舁之。王言可尔。即敕为敷。又为敷细软衣为座令坐其上。王问言。汝足下实生毛不。答言。实尔大王。王言我欲见之。答言愿使可信人看。王言我欲自见。答言愿听舒脚。王言可尔。即舒脚示王。果如所闻。光曜王目不得熟视。生希有心念言。我国乃生如此大福德人。顾视左右先有三大居士。并二十亿为四。问言。汝各有几财得为居士。第一人言。我钱有十三亿。第二人言。我有十四亿。第三人言。我有十四亿。又有一无价摩尼珠。二十亿言。我有二十亿。复有五百摩尼珠一摩尼宝床。王问二十亿。汝所从得此答言。此宝非父余财。亦不营得。我于高楼上眠。眠觉便在我前。王闻此语。倍生希有。复作是念。此人福德唯佛当知。余无能了。即便严驾出诣佛所头面礼足白佛言。世尊。二十亿有五百摩尼珠一摩尼宝床。从何而来。佛言。此人先在忉利天。有五百天女极相爱乐。从彼来生天女皆念。我等天子今于何生。以天眼观见生在此。各持一摩尼珠及先所卧宝床。化令称其今身。著前而去。王闻佛说礼毕退。还集瞻婆城六十豪杰语言。我今令二十亿为彼城中最大居士。汝等宗之。复语二十亿及六十人等。我为汝王以法治化。已与汝等作现世利益。今佛世尊在耆阇崛山。各可往彼求后世利。受敕皆往。时长老婆竭陀。于山中盘石上经行。诸居士到其所语言。大德为我白佛。瞻婆城二十亿及六十居士欲问讯世尊。娑竭陀于盘石上居士前没踊出佛前。具以白佛。佛言。汝可先去于盘石上敷座吾寻后往。受教于佛前没踊出盘石众居士前。为佛敷座。佛以常威仪步行后至。诸居士念言。此比丘有大神力出没盘石犹如入水。咸共恭敬而慢世尊。世尊既至就座而坐。诸佛常法。先使发欢喜心然后说法。佛语娑竭陀。汝起扇佛。受教起扇。须臾现种种神变如优为。迦叶还在佛前。稽首礼足白佛言。佛是我大师我是佛弟子。如是三返已复坐本位。于是诸居士作是念。弟子神力犹尚如是。况于如来应供等正觉。便回心注仰。佛为说种种妙法示教利喜。乃至苦集尽道。皆于坐上得法眼净。受三归五戒。二十亿从坐起跣足至佛前稽首作礼。佛便微笑。娑竭陀作是念。佛何因缘笑。念已从坐起偏袒右肩胡跪白佛。今何因缘而发微笑。佛语娑竭陀。此二十亿九十一劫来始今足蹈于地。又问。二十亿何因缘。九十一劫足不蹈地。佛言。过去世时有佛世尊出现于世。名毗婆尸。父王治城。长十二由旬广七由旬。多诸人众安隐丰乐。彼佛与大比丘僧六万八千人俱。皆是阿罗汉于彼止住。其王日日请佛及僧于宫中食。时大众中有一人名修毗赊。共众人往诣王所。白言。王今作诸功德。愿听我等亦得豫之。王言。今佛僧众有六万八千人。恐汝等不办。或更恼僧。复白王言。我自堪办。愿必听许。王言大善。犹恐不办敕作食如常。彼若不周当以足之。于是诸人设供过于王食。如是多日。王所作食竟不复设。修毗赊次应设供。使人掘路更以细软土填香泥泥之。两边竖八十宝柱。以杂色摩尼珠置于柱头。悬杂色幡张杂色幔。弥覆路上处处。路上安种种浆。于家敷六万八千座。一比丘坐一座。各以五百釜羹而供养之。一一比丘施劫贝二张革屣一緉。复为四方僧作一房。地敷卧具皆悉妙好。尔时修毗赊者今二十亿是。从是已后受天上人中福等无有异。若今不见我者足犹不蹈地。
　　时二十亿胡跪白佛。愿听出家受具足戒。佛言父母听汝未。答言未。佛言。父母不听不得出家。答言我当还家启白父母。佛言大善。今正是时。于是二十亿礼佛足右绕还瞻婆城。白其母言。我今欲出家学道。母言。止止何缘出家。我唯有汝。死尚不欲相离。如何生离。今我财物珍宝奴婢田宅无有限数。可恣意作福受五欲乐。苦请至三。然后听许。前礼母足右绕三匝还诣佛所。头面礼足胡跪白佛。母已听许。愿便与我出家受具足戒。佛言。比丘来出家受具足戒广修梵行我善说法能尽苦源。说是语时。二十亿须发自堕僧伽梨著身钵盂在手。出家不久于尸陀林精进经行足伤血流乌随啄吞。二十亿作是念。佛弟子中精进无胜我者。而今未得尽诸苦源。我家幸多财宝。亦可反俗快作功德。佛知其念。从耆阇崛山来下见乌啄吞其血。问阿难。何故有此血乌竞啄之。答言。二十亿于此经行足伤血出。世尊便往到其所。问二十亿。汝实作是念不。答言实尔世尊。佛复语言。我今问汝随意答我。汝在家时善弹琴不。答言善。又问琴弦急时声调好不。答言不好。又问。琴弦缓时声调好不。答言不好。又问云何得好。答曰。不急不缓然后乃好。佛言。于我法中亦复如是。太缓太急何缘得道。若精进处中不久尽苦。二十亿闻佛说已。即于经行处漏尽无余。世尊以二十亿足下伤破。告诸比丘。今听二十亿著一重革屣。二十亿白佛言。世尊。我舍二十亿钱五百摩尼宝珠一摩尼宝床二十夫人无量婇女。若著一重革屣人当讥我。舍如此财宝而犹贪受一重革屣。世尊若听一切比丘著者我当著之。佛便赞叹少欲知足赞戒赞持戒已告诸比丘。从今听诸比丘著一重革屣。
　　有诸比丘著两重革屣。以是白佛。佛言不听。犯者突吉罗。时六群比丘著革屣在和尚阿阇梨前后经行。有余比丘亦皆效之。诸比丘以是白佛。佛言不应和尚阿阇梨前著革屣。犯者突吉罗。有因缘于和尚阿阇梨前著革屣无犯。若地有棘刺。若地有刺脚草。若地有沙石。若病时若闇时。时诸比丘著金银象牙石屐。诸居士见。讥呵言。此诸比丘如王大臣。常说少欲知足。而今奢费无度。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今不听著如上屐。犯者突吉罗。
　　佛在毗舍离。有一住处下湿。著皮革屣臭烂虫生。诸比丘以是白佛。佛言。听诸比丘作婆婆草迦尸草文柔草鸠尸草等屧。诸比丘著水从下出渍脚。以是白佛。佛言听用生皮底下。有诸比丘畜著木屐木屧于僧坊内行作声乱诸比丘坐禅。复有一比丘著木屐下利夜踏杀蛇。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今不听著木屐木屧。犯者突吉罗。听于三处著非行来屐。大便处小便处洗手脚处。有诸比丘著兜罗贮革屣。以是白佛。佛言不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘革屣鼻破脚指。以是白佛。佛言听以软物贮鼻。有诸比丘脚跟劈裂。以是白佛。佛言听以熊膏涂熊皮裹。时毕陵伽婆蹉常一心行不觉蹴脚指破。佛见之告诸比丘。从今听诸比丘著富罗。诸比丘作[革*雍]大深。诸居士讥呵言。此比丘所著富罗如我等靴。以是白佛。佛言不应深作[革*雍]听至踝上。有诸比丘作[革*雍]如靴。诸居士讥呵如上。以是白佛。佛言应开前。有诸比丘著画革屣。以是白佛。佛言不应著。犯者突吉罗。若得听坏色著。
　　时离婆多。在陀婆国人间游行遇寒雪脚冻坏。还到祇洹头面礼佛足却坐一面。佛问言。脚何故尔。具以事答。佛问彼国人颇有所著不。答言。彼国人著富罗著革屣。佛种种赞叹少欲知足赞戒赞持戒已告诸比丘。从今听雪寒国著富罗著革屣。若彼国更有所著听随意著之。有诸比丘雪寒中行脚冻坏。以是白佛。佛言。听用酥盐熊膏涂以熊皮作靴。有诸比丘在道行不知用何物盛粮。以是白佛。佛言。听用羊皮牛皮鹿皮及劫贝作囊。有诸比丘以盛食污泥白佛。佛言应净浣。诸比丘便浣皮囊烂坏虫生白佛。佛言不应浣皮囊。应反揩拭。若净善若不净勿复畜。有诸阿练若住处比丘畜皮敷具。诸恶兽闻气来杀诸比丘。诸比丘以是白佛。佛言。于阿练若处不应畜皮敷具。应持与聚落住处以藉函梯道。有比丘在佛后。刺刺脚不能行。诸居士见语言。大德佛去已远何不驶行。答言刺刺我脚不能行。诸居士言。能著靺不。比丘不敢著。前至佛所白佛。佛言听著。有比丘于冢间得革屣复不敢取。以是白佛。佛言听取。有诸比丘得种种形色种种皮革屣不敢取。以是白佛。佛言。除人马象皮余听取坏本形色。若形色不可坏。于僧坊内著不得出外。有诸比丘得新革屣不敢受。以是白佛。佛言听受。应令净人著行七步然后著之。有诸比丘革屣富罗及履破坏不知令谁补治。以是白佛。佛言应借人补治。若无人比丘能自补。亦听畜大小锥大小刀缝皮綖。有诸比丘为破见比丘补治革屣等物。以是白佛。佛言不应为如此人作。应为惭愧欲学戒者作。诸比丘不知用何物安皮作具。以是白佛。佛言听皮囊盛之。

　　　　五分律卷第二十一



　　　　五分律卷第二十二(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第三分之七药法

　　佛在王舍城。尔时诸比丘得秋时病。佛行房见作是念。世人以酥油蜜石蜜为药。我今当听诸比丘服。以是事集比丘僧告言。从今听诸病比丘服四种药酥油蜜石蜜。诸比丘服酥苦臭。以是白佛。佛言。听熟煎若自煎若使人煎。若无净地听非净地煎。诸比丘服酥呕逆欲吐。以是白佛。佛言。听以呵梨勒阿摩勒果若蜜若蒜若麨诸所宜物排口。有一比丘得热病应服酥。诸比丘为乞不得而得乳。以是白佛。佛言。应使净人作酥煎令熟作无食气受七日服。有一比丘得风病应服油。诸比丘为乞不得而得油麻。以是白佛。佛言。应使净人作油作无食气受七日服。有一比丘得热病应服石蜜。诸比丘为乞不得而得甘蔗。以是白佛。佛言。应使净人作石蜜作无食气受七日服。诸比丘不知几时应熟。以是白佛。佛言。以杓举泻相续不断为熟。有诸比丘得风病应服牛驴骆驼鳣脂。诸比丘为乞不得而得四种肥肉。以是白佛。佛言。应使净人煮接取膏更煎。若时煮时煎时漉。非时受不得经宿服。若时煮时煎时漉时受得七日服。有诸比丘得秋时病应服根药。以是白佛。佛言。一切根药听服。果药亦如是。有诸比丘得秋时病应服草药。以是白佛。佛言一切草药听服。有比丘风病应取汗。以是白佛。佛言听取。有比丘风病应服赤白诸盐。以是白佛。佛言听服。有比丘风病应合和小便油灰苦酒用摩身体。以是白佛。佛言听合和摩之。有比丘患疥疮欲治。以是白佛。佛言听治。有比丘患痈应以刀破药涂。以是白佛。佛言听。有比丘患脚须著熊皮靴熊膏涂。复须用面蛇皮熊膏酥著苦瓠中渍。以是白佛。佛言皆听。有比丘隐处痈。医为刀破。佛经前过。医白佛言。刀已至大便门世尊视之。佛言。此是难护之处若使凡夫命过便失大利。从今不听刀破隐处。犯者偷罗遮。有比丘得时行热病。佛言。应服吐下药消息节量食随病食。有比丘患眼。佛言。听作眼药。时离婆多非时食石蜜。阿那律语言。莫非时食。我见作石蜜时捣米著中。彼即生疑。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问阿那律。汝言见作石蜜。时捣米著中。彼何故尔。答言作法应尔。佛种种赞叹少欲知足已告诸比丘。从今若合药如此者听非时服。时长老优波离问佛言。世尊。若时药非时药合受应几时服。佛言。应从时药不得非时服。七日药终身药亦如是。又问。若非时药七日药合受应几时服。答言。应从非时药不得经宿服。终身药亦如是。又问。若七日药终身药合受应几时服。答言。应从七日药不得终身服。

　　　　五分律第三分之八食法

　　佛在波罗奈国。尔时五比丘。到佛所头面礼足。白佛言。世尊。我等当于何食。佛言。听汝等乞食。复白佛言。当用何器。佛言听用钵。时诸比丘乞得粳米饭不敢受。以是白佛。佛言。听随意受食。时诸比丘乞。或得种种饭。或得种种饼。或得种种麨。或得种种熟麦豆。或得种种烧麦及糯米。或得种种羹。或得种种苦酒及酱。或得种种盐。或得种种肉。或得种种鱼或得种种乳酪。或得种种菜。或得种种根藕根等。或得种种茎甘蔗等。或得种种果庵罗椰子等。皆不敢受。以是白佛。佛言皆听随意受食。
　　佛在毗舍离。时世饥馑乞食难得。诸比丘持食著余处失之。作是念。若世尊听我等共食一处宿者不致此苦。以是白佛。佛言。听共食一处宿。诸比丘于余处作食失之。便作是念。若世尊听我等于住处作食者不致此苦。以是白佛。佛言。听在住处作食。诸比丘雇人作食与价与食彼人复偷。作是念。若佛听我等自作食者。可无此费。以是白佛。佛言。听自作食。诸比丘既自作食。求人授之复索雇直。作是念。若世尊听我等自持食求不倩雇人授者可无此费。以是白佛。佛言。听自持食求不倩雇人令授。诸比丘得木果无人授。以是白佛。佛言。听如木想取食。诸比丘得池果无人授。以是白佛。佛言。听就池水受。诸比丘欲食果无净人使净。以是白佛。佛言。听先去核然后食之。
　　佛在毗舍离。尔时世尊患风。阿难自煮药粥上佛。佛问阿难。谁煮此药。答言。是我所煮。佛告阿难。我先听诸比丘共食宿住处。作食自作食。自持从人受汝等今犹用此法耶。答言犹用。佛言。汝等所作非法。我先饥馑时听。今云何犹用此法。从今犯者突吉罗。佛在舍卫城。问阿难。我先听诸比丘如木想取木果。就池水受池果无净人净果。先除核食。汝等今犹用此法不。答言犹用。佛言。汝等所作非法。我先饥馑时听。今云何犹用此法。从今犯者突吉罗。
　　时舍卫城中。有优婆夷。字须卑。信乐佛法见法得果归依三宝。常请一切僧供给汤药。彼于后时来入僧坊。见一比丘服吐下药。问言。大德今何所须。答言。我吐下虚乏思欲食肉。语言。大德我明日当送。愿为受之。于是归家晨朝遣人持钱买肉。尔日波斯匿王有令。若有杀者当与重罪。买不能得。还白如此。复更与钱令遍求之。语言。勿计价直。若一钱得如一钱大亦当买之。犹不能得。优婆夷作是念。我昨已许。若不得者彼或命过。即持利刀入屋割髀里肉与婢令煮送与比丘。比丘得便食之病即除差。时婿行还。不见其妇行来出入。即问须卑何在。答言在内病。即入问言。何所患苦。妇具以事答。婿言。恐汝此病无复活理。及未死顷。可请佛及僧明设中食。妇言甚善。即令婿请佛及僧头面礼足白佛。愿佛及僧明日顾食。佛默然受。还归其家通夜作多美饮食。晨旦敷座遣白时到。佛与众僧前后围绕往到其家就座而坐。婿自行水。佛不受之。语言。呼须卑优婆夷令出。即遣人语。世尊呼汝。答言。可以我名问讯世尊。病不堪出。即以白佛。佛犹呼之。如是至三。乃以衣舁至佛所。既见世尊疮即除愈。肉色如先。生希有心。我有如是大师及诸同梵行人。欢喜踊跃手自下食。食毕行水取小床于佛前坐。佛为说随喜偈。如为毗兰若所说。更为说种种妙法。示教利喜已还归所住。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝昨食何等。答言食肉。又问肉美不。答言美。佛言。汝愚痴人。云何不问而食人肉。从今食肉不问犯突吉罗。若食人肉偷罗遮。有诸比丘食象肉。波斯匿王象死辄送诸鬼神。以沙门食象肉故便杀诸象。比丘使净人取肉持还。诸居士见讥呵言。此沙门释子无肉不食。过于鸱乌。云何啖此不净臭秽来入我家。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸。比丘。从今食象肉突吉罗。马肉亦如是。诸比丘食师子肉虎肉豹肉熊肉。诸兽闻气遂杀比丘。诸居士见问何故尔。有人言由食其类肉。便讥呵乃至告诸比丘亦如上。从今食此四种肉突吉罗。诸比丘食狗肉。诸狗闻气随后吠之。诸居士见问言。狗何以偏吠比丘。有人言由食狗肉。便讥呵乃至告诸比丘亦如上。从今食狗肉突吉罗。诸比丘食蛇肉。诸居士讥呵。善自在龙王化作人身。来诣佛所稽首白言。我诸龙等有大神力。作种种形色游行世间。今诸比丘食蛇肉。或能是龙伤害比丘。愿佛制诸比丘不食蛇肉。佛为说种种妙法。示教利喜已遣还所住。佛以是事集诸比丘。以善自在龙王语告诸比丘。从今食蛇肉突吉罗。佛在王舍城。尔时有长者。请佛及僧。诸长老比丘问佛言。世尊。若人请僧为请谁。佛言。若正趣正向人皆已被请。诸比丘作是念。如此诸人四方及天上无处不有。我等将无犯别众食耶。便不敢往。以是白佛。佛言。若于界内别请四人已上名别众食。若次请不犯。有请比丘作是念。诸比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷亦在界内。将无犯别众食耶。以是白佛。佛言。若请僧应二众食。比丘及沙弥。若请二部僧应五众食。比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼。有诸凡夫坐禅比丘作是念。如世尊说。若请僧正趣正向人皆既被请。我今凡夫未是正趣正向。将无食不与取食。以是白佛。佛问彼诸比丘。汝等不为解脱出家耶。答言。我为解脱。佛言。若请僧时圣人坐禅人皆应食。有诸诵经凡夫比丘作是念。我非坐禅亦如上生疑。以是白佛。佛言。诵经人亦应食。有诸劝佐众事凡夫比丘作是念。我非坐禅诵经亦如上生疑。以是白佛。佛言。劝佐众事人亦应食。告诸比丘。若请僧时。除恶戒人。余一切僧皆应食。
　　佛游阿那频头邑。彼邑有一大臣名好少。请佛及僧办多美饮食。明日食时敷座自白。食具已办唯圣知时。时诸比丘更受他前食请皆已饱满。佛与大众前后围绕往到其家就座而坐。好少大臣手自斟酌。而诸比丘皆不能食。大臣言。何不自恣食。为谓食少为不甘口耶。诸比丘答言。食非不甘亦不谓少。朝已饱食是以不能耳。彼大臣便嗔恨言。云何既受我请于余饱食。诸比丘以是白佛。佛言。若已受他请。听歠画不成字粥。若得强粥及食。应语主人。我先已受请可施余人。
　　时佛与大比丘僧千二百五十人俱游行。从王舍城向毗舍离。二国中间有王舍城。长者名象行。乘五百乘车。从毗舍离来。遥见世尊容颜殊特犹若金山。发欢喜心前到佛所。头面礼足白佛言。世尊。有少石蜜欲奉世尊及比丘僧。佛默然受。即便自下。诸比丘不敢受。以是白佛。佛赞叹少欲知足告诸比丘。从今听诸比丘饥时食渴时以水和饮。彼长者行一瓶石蜜遍佛大众。犹故不尽。白佛言。我一瓶石蜜行遍大众。而犹有余更应与谁。佛言。汝可持著无生草地若无虫水中。即受教著无虫水中。水即大沸烟起作声。如烧铁投水。长者恐怖还以白佛。佛为说种种妙法示教利喜。所谓施论戒论生天之论。欲为过患在家染累出家无著。次为说诸佛常所说法苦集尽道。即于座上远尘离垢。于诸法中得法眼净。佛复前行有一工师。其女善能作羹。请佛及僧纯以羹施用当后食。诸比丘不敢食言。佛未听我等以羹当食。以是白佛。佛言。听作后食意食。
　　佛渐游行到毗舍离。住猕猴江边重阁讲堂。有一将军名曰师子。是尼犍弟子。闻佛世尊来游此城有大名声称号如来应供等正觉。叹言善哉。愿见如是请佛。即严驾出。遥见世尊容颜殊特犹若金山。前到佛所头面礼足却坐一面。佛为说种种妙法乃至苦集尽道。即于座上得法眼净。即从坐起胡跪白佛。愿佛及僧明日顾我薄食。佛默然受之。将军知佛受已。还归其家敕市买人。此间所有死肉莫计贵贱尽皆买之。如教悉买。通夜办种种美食。晨朝敷座自往白佛。食具已办唯圣知时。佛与比丘僧前后围绕往到其家就座而坐。将军手自下食欢喜不乱。时诸尼犍。闻师子将军请佛及僧极设肴膳。生嫉妒心。即于街巷穷力唱言。师子将军叛师无义。今乃反事沙门瞿昙。手杀牛羊而以供养。诸比丘闻不敢食。师子将军胡跪白佛。此诸尼犍长夜毁佛。我今乃至绝命终不故杀。愿敕比丘勿生嫌疑。自恣饱食。佛即告诸比丘。随意饱食。食毕行水。取小床于佛前坐。佛为如前说随喜偈从坐起去。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。有三种肉不得食。若见若闻若疑。见者。自见为己杀。闻者。从可信人闻为己杀。疑者。疑为己杀。若不见不闻不疑。是为净肉。听随意食若为比丘杀。比丘及沙弥不应食。听比丘尼式叉摩那沙弥尼优婆塞优婆夷食。若为比丘尼优婆塞优婆夷杀亦如之。
　　时摩竭国鸯伽国迦夷国拘萨罗国跋耆国满罗国苏摩国。此诸国人闻佛出世有大威德弟子亦尔。皆来云集毗舍离城。城中家家。各各七宝车马宾从皆已侧塞。余有万二千乘车。城中不受营住城外。皆竞持时食非时食七日食终身食。奉佛及僧积于中庭遂成大[卄/積]。纵横狼藉尘土污泥鸟兽集啖。世尊行房见顾问阿难。何故有此饮食弃于中庭。具以事答。无有安处所以致此。佛赞少欲知足。告诸比丘。今听以中房白二羯磨作安食净处。一比丘唱言。大德僧听。今以某房作僧安食净处。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。今以某房作僧安食净处。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已以某房作僧安食净处竟。僧忍默然故。是事如是持。僧食尽后诸比丘于中煮羹粥合汤药。食前食后初中后夜。有刀机男女狗吠之声。佛问阿难。何故房中有此诸声。具以事答。佛种种呵责言。云何于僧房安食净处作食合药。从今犯者突吉罗。佛在王舍城。诸比丘得秋时病。为合汤药作随病食故时非时皆入聚落。遭水火劫贼。有衣钵难梵行难身命难。有一织师中路起屋于中织作。见诸比丘时非时入聚落。便语言。若有所作可于此作。欲有所留亦可留此。诸比丘不敢。以是白佛。佛言。听于白衣舍作净屋。遂复闹乱主人妨其织作。织师作是念。我本为织作此屋。今既不得织。便当正以施僧作净屋。即以施僧。诸比丘以是僧屋不敢复于中作食合药。以是白佛。佛言。听于施僧净屋中作食。有诸比丘新作住处。未有僧净屋不知云何。以是白佛。佛言。若作新住处。应先指某处作净地。便可以食置中。若未羯磨比丘不得入中至明相出。有一住处诸比丘久已舍去。后来比丘不知何者是净屋。以是白佛。佛言。若十二年空。听诸比丘随意更作净屋。有一住处无僧净屋。复未十二年。比丘后来不知何处作净地。以是白佛。佛言。若有非行来及不须用处应权以作净处。有诸比丘著食净屋中为人所偷。以是白佛佛言。应羯磨中房作净处。有诸比丘欲羯磨一房墙内作净地。以是白佛。佛言听。有诸比丘欲羯磨一房齐屋溜处作净地。以是白佛。佛言听。有诸比丘欲羯磨中庭作净地。以是白佛。佛言听。有诸比丘欲羯磨房一角或半房作净地。以是白佛。佛言听。有诸比丘欲羯磨机架作净处安食。以是白佛。佛言不听。要应依地。犯者突吉罗。有诸比丘欲羯磨重屋上层作净处。以是白佛。佛言不听。犯者突吉罗。有诸比丘欲羯磨重屋下及通结作净处。以是白佛。佛言听。有诸比丘欲羯磨乘作净处。以是白佛。佛言不听。犯者突吉罗。有诸比丘欲通羯磨僧坊内作净地。以是白佛。佛言听。应白二羯磨。一比丘唱言。大德僧听。此一住处共住共布萨共得施。僧今结作净地除某处。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此一住处乃至除某处。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已结作净地竟。僧忍默然故。是事如是持。佛在王舍城。尔时。跋提城有长者名文茶。有大福德。妇儿儿妇及奴婢皆有福德。长者入仓时空中雨谷出然后止。妇取饭器分布内外。随取随满无有穷尽。儿捉金囊写出金钱注而不竭。儿妇出米一斛得家内外一月日食而亦不尽。其奴耕时辄成七垄。其婢磨半两涂香涂家内外亦不减尽。四方人闻莫不来观。瓶沙王闻亦欲往视。不豫敕外。忽与眷属而至其家。长者闻王来至。即出迎之。见王问讯。善来大王。愿垂临幸。王问言。汝先闻我来不。答言不闻。王言。我军众多不可卒供。长者白言。我自供王及诸大臣。儿供太子。妇供后宫。奴婢足供一切士卒。谷草亦足供军象马。愿便赐降。王到其家坐已语言。吾闻长者及妇儿儿妇奴婢皆有福德。今悉欲见。答言。不敢有隐。即敕除仓中米扫洒左右。更敷御座请王入坐然后入仓。自然五谷空中雨下。王甚奇叹。复欲见其妇福德之力。即取一器饭著于妇前妇取分布。一切军众皆悉充足。犹不减尽。复欲见其儿福德之力。即敕捉一金囊写金。献王及与大众。皆随意取而亦不竭。复欲见其儿妇福德之力。即敕出一斛米供王大众一月不尽。复欲见其奴福德之力。即敕令耕辄成七垄。复欲见其婢福德之力。即敕令磨半两涂香。半由旬内闻之不异遍涂大众。犹故不尽。王与大众见福德力莫不雅叹欢。即便还宫。
　　尔时世尊与大比丘僧千二百五十人俱。游行人间到跋提城。文茶长者闻佛世尊今来到此罔林树下。欲出奉迎礼拜问讯。诸外道闻便往语言。汝勿出迎沙门瞿昙。沙门瞿昙应来见汝。何以故。汝福德过人。一切沙门婆罗门国王长者。无不应来诣汝门者。长者闻已此心便息。后复作是念。沙门瞿昙到此已久。不来见我。彼道必胜。何缘安住不往修敬。便严驾出城。遥见世尊容颜殊特犹若金山。前到佛所头面礼足却住一面。佛为说种种妙法乃至苦集尽道。即于座上得法眼净。便从坐起白佛言。愿佛及僧受我明日请食。佛默然受。长者还家办多美饮食。明日食时自行白佛。唯圣知时。佛与比丘僧前后围绕。往到其家就座而坐。长者手自下食。食毕行水。与家大小于佛前坐。佛为说种种妙法乃至苦集尽道。皆得法眼净受三归五戒。长者白佛言。世尊。我妇及儿儿妇奴婢皆云。是已福德竟是谁力。愿佛说之。佛言。汝等共有此福。又问云何共有。答言。昔王舍城有一织师。织师有妇。妇有一儿。儿又有妇。其家正有一奴一婢。一时共食。有一辟支佛来就乞食。织师言。汝等但食以我分与。妇言。持我分与。儿乃至奴婢亦皆云尔。辟支佛言。汝等皆已舍分与我。善心为毕。便可各分少许与我。使汝食不少。我亦得足。即人减一匙已满彼钵。辟支佛得食。食已于虚空中现种种神变。然后乃去。彼诸人命终生四天王天。寿尽上生忉利天。展转至于他化自在天。如是七反余福来生。尔时织师眷属今汝等是。于是长者在佛前请僧言。我今请一切僧修无限施。若有所须随时多少皆从我取。诸比丘不敢受。念言。佛未听我等受无齐限施。以是白佛。佛言。听随意受。有诸比丘欲远行从索道粮。长者即使人赍金银钱物送之。既至所在所长甚多。使还白言。所赍资粮今大有余。长者语言。我已为施不应还取。汝可持去至僧房施僧。即以施僧。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听僧净人为僧受以易僧所须物。诸比丘不应知事。于是世尊从罔林出游行人间。文茶长者赍食具随后。欲于旷野无人处设之。千二百五十象。千二百五十牸牛。千二百五十特牛。人载五百乘车种种美食。既至旷野顿止之处。通夜办之。明日晨朝。于一象荫下敷一比丘座。最大象荫敷世尊座。时到白办。诸比丘不敢坐。念言。佛未听我等在众生荫下坐。以是白佛。佛言听坐。众坐已定。长者先令一人构一牛乳与一比丘。诸比丘不敢受。念言。佛未听我等饮热牛乳。以是白佛。佛言听饮。饮已长者手自下食。食毕行水。在佛前坐。佛为说随喜偈。如为毗罗若说。更为说种种妙法。示教利喜已还归其家。
　　佛与大众从坐起去。渐渐北行向罽那编发外道住处。罽那闻佛释种出家成如来应供等正觉今暮当至。作是念。过去诸仙修梵行者。中后不食而饮非时诸浆。所谓庵婆果浆阎婆果浆周陀果浆波楼果浆蒲桃果浆俱罗果浆甘蔗浆蜜浆。沙门瞿昙亦应饮此。吾当预办至便设之。办已与五百弟子出迎世尊。遥见世尊容颜殊特犹若金山。益生欢喜。前至佛所立慰世尊。善来瞿昙。顾我室坐。佛即到其家与诸比丘次第而坐。梵志便下非时浆。诸比丘不敢受。念言。佛未听我饮非时浆。以是白佛。佛言听饮。诸比丘复问。佛以何因缘得饮。佛言。渴便得饮。梵志复作是念。我今当为瞿昙诸沙门办仙人。食以供明日。即作穄米粟米稗米[禾*秀]米拘留米饭。明日食时白食已办。佛与大众俱就其坐。梵志手自下食。诸比丘不敢食。念言。佛未听我等食仙人食。以是白佛。佛言听食。食毕行水。取小床于佛前坐。佛为说随喜偈。如为毗罗若说。更为说种种妙法。示教利喜已。便从坐起向阿牟聚落。时彼有剃头师父子出家。闻世尊欲至。作是议。此诸居士不敬三宝。佛若至此必无人设粥。我等当共为人剃头取直作之。议已即行得物办粥。晨旦请佛及僧。僧既食已。佛问二比丘。汝等云何得办此粥。具以事答佛。佛种种呵责言。汝所作非法。云何赁与白衣剃头。从今若剃头师出家。不听畜剃刀。犯者突吉罗。
　　佛之波旬邑。波旬诸力士闻佛欲至。即共议言。若不出迎罚金钱五百。皆与大小出迎世尊。头面礼足却坐一面。佛为说种种妙法。示教利喜已。即请佛及僧夏安居。四月佛默然受诸力士知佛受已。或有一人办一日食。或二日乃至十日。或二人共办一日。乃至十人共办一日。或但供前食。或但作粥者。或但作怛钵那者。时有一人字卢夷。是阿难白衣时亲友。问诸比丘。阿难今在何许。答言。阿难敬佛法僧今在佛后。彼即到阿难所礼足却住。阿难语言。我见汝迎佛甚用欢喜。答言。我非敬佛故来。但亲族共要。若不出迎佛。罚金钱五百。是以来耳。阿难闻已为之怅然。如何我亲友而不敬信佛法众僧。即至佛所白佛言。世尊。我愿此人信敬佛法。佛语阿难。此人信佛不难汝勿怀忧。佛即以慈心遍满其身已。进入房中闭房而坐。卢夷于后思念。世尊。如犊慕母。见众多比丘露地经行。问言。佛在何处。诸比丘指示言。在彼闭户大房中。汝可徐往謦咳叩户。世尊怜愍汝故。当为汝开。即如语得开。卢夷入已。手捧佛足自称姓名稽首作礼。佛为说种种妙法示教利喜。所谓施论乃至苦集尽道。即远尘离垢得法眼净。见法得果已受三归五戒。白佛言。世尊。我愿佛及比丘僧恒受我食不受余请。佛言。凡诸学人皆有此愿。吾已受此诸人夏四月请。无复空缺。彼作是念。复有何施佛未受者。使我不失如此福田。唯未见有设佉陀尼者。即便办之食时辄行。诸比丘不敢受。念言。佛未听我等食时食佉陀尼。以是白佛。佛言听食。
　　尔时毗舍佉母。与僧作斋限施某时取尔所。诸比丘以是白佛。佛言听受。有诸居士请诸比丘随己意施。诸比丘白佛。佛言。不应受随意施。施者不应以金银宝物女色施僧。若比丘可其此施。犯者突吉罗。若受应如法治。有诸白衣次第请僧。诸比丘以是白佛。佛言。应次第差受。请比丘不知谁差。以是白佛。佛言。应白二羯磨一比丘作差受请人。一比丘唱言。大德僧听。僧今差某甲比丘作差受请人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧今差某甲比丘作差受请人。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已差某甲比丘作差受请人竟。僧忍默然故。是事如是持。诸比丘便差无智比丘不知次第。以是白佛佛言。不应差无智比丘。若有五法不应差。随欲恚痴畏不知已差未差。有诸白衣常作食饷诸比丘。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言听受。有诸白衣为僧新作房舍温室浴室竟。作施房饮食使比丘往取。不知谁应往取。以是白佛。佛言。住其房中比丘应往取。
　　佛在毗舍离城。时世饥馑乞食难得故。诸梵志比丘作是念。若世尊听我等种果者可以充饥。以是白佛。佛言听种。果成实已。诸比丘以自手种疑不敢啖。以是白佛。佛言。听随意啖。有诸比丘就树上捉果试看生熟。以是白佛。佛言。不应就树上触果。有诸比丘见果落非净地。使人拾聚一处经宿。不知云何。以是白佛。佛言。若不知地是净非净听食。若知是非净地不应食。时六群比丘先取好果啖。余善比丘不得。以是白佛。佛言。应白二羯磨差一比丘作分果人。若果多随意食。六群比丘以僧果饷白衣。白衣复从余比丘索。以是白佛。佛言。不应以僧果饷白衣。犯者突吉罗。有诸白衣来入僧坊见果。从诸比丘乞诸比丘不敢与。即便讥呵。以是白佛。佛言应与。佛在毗舍离。时世饥馑乞食难得。故梵志比丘作是念。若世尊听我等种菜者饥时可以足食。以是白佛。佛言听。皆如上种果中说。若白衣僧地中种菜。僧若须得三过从索。诸比丘使净人于非净处洗菜未竟明相已出生疑。以是白佛。佛言无犯。诸比丘无净人。不知谁应行僧食。以是白佛。佛言。比丘应受已行之。有诸木器行食肥腻不净。以瓦石揩洗破坏僧器。以是白佛。佛言。不应以瓦石揩洗。应沸汤灰洗。有酥油蜜瓶应覆盖无有净人。以是白佛。佛言。应用新物覆勿令手近。瓶倾倒卒无净人可正。以是白佛。佛言。应自正但勿使器离地。有一比丘嗔嫌他。持其酥瓶著非净地经宿。欲令不复得食。以是白佛。佛言。于彼比丘为不净。酥主比丘得食。彼持著不净地犯突吉罗。诸比丘以船乘载饮食。无净人御乘行船。以是白佛。佛言。若无净人听比丘自御乘自行船。
　　尔时众僧以车运米。有一婆罗门以僧不净米一把投车中。以是白佛。佛言。若可别除去。若不可别除去一把。有野狐偷比丘酥瓶著不净地经宿。不知云何。以是白佛。佛言。听啖无犯。有果树根在不净地枝覆净地。比丘亦在不净地持饮食著树枝上经宿。不知云何。以是白佛。佛言。枝著根为不净地不得食。有果树根在净地枝覆不净地。比丘亦在净地持饮食著枝上经宿。不知云何。以是白佛。佛言。听食无犯。有果树根在净不净地枝覆净不净地。比丘亦随在净不净地。果落净不净地经宿。不知云何。以是白佛。佛言。非比丘所为皆得食无犯。有比丘净地取土不净地起屋。比丘持食著中谓以为净。以是白佛。佛言。本依地为净不净不得食。有比丘不净地取土净地起屋。不敢持食著中。以是白佛。佛言。著食无犯。有水漂獐鹿等死肉无净人取。比丘自入水取之。不知云何。以是白佛。佛言。至岸令净人截去比丘手所捉处。余得食无犯。有住处比丘大得庵罗果。食饱以余与净人。净人明日持作羹与比丘。比丘不敢食。以是白佛。佛言本不作还食意皆听食无犯。有诸比丘食时不分与不得者。诸白衣讥呵言。沙门释子如猫狸食不相分与。诸比丘以是白佛。佛言。应相分与。乃至不分与一人犯突吉罗。有一婆罗门持麨寄比丘。比丘持著不净地经宿。明日来取分与比丘。比丘以已著非净地不敢受食。以是白佛。佛言。本是白衣麨听受食无犯。复告诸比丘。虽是我所制。而于余方不以为清净者。皆不应用。虽非我所制。而于余方必应行者。皆不得不行。

　　　　五分律第三分之九迦絺那衣法

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘三衣中。若须一一衣于僧中取。时阿那律衣坏。诸比丘语言。大德可于僧中取物作。答言。世尊不听畜长衣。我作不能使一日成。恐犯长衣罪。复有波利邑众所知识比丘。来舍卫城后安居挍一宿不至于娑竭陀安居。安居竟十六日担重衣冒泥雨至佛所头面礼足却住一面。世尊常法。慰问客比丘言。汝等安居和合乞食易得道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏。道路遇泥雨担重衣极大疲极。诸比丘亦以阿那律事白佛。佛以二事集比丘僧。种种赞少欲知足赞持戒已。告诸比丘。从今听诸比丘受迦絺那衣。受迦絺那衣得不犯五事。别众食数数食不白余比丘。行入聚落畜长衣离衣宿。若檀越持迦絺那衣物施僧。诸比丘中少衣者应白二羯磨与之。一比丘唱言。大德僧听。僧得此迦絺那衣物。今与某甲比丘。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧得此迦絺那衣物。今与某甲比丘。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已与某甲比丘迦絺那衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘得已应即日浣染打缝。若独能办者善。若不能成。僧应白二羯磨。差一比丘二三乃至众多比丘助之。一比丘唱言。大德僧听。今差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣。若僧时到僧忍。听白如是。大德僧听。今差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣竟。僧忍默然故。是事如是持。若衣竟僧所与物。比丘应持衣到僧中偏袒右肩脱革屣胡跪白言。僧得此迦絺那衣物已浣染打缝如法作竟。愿僧受作迦絺那衣。如是白已。又起遍示众僧。诸比丘应答言。长老我等随喜与汝共之。然后僧应白二羯磨受。一比丘唱言。大德僧听。僧得此迦絺那衣物。浣染打缝如法作竟。今受作迦絺那衣。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧得此迦絺那衣物。浣染打缝如法作竟。今受作迦絺那衣。谁诸长老忍默然。若不忍者说。僧已受作迦絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。僧所与衣物比丘复应遍行。言此衣僧已受作迦絺那衣。诸比丘一一应言。此衣僧已受作迦絺那衣。是为善受。此中所有功德尽属于我。是中有成受迦絺那衣。有不成受迦絺那衣。不成受者。若浣染打缝不如法。若小若大若是锦绮衣。若未自恣竟受。若贪利养。若欲故舍五事。皆不成受。反上成受。有八事失迦絺那衣。一时竟二失衣三闻失四远去五望断六衣出界七人出界八白二羯磨舍。有二因缘不得受迦絺那衣。一作衣未竟。二舍住处去。受迦絺那衣有三十日。舍亦有三十日。若前安居七月十六日受。至十一月十五日舍。若七月十七日乃至八月十五日受。至十一月十六日乃至十二月十四日舍。若后安居八月十六日受。至十二月十五日舍。若衣时竟。应白二羯磨舍。应一比丘唱言。大德僧听。僧今舍迦絺那衣。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧今舍迦絺那衣。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已舍迦絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　　　五分律卷第二十二



　　　　五分律卷第二十三(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第四分初灭诤法

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘好共斗诤更相言讼。比丘比丘共诤。比丘比丘尼共诤。比丘尼比丘尼共诤。比丘尼比丘共诤。时阐陀舍比丘助比丘尼。未生诤便生。已生便增广。未灭者不灭。已灭者更起。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等所作非法不随顺道。呵已告诸比丘。从今比丘比丘共诤乃至舍比丘助比丘尼皆犯突吉罗。有四种诤。一言二教诫三犯罪四事。以此事故。为诸比丘结七灭诤法若有诤起得以除灭。应与现前毗尼与现前毗尼。应与忆念毗尼与忆念毗尼应与不痴毗尼与不痴毗尼。应与自言与自言。应与多人语与多人语。应与草布地与草布地。应与本言治与本言治。何谓言诤。若比丘共诤。有言是法有言非法。是律非律。是犯非犯。是重非重。是有余非有余。是粗罪非粗罪。是用羯磨出罪不用羯磨出罪。是佛所说非佛所说。是佛所制非佛所制。以此致忿更相骂詈。是名言诤。何谓教诫诤。若比丘教诫比丘言。汝忆犯波罗夷不。忆犯僧伽婆尸沙偷罗遮波逸提波罗提提舍尼突吉罗恶说不。彼比丘不喜不受。以此致诤。是名教诫诤。何谓犯罪诤。若比丘犯波罗夷乃至恶说。又若斗诤相骂起身口意恶。是名犯罪诤。何谓事诤。僧常所行事一切羯磨及诸有所作。以此致诤是名事诤。优波离问佛言。世尊。言诤以几事灭。佛言。以现前毗尼多人语灭。又问。云何得灭。答言。若比丘与比丘诤是法非法乃至是佛制非佛制。僧如法如毗尼如佛教灭。若彼言是法是佛教受是忍是。是名现前毗尼灭。何谓现前。现前有三种僧现前人现前毗尼现前。何谓僧现前。僧和合集。是名僧现前何谓人现前。共诤人现前。是名人现前。何谓毗尼现前。应以何法以何律以何佛教得灭而以灭之。是名毗尼现前。若如是灭已还更发起。犯波逸提罪。又若如是灭言诤。言诤比丘不喜闻。异住处有一比丘。若二若三乃至一众。聪明智慧解波罗提木叉。作是念。往灭此事。为善者应往灭之。应先向彼众中知法比丘具说本末然后求集僧。僧集已应语言。汝且远去。我等共议汝事。彼比丘远去已僧应共议。若彼比丘如实说求我等如法如律灭此事者。我等当共如法如律灭之。若彼比丘不如实说。我等不得如法如律灭其此事。彼言诤比丘亦应共议。若僧如法如律作齐限。今日明日后日灭我等事者。我等当于僧中具说本末委僧灭之。既至僧中具说本末。若僧作二种语。或言应尔或言不应尔。不可定者。僧应语言。随汝所取二种语中各取四人作断事。僧言诤比丘各取四人已。僧当白二羯磨差之。应先再羯磨三人后羯磨二人。一比丘唱言。大德僧听。僧今差某甲某甲比丘作断事人。如法如律。灭彼言诤。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧今差某甲某甲比丘作断事人。如法如律灭彼言诤。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已差某甲某甲比丘作断事人竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘差无智比丘作断事人。以是白佛。佛言。成就五法应差。受他语不嗔。受他语不失。善察语意。问语不问不语。语时不笑。反此五法不应差。复有五法应差。不随欲恚痴畏不窃语。反此五法不应差。若不被差比丘若一若二若三。虽聪明智慧于座中坐。欲干乱断事者。僧应驱出。若复有比丘虽多诵习不解其义。而干乱断事者。断事人应语言。经义不如此。作如是灭言诤者。是名现前毗尼灭。若如是灭言诤时。有比丘言。应以多人语灭此事。僧应语言。汝此语善。汝解多人语不。若言不解。僧应人人呵言。汝不解多人语。云何言应以多人语灭此事。若僧不呵。皆犯突吉罗罪。若言解。僧应问。以何为多人语。答言。以多人语羯磨灭。又问。以何知多。答曰应行筹。僧复应语言。汝所说善。汝解几种行捉筹如法几种不如法。若言不解。僧亦应如上呵。若言解。僧应令说有十种行捉筹不如法十种如法。何谓十种不如法。若以小事行筹而捉。若不知事根本行筹而捉。若以不应求事根本行筹而捉。若非法行筹而捉。若欲多不如法行筹而捉。若知多不如法行筹而捉。若行破僧筹而捉。若行知僧必破筹而捉。若不随善知识行筹而捉。若僧不和合行筹而捉。反上为如法。若成就十四法。僧应差作行筹人。知十如法又不随欲恚痴畏。是为十四。僧应作二种筹。一名如法。二名不如法。唱言。若言如法捉如法筹。若言不如法捉不如法筹。唱已行之。自收取于屏处数。若不如法筹多。应更令起相远坐人人前窃语言。此是法语律语佛之所教。大德当舍非法非律非佛所教。如是语已复更行筹。若不如法人犹多应复唱。僧今未断是事。可随意散。后当更断。如是不应以非法断事。若如法人多。应白二羯磨灭之。一比丘唱言。大德僧听。僧今以多人语灭此诤事。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧今以多人语灭此诤事。谁诸长老忍默然不忍者说。僧以多人语灭此诤事竟。僧忍默然故。是事如是持。是名以多人语灭言诤。优波离复问佛。教诫诤以几事灭。佛言。以现前毗尼忆念毗尼不痴毗尼本言治灭。又问云何得灭。答言。若比丘问一比丘言。汝忆犯重罪波罗夷及波罗夷边罪不。答言不忆。又再三问答亦如初。如是比丘。僧应白四羯磨与忆念毗尼。不应从彼比丘而治其罪。被问比丘。应至僧中偏袒右肩脱革屣礼僧足胡跪白言。我某甲比丘彼某甲比丘再三来至我所问我。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。我亦再三答言不忆。今从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼。使彼不复数数问我。如是第二第三乞。僧应筹量此比丘。先不缺戒威仪如法不。身口意行清净不。好学戒不。向一比丘语。二人三人及僧语不异不。僧如是筹量。若知此比丘先缺戒。具诸不善者不应与。若知不犯波罗夷及波罗夷边罪。应白四羯磨与忆念毗尼。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘于僧中乞言。彼某甲比丘再三来至我所问我。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。我亦再三答言不忆。今从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼。使彼比丘不复数数问我。僧今与某甲忆念毗尼。使彼比丘不复数数问其罪。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘于僧中乞言。彼某甲比丘再三来至我所问我。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。我亦再三答言不忆。今从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼。使彼比丘不复数数问我。僧今与某甲忆念毗尼。使彼比丘不复数数问其罪。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二。第三僧与某甲比丘忆念毗尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是名现前毗尼忆念毗尼灭教诫诤。若比丘至比丘所语言。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。彼比丘答言不忆。我先狂心散乱心病坏心多作非沙门法。又再三问答亦如初。如是比丘。僧应与不痴毗尼。不应从彼比丘而治其罪。彼比丘应至僧中偏袒右肩脱革屣礼僧足胡跪白言。大德僧听。我某甲比丘。彼某甲比丘再三来至我所问我言。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。我亦再三答言不忆。我先狂心散乱心病坏心多作非沙门法。今从僧乞不痴毗尼。愿与我不痴毗尼。使彼比丘不复数数问我。如是三乞。僧应筹量此比丘。先不缺戒威仪如法不。身口意业清净不。好学戒不。向一比丘语二三比丘及僧语不异不。若僧知其先有如此诸恶不应与。若不尔应白四羯磨与不痴毗尼。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘从僧乞言。彼某甲比丘再三来至我所问我言。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。我亦再三答言不忆。我先狂心散乱心病坏心多作非沙门法。今从僧乞不痴毗尼。愿僧与我不痴毗尼。使彼比丘不复数数问我。僧今与不痴毗尼。使彼比丘不复数数问其罪。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘从僧乞言。彼某甲比丘再三来至我所。乃至僧今与不痴毗尼。使彼比丘。不复数数问其罪。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三僧。已与某甲比丘不痴毗尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是名现前毗尼不痴毗尼灭教诫诤。若比丘至比丘所问言。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。答言不忆。三问乃答言。我忆犯轻罪。又再问。汝犯轻罪犹不语人。况复重罪汝善思之。答言。我都不忆。复更问。乃答言。我忆犯波罗夷若波罗夷边罪。作是答已。寻复言。我不忆犯重罪。向戏言耳。如是比丘。僧应与本言治。本言有二种。一可悔。二不可悔。彼比丘本言犯重罪。应与作尽寿不可悔白四羯磨。应一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘。彼某甲比丘至某所问言。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。答言不忆。再问亦言不忆三问然后言。不忆犯重罪忆犯轻罪。又问汝犹不发露轻罪况于重者。汝今谛忆犯重罪不。答言不忆。又问亦言不忆。乃至第六问然后言。我忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪。作是答已寻复言。我不忆犯重罪向戏言耳。僧今与作本言治尽寿不可悔羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘。彼某甲比丘至其所问言。汝忆犯重罪。乃至僧今与作本言治尽寿不可悔羯磨。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三。僧已与某甲比丘本言治尽寿不可悔羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名现前毗尼本言治灭教诫诤。优波离问佛言。世尊。犯罪诤以几事灭。佛言。以现前毗尼草布地自言灭。又问云何得灭。答言。若一比丘至一比丘所偏露右肩胡跪合掌作如是言。大德我某甲犯某罪。今向大德悔过。彼比丘应问。汝自见罪不。答言。我自见罪。又应问。汝欲悔过耶。答言。我欲悔过。彼比丘应语言。汝后莫复作。是名现前毗尼自言灭犯罪诤。若一比丘至二比丘三比丘众多比丘所。若二比丘乃至众多比丘。至一比丘乃至众多比丘所亦如是。若有比丘斗诤相骂作身口意恶业。后作是念。我等斗诤相骂作身口意恶业。今宁可于僧中除罪作草布地悔过不。此诸比丘听僧中除罪。僧应与作白二羯磨草布地悔过。彼斗诤比丘应尽来僧中偏袒右肩脱革屣胡跪白言。大德僧听。我等共斗相骂作身口意恶业。后作是念。我等共斗相骂作身口意恶业。今宁可于僧中除罪作草布地悔过不。今从僧乞草布地悔过。如是三说已。皆舒手脚伏地。向羯磨师一心听受羯磨。羯磨师唱言。大德僧听。此诸比丘共斗相骂作身口意恶业。后作是念。我等共斗相骂作身口意恶业。今宁可于僧中除罪作草布地悔过不。今从僧乞草布地悔过。僧今与其草布地悔过。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此诸比丘共斗相骂。乃至僧今与其草布地悔过。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与此诸比丘草布地悔过竟。僧忍默然故。是事如是持。是名现前毗尼草布地灭犯罪诤。何谓草布地。彼诸比丘不复说斗原。僧亦不更问事根本。优波离问佛言。世尊。事诤以几事灭。佛言。随事诤用七事灭。若一比丘。至一比丘所。作非法非律非佛教。灭事诤言。是法是律是佛教。若以此灭事诤。名为非法灭。若一比丘。至二比丘乃至僧所。若二比丘乃至僧。至一比丘乃至僧所亦如是。若一比丘。至一比丘所。作如法如律如佛所教灭事诤言。是法是律是佛所教。若以此灭事诤名为如法灭。若一比丘。至二三比丘乃至僧所。若二比丘乃至僧。至一比丘乃至僧所亦如是。

　　　　五分律第四分之二羯磨法

　　佛在舍卫城。尔时有一比丘。故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。不知云何。问诸比丘。诸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。是比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏。今听僧与彼比丘作白四羯磨六夜行摩那埵。犯罪比丘应偏袒右肩脱革屣礼僧足已胡跪白。大德僧听。我某甲比丘故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。今从僧乞六夜行摩那埵。愿僧与我六夜行摩那埵。如是三乞。应一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵。僧今与某甲六夜行摩那埵。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘故出不净。乃至僧今与某甲六夜行摩那埵。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三。僧与某甲比丘六夜行摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘应日日至僧中偏袒右肩脱革屣礼僧足胡跪白言。大德僧听。我某甲比丘故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵。僧已与我六夜行摩那埵。我今行摩那埵已若干日。余若干日在。诸大德忆知。过六夜已。应从僧乞阿浮呵那。白言。大德僧听。我某甲比丘故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵。僧已与我六夜行摩那埵。我六夜行摩那埵竟。今从僧乞阿浮呵那。愿僧与我阿浮呵那。如是三乞。应一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵。僧已与六夜行摩那埵。彼比丘六夜行摩那埵竟从僧乞阿浮呵那。僧今与某甲阿浮呵那。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘故出不净。乃至僧今与某甲阿浮呵那。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三。僧与某甲比丘阿浮呵那竟。僧忍默然故。是事如是持。有一比丘故出不净犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。不知云何。问诸比丘。诸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听僧白四羯磨与此比丘作一夜别住法。犯罪比丘应至僧中如是白。大德僧听。我某甲比丘故出不净犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。今从僧乞一夜别住法。愿僧与我一夜别住法。如是三乞。应一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘故出不净犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。从僧乞一夜别住法。今僧与某甲一夜别住法。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘故出不净。乃至僧今与某甲一夜别住法。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三。僧已与某甲比丘一夜别住竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘一夜别住竟。应从僧乞行摩那埵乃至阿浮呵那。僧亦如上与之。有一比丘故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。从僧乞行摩那埵。于六夜中复犯亦不覆藏。不知云何。问诸比丘。诸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听彼比丘更从僧乞行摩那埵。僧亦应白四羯磨更与彼比丘行摩那埵。彼比丘六夜行竟。应复更从僧乞行本摩那埵。僧亦应白四羯磨与之。彼比丘更从僧乞言。我某甲比丘先故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。从僧乞行摩那埵。僧与我行摩那埵。我于六夜中更犯不覆藏。今从僧更乞行摩那埵。愿更与我行摩那埵。如是三乞。应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。彼六夜行竟。复更从僧乞行本六夜摩那埵言。我某甲比丘先故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。从僧乞行摩那埵。僧与我行摩那埵。我于六夜中更犯不覆藏。复从僧乞行六夜摩那埵。我已六夜行摩那埵竟。今从僧乞行本六夜摩那埵。愿僧与我行本六夜摩那埵。如是三乞。应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。彼比丘行本六夜摩那埵竟。应如上乞阿浮呵那。僧亦如上与之。有一比丘故出不净犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。僧与一夜别住。于中复犯亦覆藏一夜。不知云何。问诸比丘。诸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听彼比丘更从僧乞一夜别住。僧亦应白四羯磨更与一夜别住。彼一夜别住竟。应复更从僧乞本一夜别住。僧亦应白四羯磨与之。彼比丘更从僧乞一夜别住言。我某甲比丘先故出不净犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。从僧乞一夜别住。僧与我一夜别住。我于中复犯亦一夜覆藏。今更从僧乞一夜别住。愿僧更与我一夜别住。如是三乞。应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。彼一夜别住竟。复应更从僧乞本一夜别住言。我某甲比丘先故出不净。犯僧伽婆尸沙一夜覆藏。从僧乞一夜别住。僧与我一夜别住。我于中复犯亦一夜覆藏。复从僧乞一夜别住。僧复与我一夜别住。我已一夜别住竟。今从僧乞本一夜别住。愿僧与我本一夜别住。如是三乞。应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。彼比丘本一夜别住竟。应如上乞行六夜摩那埵。行摩那埵竟。复应如上乞阿浮呵那。僧皆应如上白四羯磨与之。有一比丘故出不净犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。僧如上与一夜别住。于中复犯亦覆藏一夜。僧复如上更与一夜别住。行竟。僧复如上与本一夜别住。行竟。僧复如上与六夜摩那埵。于中复犯不覆藏。僧复如上与六夜摩那埵。彼六夜行竟。僧复如上与行本摩那埵。行竟。然后如上与阿浮呵那。若比丘犯一僧伽婆尸沙乃至众多。覆藏二夜乃至众多夜。僧若与别住者。但计覆藏最久者。随日数与别住。若僧与别住后于中更犯。若覆藏。僧应随日更与别住。若不覆藏。僧应如上与六夜摩那埵。更别住竟摩那埵竟。僧复应如上更与本别住。与本别住竟。与六夜摩那埵。若于中复犯僧复应与六夜摩那埵。行竟。僧复应如上与本摩那埵。然后如上与阿浮呵那。有一比丘。犯二僧伽婆尸沙。同覆藏一夜。而向僧说犯一覆藏一夜。僧与一夜别住。一夜别住竟。心生悔。我实犯二僧伽婆尸沙。云何但说犯一覆藏一夜。复来僧中白言。我实犯二僧伽婆尸沙同一夜覆藏。诸比丘以是白佛。佛言。听更与一夜别住。彼比丘应具说上事三乞。应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。有一比丘犯一僧伽婆尸沙覆藏二夜。向僧说覆藏一夜。僧与一夜别住。一夜别住竟。心生悔。我实二夜覆藏。云何说一夜。复来僧中以事白僧。诸比丘以是白佛。佛言。听僧更与一夜别住。彼比丘应具说上事三乞。僧亦如其乞辞白四羯磨与之。有一比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罢道。后更出家受具足戒。即日说先所犯。诸比丘以是白佛。佛言。应随彼比丘未罢道时覆藏日数与别住。有比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏未行摩那埵罢道。后还受具足戒已覆藏。以是白佛。佛言。应随彼比丘后受戒来日数与别住。若比丘犯二僧伽婆尸沙。覆藏一不覆藏一罢道。后还受具足戒已。先所不覆藏更覆藏。先所覆藏更不覆藏。应随彼比丘前覆藏至罢道日数后覆藏从更受戒日数与别住。若比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罢道。后还受具足戒已复覆藏。应随彼比丘前后覆藏日数与别住。若比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏罢道。后还受具足戒已亦不覆藏。应与其六夜摩那埵。若比丘犯僧伽婆尸沙。作沙弥狂心散乱心病坏心。僧与作不见罪羯磨不悔过羯磨不舍恶邪见羯磨。皆如罢道说。若比丘犯僧伽婆尸沙知数多少。或一罪或异罪覆藏罢道。后还受具足戒已不覆藏。或先不覆藏罢道。后受具足戒已覆藏。或先半覆藏半不覆藏。后受戒已。先覆藏者更不覆藏。先不覆藏者更覆藏。或先后皆覆藏。行别住法皆如前说。若前后皆不覆藏。行六夜摩那埵亦如上。若作沙弥乃至不舍恶邪见羯磨亦如是。若比丘于别住中罢道后还受具足戒。应计先别住日数但更足。令足行本别住亦如是。若作沙弥乃至不舍。恶邪见羯磨亦如是。若比丘于行摩那埵中罢道后还受具足戒。足日亦如是。行本摩那埵亦如是。若作沙弥乃至不舍恶邪见羯磨亦如是。若比丘行别住竟及行本别住竟。未与摩那埵罢道后还受具足戒。应令行摩那埵。若行摩那埵竟及行本摩那埵竟。未与阿浮呵那。后还受具足戒。应与阿浮呵那。若作沙弥乃至不舍恶邪见羯磨亦如是。若比丘犯僧伽婆尸沙。知所犯数知覆藏日。如法从僧乞别住。如法从僧乞摩那埵如法从僧乞本日。如法从僧乞阿浮呵那。僧若皆如法与。是人名为清净。僧若一事不如法与。是人不名清净。有二比丘犯僧伽婆尸沙。一比丘知犯一比丘不知犯俱覆藏。以是白佛。佛言。知犯者应与别住。不知犯者应与摩那埵。忆不忆亦如是。有二比丘犯僧伽婆尸沙覆藏。一比丘作一想。一比丘作异想。或言是波罗夷。或言偷兰遮乃至恶说。以是白佛。佛言。作一想者应与别住。作异想者应与摩那埵。有诸比丘。或行别住时或行摩那埵时或阿浮呵那时命过。诸比丘以是白佛。彼为是具戒命过。为是破戒命过。佛言。皆是具戒。有比丘犯僧伽婆尸沙不知罪数亦忘覆藏久近。以是白佛。佛言。从其忆犯已来与别住。疑亦如是。有比丘于一切人覆藏。有比丘于彼人覆藏于此人不覆藏。有比丘在此土覆藏在彼土不覆藏。诸比丘以是白佛。佛言。一切覆藏名为覆藏。若于和尚阿阇梨所敬畏人间覆藏不名覆藏于余人间覆藏名为覆藏。若于此土以多人识重不欲令知覆藏不名覆藏。于彼土覆藏名为覆藏。

　　　　五分律卷第二十三



　　　　五分律卷第二十四(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第四分之二羯磨法下

　　佛在拘舍弥城。尔时有一比丘犯戒不知所犯。语诸比丘。诸比丘或谓有犯或谓无犯。谓无犯者语言。汝不犯戒。彼闻已便生不犯戒想。谓有犯者语言。汝犯戒应自见罪悔过。勿污染梵行负人信施长夜受苦。彼比丘言。我无所犯。云何应自见罪悔过。谓是犯戒诸比丘便与作不见罪羯磨。彼被举已便入拘舍弥城求助伴傥语言。我不犯罪彼诸比丘强言我有罪。与我作不见罪羯磨。是为羯磨不成。诸大德当如法如律救助于我。复往城外诸比丘所如上求助。诸比丘闻皆共佐助。尔时世尊知僧已破。从坐起往到助被举比丘众中。语言。汝等莫作是语言。彼比丘不犯罪。若彼比丘实不犯罪而被举者。汝等犹应语言。应自见罪悔过。彼便当作是念。若我言不见罪。僧当与我作不见罪羯磨。不共我住不共我布萨。自恣作诸僧事。汝等以此致诤。令僧不和别住生诸尘垢。当畏此事应令彼人自见罪悔过。世尊。说此已。复至举罪比丘众中语言。汝等勿强举他罪。若彼实犯罪。僧应语自见罪。彼若言我无罪可见。僧犹应筹量。若我等与作不见罪羯磨。不共住不共布萨。自恣作诸僧事。以此致诤更相骂詈。令僧不和别住生诸尘垢。汝等当畏此事舍置勿举。诸比丘虽闻佛语犹诤不息。便于食上高声骂詈更相打击。佛复告言。不应相骂不应食上高声。犯者皆突吉罗。若相打者偷罗遮。诸比丘虽闻佛语犹诤不息。便于界内别作僧事。佛复告言。若僧已破。于界内别作羯磨。如法如律者。亦名羯磨成就。所以者何。二部异见不同住故。不同住有二种。有自作不同住。有僧羯磨与作不同住。诸比丘虽闻佛语犹诤不息。佛复告诸比丘。汝等勿共斗诤更相诽谤更相骂詈。应共和同集在一处。如水乳合共弘师教。诸比丘白佛言。世尊。愿安隐住佛虽法主我等自知。佛三止之。诸比丘答亦如初。佛复告诸比丘。乃往过世拘萨罗有王名曰长寿。所统处少兵众寡弱。邻国迦夷王名梵达。所统处广兵众强盛。渐渐侵夺遂吞其国。梵达王得长寿王一臣。甚宠遇之仕以国事。时长寿王赤身将妇作婆罗门。向波罗奈国住陶师家。妇忽作是念。愿得日初出时四衢道中四种兵战磨刀汁饮。念已白王。若此愿不遂于此便死。王言。此不可果。汝今此病必死无疑。复语妇言。若梵达闻此知我所在。必反缚我打驴鸣鼓。分裂我身作五分矣。汝可小待。吾当密就先臣问此意故。语已便往具以问之。先臣答言。须见夫人当自相之。便往至夫人所。遥见夫人。便偏袒右肩头面作礼。三反称言。夫人今怀大福德子。拘萨罗国国嗣有继。复语王言。明旦当使夫人所念得果。语已便还梵达所。白言。大王知不。有如是星出。应集四种兵明旦日初出时。在四衢道作两阵共战而皆磨刀以攘其灾。若不尔者必大凶衰。梵达王言便可为之。于是大臣即敕严四种兵。明旦日初出时。于四衢道两阵共战而皆磨刀。密令夫人住于一处以磨刀汁与之。夫人即饮长养于胎。月满生子颜貌殊妙。字曰长生。至年十岁父语之言。梵达侵夺我国。我与汝母逃走至此。其日已久汝复长大。彼或得闻父子。便当一时并命。汝可远去勿恋父母。长生悲泣礼父母足绕三匝而去。修学伎艺算书射御乘调象马音乐之事莫不过人。偏奉象师尽调象术。长寿王昔剃发师。后与梵达作剃发人。往至其所求令剃发。彼即识之不敢藏隐。具问舍止逃伏所在以告梵达。梵达闻已即敕收之。反缚夫妇打驴鸣鼓。遍令里巷于四衢道分作五分。受教即收。长生闻之。便往道侧见已内崩。便作是念。父母之怨不同天地。我今云何而安忍此。匹夫之诚足以有感。便欲没命以报仇耻。父母遥见之。知其必怀报怨之念。便如狂人高声独语。汝莫见长亦莫见短。以怨报怨怨无由息。报怨以德其怨乃已。顺父母心乃曰孝子。率情肆志非吾谓道。于时观者咸言。长寿王怖惧狂语。唯长生闻深得父意。克己只承情得暂息。虽内崩绝而不形外。即自抑夺还象师所。而犹不忘报怨之术。后于象厩中夜弹琴。其声清和。梵达闻之。即问。厩中谁能作此。答言。某甲象师有一弟子。是其所作。即呼令更弹。闻已念言。自我为王未曾闻此。遂便信任恒在左右。彼王后时严四种兵。将诸宫人群臣太子田猎游戏。兵众四散竞逐诸鹿。长生时御王车。逸出军前三由旬。人无觉者。王体疲极语长生言。我欲小卧汝能护我不。答曰。王但安眠我能护王。王即住树下枕其膝眠。王防身剑自然拔出在长生前。长生见之便生是念。此王于我有是大怨。今日之遇岂可不乘。即起捉剑欲刎王颈。寻复念言。父母恩重过于二仪。临终敕我。汝莫见长亦莫见短。以怨报怨怨无由息。我今云何而违此诲。即还致剑侍寝如故。王便惊觉。长生问言。王何故惊。答言。我梦见长寿王子执剑欲断我命。长生言。此空野中何缘忽有长寿王子。必是山神恐怖王耳。王但安寝勿怀忧虑。如是至三。王最后眠。长生复作是念。父母临终诲我苦切。报怨以德其怨乃已。向来云何三欲违逆。从今克念事王如亲。终不复生一毫害意。作是念已。王觉大喜。长生问言。何故大喜。答言。我梦长寿王子欲事我如亲不复怀害。是以大喜。于是长生即白王言。长寿王子即我身是。王害我父母。我志欲杀王。三复遗敕。王所以免。然此心难保后或复生。愿王图之勿贻后虑。王言。我行无道汝父子怀仁。我今云何而有图虑。汝施我命誓不相负。便即还军集群臣共议。若得长寿王子当云何治。或言当截其手足。或言当截其耳鼻。或言应以斧锉。或言应以木丳炙。王即指言。此人便是长寿王子。其人已施我命。我今亦当以命报之。一切不得怀恶意向。于是还宫以女妻之。左手捉金澡盘。右手捉金澡罐。灌长生手还其本国。复为拘萨罗王。邻国和好如是累世。告诸比丘。国王世人构此大怨。犹以不念反成亲厚。汝等出家求无为道。如何小事便共斗诤以失大利。当舍此心还共和同。如水乳合共弘师教得安乐住。诸比丘复白佛言。世尊。愿安隐住。佛虽法主我自知之。犹故不舍。佛便飞升虚空。说是偈言。
　　更相出诸恶　　终无有胜法
　　僧破成二分　　靡不由是事
　　断骨夺人命　　劫盗牛马财
　　破国灭族怨　　犹尚得和合
　　譬两木相揩　　俱出火自焚
　　无所不延及　　愚忿亦如之
　　汝等相骂辱　　执而不舍者
　　怨祸无由息　　日夜增根栽
　　种种恶声骂　　若能不加报
　　此忍不致怨　　有怨自然除
　　若以怨除怨　　怨终不可息
　　不念怨自除　　是则最勇健

　　世尊说此偈已。即以神力飞到波罗聚落。住跋陀婆罗树下。无诸翼从。时彼有一大象。为众象所恼。若欲饮水其众象子前混令浊。若欲食草其诸象子于前食啖践踏污秽。彼象念言。我今为群象所困。宁可避去。念已即去。常得清水美草。渐向跋陀婆罗林见佛欢喜。为佛取水除左右草。佛以此象离众快乐亦自乐静。而说偈言。
　　二龙自同心　　俱患群众恼
　　皆已舍独游　　今乐此空林

　　佛说偈已。从跋陀婆罗林之舍卫城住祇洹精舍。时优婆塞优婆夷国王大臣长者居士外道沙门婆罗门。供养恭敬尊重赞叹。多得饮食衣服布施。世尊无著犹若莲花。时拘舍弥城诸优婆塞。咸作是言。我等今失大利。由诸比丘好斗诤故。世尊不住。当作方便令其远去。便共立要不复共语及施衣食。彼诸比丘亦作是语。由我等罪致使世尊舍此而去。我今宁可共往佛所苦自悔过。便著衣持钵来诣佛所。时舍利弗闻彼斗诤比丘来。与五百比丘俱到佛所。头面礼足白佛言。拘舍弥斗诤比丘今来。我等当云何待。佛告舍利弗。汝当听彼二众语。若如法如律如佛所教者。善待遇之与为伴傥。又问。世尊有几事知彼语如法如律如佛所教。几事知彼语非法非律非佛所教。佛言。若成就十四法。法言非法乃至是佛所制言非佛所制。是为非法非律非佛所教。若反上。是法是律是佛所教。时摩诃波阇波提比丘尼闻彼斗诤比丘来。与五百比丘尼往到佛所头面礼足白佛言。世尊。拘舍弥斗诤比丘今来。我等当云何待。佛言。汝当听彼二众语。若如法律如佛所教者。善待遇之。应从如法如律如佛教比丘求五事。比丘尼半月应从如法比丘乞教诫人。比丘尼要依有如法比丘处夏安居。安居竟应从如法比丘请见闻疑罪。式叉摩那学二岁戒已。应在二部僧中受具足戒。若比丘尼犯粗恶罪。应在二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵已。应于二部众各二十人中求出罪。若比丘尼僧更有余事。应求如法比丘。时给孤独长者闻彼斗诤比丘来。与五百优婆塞往至佛所头面礼足白佛言。世尊。拘舍弥斗诤比丘今来。我等云何敬待。佛言。汝当听彼二众语。若如法如律如佛所教者。受其教诫。至于敬待供养。悉应平等。所以者何。譬如真金断为二段不得有异。毗舍佉母与五百优婆夷往至佛所白佛。佛答亦如是。时阿难见彼比丘入舍卫城。便往白佛。彼斗诤比丘已入。我当云何为敷卧具。佛言。应与边房。若不足者与中房。不得令彼上座无有住处。阿难受教即敷令住。尔时彼被举比丘于屏处作是念。我竟有罪为无有罪。为成被举为不成被举。羯磨如法为不如法。我今宁可谨依经律而思惟之。既思惟已。知己有罪。知成被举羯磨如法。便到伴傥比丘所语言。我已自见罪。诸大德为我求和合解先羯磨。诸比丘便将到与作不见罪羯磨比丘所语言。此比丘已自见罪。愿为解先羯磨。于是二部僧。将被举比丘往到佛所。头面礼足以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。此比丘犯罪非不犯罪。成被举非不成被举。羯磨成就非不成就。僧今应与解先羯磨。更白二羯磨为作和合。彼比丘应至僧中礼僧足白言。我比丘某甲。僧为我作不见罪羯磨。我今顺僧悔过。乞解不见罪羯磨。愿僧哀愍为我解。如是三说。一比丘唱言。大德僧听。此等比丘。先共斗诤更相骂詈。或言犯。或言不犯。或言成被举。或言不成被举。或言羯磨成就。或言羯磨不成就。此比丘今自见犯罪非不见犯罪。成被举非不成被举。羯磨成就非不成就。僧今为解不见罪羯磨还作和合。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此等比丘先共斗诤乃至还作和合。谁诸长老忍默然不忍者说。僧为某甲比丘解羯磨还作和合竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。羯磨竟。应即与共作和合布萨。时优波离问佛言。世尊。比丘成就几法得举事。佛言。如住自恣中说。
　　佛在瞻婆国住恒水边。去王舍城不远。一住处有一比丘。姓迦叶。作摩摩谛。作是愿。愿四方比丘多来集此。令诸优婆塞优婆夷因此多作功德。彼住处宽博于后所愿得果。时有众多知识比丘到彼住处。迦叶比丘出迎礼拜问讯。为持衣钵办洗浴具设过中饮。明日供前后食亦施衣服。如是多日。客比丘共作议言。此比丘有惭愧修梵行。欲令我等久住。我等宁可于此安居。作是议已即便共住。迦叶比丘后作是念。此客比丘疲极已息。知聚落处所。我不能复日日劝化供前后食。念已便止。客比丘恨之。复作是议。此比丘欲令我等早去。定是恶比丘无有惭愧不修梵行。我等当与作不见罪举羯磨。议已便共举之。迦叶比丘作是念。我为有罪为无有罪。为成被举为不成被举。羯磨成就为不成就。世尊今在恒水边。当往问之。若有教敕我当奉行。念已著衣持钵往到佛所。头面礼足却住一面。佛慰问言。汝从何来乞食不乏道路不疲耶。答言。乞食不乏道路不疲。去王舍城不远。有一住处。我作摩摩谛。从彼处来。便以上事因缘本末具向佛说。佛言。汝不犯罪无罪可见。汝便还去安意住彼。迦叶受教。礼足右绕而退。诸客比丘见其还已。复共议言。我等不善。云何举此清净无罪比丘。当共至佛所悔过除罪。安居自恣竟。往到佛所头面礼足却住一面。佛慰问言。乞食不乏道路不疲耶。于何处安居。答言。乞食不乏道路不疲。去王舍城不远。有一住处于彼安居。佛问言。汝等于彼住处与彼比丘作不见罪举羯磨不。答言作。又问。以何事举之。答言无事。佛种种呵责言。汝等所作非法。不应作此恶业。云何与清净无罪比丘作不见罪举羯磨。诸比丘白佛言。世尊。我等愚痴。既作是事皆生悔心。今来悔过。唯愿哀愍受我悔过。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘以无事作诸羯磨。羯磨皆不成。有诸比丘遥作呵责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。又遥作别住本日摩那埵阿浮呵那。又遥结界解界。又遥解僧所差人。更遥差僧未差者。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若遥作呵责羯磨乃至遥差僧未差人羯磨。此皆不如法羯磨。羯磨不成。时六群比丘于界外作不如法呵责羯磨。乃至下意羯磨。作已来入界内语诸比丘言。我等于界外与某甲某甲比丘作呵责羯磨乃至下意羯磨。诸大德当听令成如法羯磨。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘于界外作不如法五种羯磨乃至差僧所未差人羯磨。虽还语界内比丘令听成羯磨一切皆不成。时诸比丘。一比丘与一比丘。乃至与众多比丘作羯磨。二比丘乃至与众多比丘亦如是。诸比丘以是白佛。佛言。此皆羯磨不成得突吉罗罪。佛又言。若作羯磨。直羯磨而不白。不成羯磨。若羯磨应前说而后说。应后说而前说。亦皆不成。若羯磨时有得呵人不同亦不成。皆犯突吉罗罪。时诸比丘以余法余律作羯磨。诸比丘以是白佛。佛言。不成羯磨。时诸比丘作非法别众羯磨非法和合羯磨如法别众羯磨如法和合羯磨。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。我不听三种羯磨。唯听如法和合羯磨。有五种羯磨。非法羯磨。别众羯磨。似法别众羯磨。似法和合羯磨。如法羯磨。何谓非法羯磨。应来不来。应嘱授不嘱授。有得呵人不同。而强羯磨。应白二羯磨。而但白不羯磨。但羯磨不白。或再白不羯磨。再羯磨不白。应白四羯磨。而但白不三羯磨。但三羯磨不白。是名非法羯磨。何谓别众羯磨。应来不来。应嘱授不嘱授。羯磨时得呵人不同。而强羯磨。是名别众羯磨。何谓似法别众羯磨。应来不来。应嘱授不嘱授。若白二白四羯磨。先羯磨后白。羯磨时得呵人不同。而强羯磨。是名似法别众羯磨。何谓似法和合羯磨应来者来。应嘱授者嘱授。若白二白四羯磨。先羯磨后白。羯磨时有得呵人不呵。是名似法和合羯磨。何谓如法羯磨。应来者来。应嘱授者嘱授。羯磨时得呵人不呵。若白二白四羯磨。皆先白后羯磨。是名如法羯磨。若为比丘作非法呵责羯磨时。僧中有七人共诤。一人言此是非法羯磨。一人言此是别众羯磨。一人言此是似法别众羯磨。一人言此是似法和合羯磨。一人言此是如法和合羯磨。一人言成作羯磨。一人言不成作羯磨。此七人中二人语如法。谓是非法羯磨不成作羯磨者。若为比丘作别众呵责羯磨似法别众呵责羯磨似法和合呵责羯磨亦如是。若为比丘作如法呵责羯磨时。有七人语。二人语如法。谓是如法和合羯磨成作羯磨者。驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨亦如是。有比丘斗诤。诸比丘作是议。此比丘好斗诤数有事。我等宁可和合与作如法呵责羯磨。即共和合欲与作如法呵责羯磨。而反作不如法呵责羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合呵责羯磨亦如是。彼比丘复移余住。余住诸比丘作是议。此比丘好斗诤。彼诸比丘为作似法和合呵责羯磨。羯磨不成。我等宁可与作如法和合呵责羯磨。便欲共作如法和合呵责羯磨。而反作不如。法驱出羯磨。乃至反作如法驱出羯磨。羯磨皆不成。乃至反作下意羯磨亦如是。有比丘行恶行污他家。诸比丘作是议。此比丘行恶行污他家。我等宁可和合与作如法驱出羯磨。便欲共作如法驱出羯磨。而反作不如法驱出羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合驱出羯磨亦如是。彼比丘便移余住。余住诸比丘作是议。此比丘行恶行污他家。被诸比丘为作似法和合羯磨。羯磨不成。我等宁可与作如法驱出羯磨。便欲共作如法驱出羯磨。而反作不如法依止羯磨。羯磨不成。乃至反作如法依止羯磨。羯磨皆不成。乃至反作呵责羯磨亦如是。有比丘愚痴无智数数犯罪。诸比丘作是议。此比丘愚痴无智数数犯罪。我等宁可和合与作如法依止羯磨。便欲共作如法依止羯磨。而反作不如法依止羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合依止羯磨亦如是。彼比丘便移余住。余住诸比丘作是议。此比丘愚痴无智数数犯罪。彼诸比丘为作似法和合依止羯磨。羯磨不成。我等宁可为作如法依止羯磨。便欲与作如法依止羯磨。而反作不如法举罪羯磨。羯磨不成。乃至反作如法举罪羯磨。羯磨亦皆不成。乃至反作驱出羯磨亦如是。有比丘犯罪。而不见罪不悔过不舍恶邪见。诸比丘作是议。此比丘犯罪。而不见罪不悔过不舍恶邪见。我等宁可和合与作如法举罪羯磨。便欲共作如法举罪羯磨。而反作不如法举罪羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合举罪羯磨亦如是。彼比丘便移余住。余住比丘作是议。此比丘犯罪不见罪不悔过不舍恶邪见。彼诸比丘为作似法和合举罪羯磨羯磨不成。我等宁可为作如法举罪羯磨。便欲共作如法举罪羯磨。而反作不如法下意羯磨。羯磨不成。乃至反作如法下意羯磨。羯磨亦皆不成。乃至反作依止羯磨亦如是。有比丘粗恶语骂诸白衣。诸比丘作是议。此比丘粗恶语骂诸白衣。我等宁可和合与作如法下意羯磨。便欲共作如法下意羯磨。而反作不如法下意羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合下意羯磨亦如是。彼比丘移余住。余住诸比丘作是议。此比丘粗恶语骂诸白衣。彼比丘为作似法和合下意羯磨。羯磨不成。我等宁可为作如法下意羯磨。便欲共作如法下意羯磨。而反作不如法呵责羯磨。羯磨不成。乃至反作如法呵责羯磨。羯磨亦皆不成。乃至反作举罪羯磨亦如是。有五种僧。四比丘僧。五比丘僧。十比丘僧。二十比丘僧。无量比丘僧。四比丘僧者。除受戒羯磨出罪羯磨。余羯磨皆得共作。五比丘僧者。中国除受戒出罪羯磨。边国除出罪羯磨余羯磨皆得共作。十比丘僧者。除出罪羯磨。余羯磨皆得共作。二十比丘僧者。一切羯磨皆得共作。若四比丘僧羯磨。第四人非法非比尼。羯磨不成。僧有过。优波离问佛。世尊。若僧羯磨时。有人呵。谁成呵谁不成呵。佛言。受羯磨人呵。为不成呵。若比丘隔壁呵。为不成呵。若比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼呵。皆不成呵。若同界比丘呵。乃至使比坐闻为成呵。有三种人。不应与解羯磨。若与解为不成解。何谓三。若比丘犯罪而不见罪。若比丘应悔过而不肯悔过。若比丘应舍恶邪见而不肯舍恶邪见。是为三。若未与作应与作。若已与作羯磨。是名善作羯磨。若反上。未与解羯磨应与解。若已与解。是名善解。佛在舍卫城。尔时有二比丘。一名盘那二名卢醯。好共斗诤亦斗乱他。未生斗诤便生。已生增广。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼二比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵。汝愚痴人。所作非法。不应作此恶业。呵已告诸比丘。从今若有如此比丘。僧应与呵责羯磨。若不罢者。应随其事白四羯磨重加其罪。若有三法。应与作呵责羯磨。既自斗诤复斗乱他前后非一。复有三法。亲近恶知识。与恶人为伴。自乐为恶。亦应与作呵责羯磨。复有三法。破增上戒。破增上见。亲近随顺白衣。亦应与作呵责羯磨。有三种呵责羯磨不成。所呵责人应现在前而遥呵责。应问僧言应与作呵责羯磨不。而不问应使所呵责人自说其过而不使自说。复有三种羯磨不成。应现前作羯磨而不现前。非法别众。应使自说其过而不使自说。受呵责羯磨比丘应正顺僧。何谓正顺。不应度人。不应授人具足戒。不应与人作依止。不应畜沙弥。不应作行筹人。若僧差亦不应受。不应教诫比丘尼。若僧差亦不应受。凡僧所差皆不应受。若行僧事时不得有语。不得骂余比丘。不得倚王势。不得自倚力。不得倚亲族力。唯应依佛法僧力。应悔过自责不逆僧意求解羯磨。彼二比丘后正顺于僧。改悔自责求解呵责羯磨。诸比丘以是白佛。佛言。僧应白四羯磨与解。彼比丘应至僧中礼僧足三乞解呵责羯磨。应一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘。好共斗诤斗乱彼此。未生斗诤便生已生增广。僧先与作呵责羯磨。若不罢者重加其罪。某甲已正顺僧。悔过自责求解羯磨。僧今与解羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘好共斗诤。乃至僧今与解羯磨。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三。僧与某甲比丘解呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
　　尔时去舍卫城不远。有庵摩勒林。彼林侧有长者名质多罗。信乐佛法常供给诸比丘。庵摩勒林中有比丘名善法。旧住于彼作摩摩谛。质多罗长者。若请僧与衣食及施人物时。要先语之。时舍利弗目连。与五百比丘共游彼林。长者闻之便自出迎。到已头面礼足却住一面。为说妙法示教利喜已。白言。愿明日受我客比丘食。默然受之。知受已还归其家。到善法比丘所语言。我请舍利弗目连明日食。大德亦当来食。善法比丘作是念。此恶长者意已坏败。由来请僧要先语我。而今请舍利弗目连等五百比丘。不使我知。念已语言。明日当往。长者还归。竟夜办种种美食。世间珍味无不具有。晨朝敷座。善法比丘已到见其所办。奇珍必备。以其家押油。便语言。汝众味皆有。唯少一种胡麻饼。长者闻已便嗔恚言。大德多怀法宝而出此恶言。即为说譬。昔有估客。从北方担一雌鸡到波旬国。波旬国无雄鸡。与乌共合生卵。伏乳既成大鸟。作鸡鸣不成。作乌声亦不得。今大德如是。多怀法宝而出此恶言。善法比丘闻已便嗔恨言。长者苦见骂辱。何宜复住今当远去。长者复言。大德勿嗔。且留住此。我当依常供给衣食。如是再三犹不肯住。长者问言。大德欲至何处。答言欲往佛所。长者言。若至佛所愿为问讯世尊。具说此事勿令增减。答言可尔。于是长者敷坐具讫。往白时到食具已办。舍利弗目连大众围绕往到彼舍就座而坐。长者自下食。食毕行水。取小床于前坐。为说种种妙法示教利喜已从坐起去。食后善法比丘还林。著衣持钵往到佛所。头面礼足却坐一面。以质多罗长者所说具白世尊。佛便呵责言。汝愚痴人云何以下贱语加彼长者。即以是事集比丘僧。告诸比丘。从今应与如此等比丘作下意白四羯磨谢彼白衣。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘以下贱声加某白衣。今僧与作下意羯磨谢彼白衣。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘以下贱声加某白衣。僧今与作下意羯磨谢彼白衣。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三。僧与某甲比丘作下意羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。复应白二羯磨差一比丘伴彼比丘谢彼白衣。一比丘唱言。大德僧听。僧今差某甲比丘伴某甲比丘辞谢白衣。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧今差某甲比丘伴某甲比丘辞谢白衣。谁诸长老忍默然不忍者说。僧差某甲比丘伴某甲比丘辞谢白衣竟。僧忍默然故是事如是持。彼比丘应将僧所差比丘往捉白衣手谢言。我先作下贱声相加。我今悔过受我悔过。若受者善。若不受。僧所差比丘。应将彼比丘至眼见耳不闻处教作突吉罗悔过。应言。我某甲比丘作粗恶语加某甲白衣犯突吉罗罪。今向长老悔过。如是第二第三说。然后僧所差比丘。独还白衣所语言。僧已治彼比丘。我向亦重治之。可受其悔过。然后彼比丘复应来如上辞谢白衣。应正顺僧。如呵责羯磨中说。彼正顺僧已。悔过自责求解羯磨。僧应与解羯磨。羯磨亦如上说。

　　　　五分律卷第二十四



　　　　五分律卷第二十五(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第五分初破僧法

　　尔时调达第三念言。我今破沙门瞿昙僧得大名称。一切当言沙门瞿昙有大神力而调达能破其僧。念已便语眷属頞鞞分那婆薮般那卢醯伽卢帝舍瞿伽离骞荼陀婆三闻达多等。其众中三闻达多最大聪明。语调达言。沙门瞿昙有大威德。其僧云何而可得破。答言。我当于僧申明五法。应尽寿持。一不食盐。二不食酥乳。三不食鱼肉若食善法不生。四乞食若受他请善法不生。五春夏八月日露坐冬四月日住于草庵若受人屋舍善法不生。此摩竭鸯伽二国人皆信乐苦行。我等行此五法。从者必多足以破之。三闻达多。闻已亦谓调达。可得与佛中分僧众振名远近。即便从之。时调达有优婆塞弟子名和修达。常供养调达。调达次以语之。亦相然可。于是调达十五日布萨时。于僧中说上五事。自行筹唱言。若忍乐此五法者可捉此筹。时五百比丘皆取筹。唯除阿难及一须陀洹比丘。时舍利弗目连诸大罗汉皆不在彼布萨会中。调达行筹毕。即与五百比丘和合布萨。阿难及一须陀洹比丘既不受筹便即出去。往到佛所头面礼足。以是事白佛。佛因说偈。
　　善人共会易　　恶人善会难
　　恶人共会易　　善人恶会难

　　时舍利弗目连闻此事往到佛所。佛遥见逆叹言。善来舍利弗目连。汝等可往调达众中将五百比丘还。二人受教礼足而去。时须陀洹比丘随阿难来者。见舍利弗目连去。既便啼泣。佛问比丘。何故啼泣。答言。舍利弗目连是佛第一弟子。今往调达众中。恐学其法是以啼泣。佛语比丘。汝止勿泣。舍利弗目连须臾自当将五百比丘还。于是舍利弗目连往诣彼众。三闻达多遥见便走语调达言。今沙门瞿昙第一弟子舍利弗目连来。或破诸比丘意。当莫共语亦莫令坐。调达自以五法为道。不受其语不著心中。舍利弗目连既至。调达便言。善来舍利弗目连可就此坐。语言。若人有智先所未闻闻便受行。汝等先是沙门瞿昙第一弟子。今复来为吾作第一弟子不亦善乎。舍利弗目连默然不答。调达便谓已受其语。即效佛常法。告舍利弗目连。汝可为众说法。吾背小痛当自消息。便四叠僧伽梨枕之。右胁著地累脚而卧。不系念在前须臾眠熟。转左胁著地呼声骇人。时目连现种种神力如常所说。舍利弗说种种妙法初中后善善义善味梵行之相。五百比丘闻已。即于座上远尘离垢于诸法中得法眼净。见法得果已。更相语言。我等可起还到佛所。舍利弗目连即从坐起。与五百比丘俱还佛所。时三闻达多以足指蹴调达骂言。释奴起舍利弗目连以余方便将诸比丘去矣。调达惊起骂言。是恶欲比丘始有善意。如何忽生恶心以方便将我比丘去。便大怖惧热血从鼻孔出。即以生身堕大地狱。舍利弗目连到佛所已。头面礼足却坐一面。目连白佛言。世尊。我欲使此五百比丘更受具足戒。佛言。不须更受。所以者何。此五百比丘愚痴故以法想取筹。今但听僧令作偷罗遮悔过。
　　目连白佛言。奇哉世尊。调达效佛堕如是苦处。佛言。调达不但今效我堕于地狱。昔亦曾效我堕于苦处。目连又问。其事云何。佛言。过去世时空闲处有一池水。有一大象入池取藕净洗而食色力充足。复有一象亦效取藕不洗而食。以此致病遂便命终。佛因是事即说偈言。
　　勿得效大龙　　大龙不可效
　　以效大龙故　　食泥致死苦

　　佛告目连。彼大象者我身是。异象者调达是。昔效我故致于命终。今复效我受斯大苦。目连白佛言。奇哉世尊。调达从佛闻法诵八万四千法藏得五神通。如何而反憍慢世尊。佛言。不但今世昔亦曾从我闻法而慢于我。目连白佛。其事云何。答言。过去世时有一象师。极善调象。王供给甚厚。时有一人往诣其所语言。教我调象我为弟子。象师即便教之都无所隐。其人既知便生嫉心。往到王所白言。彼人所知不胜于我。云何供给远不相及。王即呼彼象师问言。汝与弟子孰为胜负。答言。愿听却后七日现调象法。王即听之。象师于七日中更调诸象。语进而退语退而进语坐而立语立而坐。作如是等反教调象。七日期至。便于王前与弟子共现调象之术。始者二人未有一异。王问弟子汝更有异法不。答言无。复问彼师。汝更有异法不。答言有。王言便可现之。即便反教象皆从之。王于是始知弟子前言为虚。便嗔言。如何面欺于我。彼调象师白王言。此人是我弟子。我先教之都无所隐。未能尽知便见轻忽。今当说譬。愿王听之。昔有一人于春末月著一重革屣。地热革燥啮破其脚。本欲护脚而反更伤。我亦如是先教弟子欲望其益而反为害。尔时世尊因说偈言。
　　如人著革屣　　本欲护其足
　　得热燥急时　　而更反自伤
　　世间愚恶人　　不念恩在己
　　从师学技术　　而反倰诬之

　　佛言。彼象师者我身是也。弟子者调达是也。世世从吾受学而反轻慢于我。
　　目连白佛言。希有世尊。舍利弗一说法破调达众。佛言。不但今世昔亦曾说法以破其众。又问。其事云何。答言。过去世时有一射师名拘和离。有人从学射法。六年教之语言。应作如是捉弓如是批箭。而未教放法。弟子后时念言。我六年中学捉弓批箭。而未一放。今试放之。便放箭射一大树。彻过入地。其师闻之问言。汝已放箭耶。答言已放。又问汝射何处。即示所射之树。师言汝已成射。我为第一汝为第二。又语言。某处有五百贼断路一切无敢从中过者。汝可往破以清其路可有大功。即与马车一乘美女一人并以金钵箭五百发。于是弟子乘车载女执如意弓带五百发箭受敕而去。正遇彼贼共分诸物使人逻于要道。逻人遥见驰白贼帅。贼帅语众人言。我等作贼未曾有人独将好妇于此路。行此必勇健不畏强敌。宜共听过勿得扰之。彼人便住一处。令妇持金钵往贼所称己名乞食。众贼皆乐其妇又贪金钵。即便议言。女色如是金钵如此。我等云何而听其去。贼帅又言。彼必自量无所畏故敢作此事。且当忍抑慎莫招祸。贼众闻已便与满钵美饭。妇持食还。复令往语。汝等分物与我一分。众贼大忿。此为何人乃以一夫敢轻大众。当共杀之勿抱此耻。贼帅如前语之。即复与分。妇得分还。复遣语贼言。可共我战俱不相置。众贼复言。此人转见轻蔑不可复忍。贼帅晓喻不能令止。勇忿忘难便共齐力往击彼人。彼人便射一发杀一人。四百九十九发。杀四百九十九人。余有一发以俟贼帅。更相觅便而不能得。彼人便令妇裸形贼帅前立。贼帅心乱。因此放发即复杀之。于是其妇即说偈言。
　　虽有利弓箭　　未曾落一发
　　杀伤既狼籍　　如何不生悔

　　彼人亦以偈答。
　　我有此妙技　　弓箭应心手
　　杀一辄生喜　　以何应致悔
　　吾本行此路　　为人除怨害
　　不自顾身命　　以成勇健名

　　佛言。彼射师者即我身是。射弟子者舍利弗是。五百贼者今五百比丘是。贼帅者调达是。舍利弗昔以一一箭破彼群贼。今一说法破调达众。
　　目连复白佛言。奇哉世尊。调达骂云恶欲比丘。便以生身堕大地狱。佛言。不但今世昔亦曾以恶口生身受大苦。又问。其事云何。答言。过去世时阿练若池水边有二雁。与一龟共结亲厚。后时池水涸竭。二雁作是议。今此池水涸竭。亲厚必授大苦。议已语龟言。此池水涸竭汝无济理。可衔一木。我等各衔一头。将汝著大水处。衔木之时慎不可语。即便衔之。经过聚落诸小儿见皆言。雁衔龟去雁衔龟去。龟即嗔言何预汝事。即便失木堕地而死。尔时世尊。因此说偈。
　　夫士之生　　斧在口中　　所以斫身
　　由其恶言　　应毁反誉　　应誉反毁
　　自受其殃　　终无有乐
　　若以财利诤　　此恶未为大
　　恶心向佛者　　斯乃为大恶
　　阿浮有百千　　尼罗三十六
　　恶意向贤人　　当堕此地狱

　　佛言。彼龟者调达是也。昔以嗔语致有死苦。今复嗔骂堕大地狱。告诸比丘。我若见调达有一毫善法者。终不记堕大地狱受一劫苦。譬人没大粪坑。若人欲救不见一毫净处可捉。我观调达亦复如是。又告诸比丘。我不见余法坏人无上道意如名闻利养。调达所以破僧由利养故。调达成就八非法故破僧。利不利称无称敬不敬乐恶随恶知识。
　　优波离问佛。云何得名破僧。佛言。有四事名破僧。说五法自行筹捉筹于界内别行僧事。又问。云何名僧不和合而非破。佛言。若王助破僧令僧不和合而非破。若大臣优婆塞优婆夷比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼一比丘乃至七比丘助破僧亦如是。若不问上座而行僧事。是即不和亦非僧破。若不共同食于食时异坐斗诤骂詈亦如是。要于界内八比丘分作二部别行僧事乃名为破。又问。是中谁破僧。佛言。作主者。又问。谁一劫堕大地狱不可救。佛言。作主者。又问。凡破僧者皆一劫受大地狱苦耶。佛言。不必皆一劫受大地狱苦。有八人破僧受一劫大地狱苦。若法法想说言非法。若非法非法想说言是法。若法非法想说言是法。若非法法想说言非法。若法非法法想说言非法。若法非法非法想说言是法。若法非法疑说言是法。若法非法疑说言非法。有六人破僧不堕大地狱一劫受苦。若法法想说言是法。若非法非法想说言非法。若法非法想说言非法。若非法法想说言是法。若法非法非法想说言非法。若法非法法想说言是法。

　　　　五分律第五分之二卧具法

　　佛在王舍城。尔时頞髀比丘侍佛左右。后时著衣持钵入城乞食。威仪庠序视地而行。有一长者见之作是念。我未曾见如此人比。便往问言。汝是谁谁之弟子。从谁出家行谁道法。时佛始成道。世皆称之为大沙门。答言。我名頞髀。大沙门是我之师。从彼出家行其道法。长者闻已叹言。未曾有也自有如是威仪而从大沙门出家行其道法。又问。汝今住何处。答言。阿练若处山岩树下露地冢间是我住处。长者闻已倍生欢喜。叹言。威仪庠雅所师已胜。乃复住止如斯之处。又问。敷何敷具。答言。如尸草拘尸草婆婆草文柔草及树叶等。下至沙土皆我敷具。长者闻已复加喜敬。叹言。乃能复作如是少欲。又问。我若为大德作房能受用不。答言。世尊未听我等受用房舍。又言。大德。可以此白佛。我亦当自白。頞髀默受其语。于食后还到佛所。头面礼足以是白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听诸比丘受房舍施。彼长者后来佛所。遥见世尊容颜殊特犹若金山。内怀喜敬前礼佛足却坐一面。佛为说种种妙法乃至苦集尽道。即于座上得法眼净。见法得果受三归五戒。白佛言。世尊。我欲作房舍施诸比丘。愿听受之。佛默然许。彼长者知佛听已从坐起。前礼佛足右绕三匝而去。即以其日造六十房舍。复作施房饮食。其家眷属皆共供办。世间珍味无不必备。有破薪者有取水者作食者扫地者香汁洒地者敷座者散华者敷高座者。
　　时舍卫城有长者名须达多。出三十万金钱与王舍城人年年来债。长者常出一由旬迎以设大馔。不复得出。须达多作是念。彼或遭王难水火盗贼人非人难故不迎耶。既至先到其舍。见其供办种种肴膳。问言。汝为婚烟节会为请王耶。答言。非婚姻节会亦不请王。又问。何故乃办奇妙饮食。答言。佛出于世有大威德。其诸弟子亦皆如是。我今请之故设此供。所以不获出相迎耳。须达多言。我亦闻有佛当出于世。号如来应供等正觉明行足善逝世间解无上调御丈夫天人师佛世尊。汝今所请为是佛耶为非佛耶。答言是佛。又问。今在何处。彼长者即偏露右肩。右膝著地右手指佛所在言。佛在彼处。须达多闻已欢喜踊跃。偏袒右肩遥向佛礼三反。称南无佛竟夜念佛。疲极得眠。其宿世善知识作神护之。神作是念。我当令此长者不经宿而得见佛。即令夜明。须达多谓日已出。起趣城门。城门自开。既出已门便自闭。忽然还闇。须达多怖惧念言。我向者将不狂耶。神知其念。即说偈言。
　　今是趣佛时　　若举一步者
　　利重千金施　　象马所不及

　　又语。莫恐莫怖前进。前进须臾见佛。须达多闻已恐怖即除即便前进遥见世尊仪则殊特犹若金山。世尊见之赞言。善来须达多。须达多闻之欢喜。佛乃知我父母所作名字。头面礼足却坐一面。佛为说种种妙法乃至苦集尽道。即于座上得法眼净。见法得果已受三归五戒。白佛言。世尊。愿佛及僧受我舍卫城夏安居。如是三请。佛皆默然。至第四请乃告之言。若住处无有愦闹寂寞无声。诸佛乃当于中安居。长者白佛。已解世尊。愿差一比丘为经营之。佛问言。汝今乐谁。答言。欲得舍利弗。佛即语舍利弗。汝便可往为经营之。舍利弗受教而去。时前长者晨朝自往白佛。食具已办唯圣知时。佛与比丘僧著衣持钵前后围绕。往到其舍次第而坐。长者手自下食。食毕行水。白佛言。世尊。我以此园房舍施四方僧。佛默然受。知佛受已取小床于佛前坐。佛便为说随喜咒愿偈。
　　为遮风寒热　　及障诸恶兽
　　蔽防雨露尘　　亦除蚊虻患
　　以施持戒人　　坐禅诵说法
　　若闻解其义　　得尽诸苦源

　　佛说偈已。更说种种妙法。示教利喜已便还所住。
　　于是须达长者。将舍利弗还舍卫城。所经聚落处处唱言。佛出于世有大威德。其诸弟子亦复如是。我已请之于舍卫城安居。汝等皆当共安顿处修治道路及诸桥梁预办供俱以待世尊。彼诸人等闻其此唱。知佛世尊当从此过。皆大欢喜敬承其语。须达长者既到舍卫作是念。何处极好堪作精舍。唯此城童子祇林。园果美茂其水清洁。流泉浴池香华悉备。当买作之。念已往到其所。语言。我欲买园宁能见与不。答言。若能以金钱布地令无空缺然后相与。须达便以金钱布地。只言。我说此譬不欲相与。须达复言。说此为价岂得中悔。共诤纷纭遂便彻官。官即依法断与须达。只问须达。何故不惜金宝而买此园。须达答言。佛出于世有大威德。其诸弟子亦复如是。我已请之于此安居。是以倾竭无所爱惜。只复言。若听我更作园名名为祇园精舍者当以相与。须达言善。即令人出金钱布地。量树处所皆补令满。舍利弗然后以绳量度。作经行处讲堂温室食厨浴屋及诸房舍。皆使得宜。时诸房舍泥治不密。风尘蛇鼠坏僧卧具恼诸比丘。以是白佛。佛言。听表里及仰泥。僧应畜斧凿刀锯铧锹梯橙泥墁种种作屋之具。亦听垩洒画之作窗户扇钩锁作丘钩。不听如刀柄带著腰中。犯者突吉罗。有诸比丘执作尘土污身须浴。佛言听浴。浴处有泥。佛言。听砖砌地安床板。有诸比丘于冢间得敷具绳床不敢取。佛言听取。若大应截。时王舍舍卫二城中间有一住处。诸居士以施诸比丘无有住者。佛言。听诸白衣请摩摩谛留住护视供给所须。时诸住处无有篱障。牛马唐突坏经行处。佛言。听周围作篱掘堑。牛马犹故得入。佛言。听种刺棘作援。牛马犹得唐突。佛言。听筑墙若累砖墼草瓦覆上。听作门屋。亦听重作。听作两扇。有诸比丘于房内嚼杨枝洗手面及洗脚湿地坏僧卧具。佛言不应尔。有诸老病比丘寒时不能出洗。佛言。听用澡盘及瓫承水。有房舍患尘起。佛言。应泥泥地以十种衣随一一衣敷上。有诸下座比丘先洗脚上座后来洗脚未竟驱令去。佛言。若下座先已洗应听竟。有诸比丘露处经行。雨时渍衣以废经行。佛言。听作步廊。有诸比丘庭中行雨时坏地污脚。佛言。听累砖石作阶道。有诸住处无水。佛言。听掘井若作净池。诸比丘欲作卧褥敷床上。佛言。听以十种衣随一一衣作用羊毛驼毛劫贝华乃至软草贮之。诸比丘作褥大厚。佛言。极厚听至八指。听僧作四方僧作及私作。僧敷具坏不知云何。佛言。应差人补浣。
　　时诸比丘日日分僧卧具。佛言。不应尔。听春末日分卧具。夏初日结安居时。六群比丘选择好房好卧具住。佛言。不应尔。应白二羯磨差一比丘作分卧具人。所差比丘应题卧具识在何处房。随上座次分。若有长好者。上座须应与。若不须次下随坐随与。若有后来比丘随大小以次安之。自下展转就于下房。若下座无房则已。诸比丘欲作新绳床木床佛言听作。若无巧师。比丘能自作亦听。听十种缕一一缕作绳。有诸比丘欲贮绳床。佛言听贮。有诸比丘绳床上行立绳断。佛言不应行立绳床上。有诸比丘短小。欲于架上取衣举衣不及。佛言。听系念在前立绳床髀上取之。有诸比丘尼坐贮绳床上月水污不净烂坏。佛言。比丘尼不应坐贮绳床上。有诸小沙弥住贮绳床上失溺不净烂坏。佛言。小沙弥亦不应住贮绳床上。有诸比丘在高床上受经问义。佛言。受经问义皆应在下处坐。诸比丘住处庭中生草。佛言。听使净人知。房中尘土污床卧具。佛言。听随意作拂拂之。大会时诸比丘来多房舍大而少无有住处。佛言。于房中次第敷卧具足使容身满而止。若欲以衣遮前。听各各遮。若足者善。若不足外有空处听作庵屋。旧住比丘应为作之。既作庵屋过大会已。为火所烧延及住处。佛言。过大会已应坏而去。若旧住比丘惜不听坏者。客比丘但嘱旧住比丘而去。大雨时诸比丘无集聚处。佛言。听作大堂。寒时诸比丘聚集患寒。佛言。听作温室。时舍利弗为毗舍佉母经营作新大堂。彼持谷米来施四方僧。诸比丘不敢食。佛言。若为四方僧作时听随意食。有诸比丘乞食还施四方僧不知谁应食。佛言。为四方僧作者得食。有房舍破坏诸比丘不治。佛言。应劝化白二羯磨与道俗欲治者令治。一比丘唱言。大德僧听。某房故坏无人治。某甲欲治今僧与令治。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。某房故坏。乃至今僧与令治。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧与某甲故坏房治竟。僧忍默然故。是事如是持。若欲题名是某甲檀越房听题之。卧具亦如是。有一住处大水所渍。诸比丘各各举所住房卧具。无比丘住房无人举水[漂*寸]渍烂。后时房主檀越见嗔呵诸比丘言。云何独使我房卧具为水渍烂佛言。若有水火时。应大声唱打揵捶令一切僧尽共相助举。若有一人不相助举得突吉罗罪。
　　时罗睺罗至那罗聚落。为一优婆塞深所敬信。为起房。作房竟。罗睺罗有小缘事游行人间。时阿难往彼聚落。彼优婆塞即复以房施阿难。罗睺罗还令阿难出。阿难言。先虽施汝。汝行后更以施我。便是我房。于是俱至彼优婆塞所问言。定是谁房。答言。我虽先施罗睺罗。罗睺罗舍行去。我于后时更施阿难。应是阿难房。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。此优婆塞不但今世昔亦曾尔。诸比丘又问。其事云何。佛言。过去世时有王名婆楼。其国界有二仙人。一名罗睺罗常好坐禅。一名阿难多闻无畏。彼王先见罗睺罗甚敬重之为其作房。作竟出行人间。阿难后来王亦重之。便以先所作房施之罗睺罗行还。令阿难出云是我房。阿难亦如上言是我房。共至王所问言。定是谁房。答言。我虽先施罗睺罗。罗睺罗舍行去。我于后更施阿难应是阿难房。尔时诸天龙鬼神皆作是言。此王非法。云何先以房施罗睺罗。后夺以施阿难。我今当坏其眷属。即共往王宫以石打掷杀王眷属。佛因是事而说偈言。
　　王施无前后　　仙人共诤之
　　致使鬼神忿　　自招灭眷属
　　若随爱行事　　智者所不誉
　　以是应舍爱　　欢喜随义说

　　佛言。彼罗睺罗仙人者今罗睺罗是。阿难仙人者今阿难是。国王者今优婆塞是。告诸比丘。从今不听受他先施房。犯者突吉罗。
　　时佛与大比丘僧千二百五十人俱。于拘萨罗国游行人间。向讫罗讫列邑。彼有五比丘旧住。闻佛与大众当来。共议言。彼众中有舍利弗目连必恼我等。我等宁可分此住处房舍卧具园果之属以为五分各为私有。议已便分。佛众既至。诸比丘往语言。汝等开房敷卧具我等须住。五比丘言。佛是法主当开第一房令住。余处我等已分尽。是私物不复属僧。自可于聚落中随知识求其所安。时舍利弗目连无有住处便依佛檐下宿。明日佛以是事集比丘僧。告诸比丘。四方僧有五种物。不可护不可卖不可分。何谓五。一住处地二房舍三须用物四果树五华果。一切沙门释子比丘皆有其分。若护若卖若分皆犯偷罗遮罪。彼五比丘所分处。于后四方僧来集复共分之。后更有客比丘来语言。为我开房当于中住。先来诸比丘言。我等于四方来是我等分。已共分之不复属汝。汝可往聚落中更求所安。后来比丘便往聚落中求住。诸白衣言。大德。彼有僧房何不住中而来此为。诸比丘便还向僧房。比尔已闇于道中为虎所害。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。我先不说四方僧有五种物不可护不可卖不可分耶。云何护僧住处不与后来比丘乃使为虎所害。种种呵责已复言。若护若卖若分四方僧物皆偷罗遮。有诸比丘住海岸边。材木难得无可作屋。彼多有大鱼骨欲取作之。以是白佛。佛言。听作。诸比丘患鱼骨臭。佛言。听以香泥泥之。有诸比丘经营作僧住处。作竟客比丘来是上座驱令出住其房中。彼嗔恚言。我经营辛苦而反不得安住。以是白佛。佛言。听经营主随意所乐住。诸比丘便长与之。以是白佛。佛言。应量其功夫多少。极多听至十二年住。应白二羯磨与之。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘作经营主。僧今与随所乐房若干年住。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘作经营住。僧今与随所乐房若干年住。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧与某甲比丘随所乐房若干年住竟。僧忍默然故是事如是持。有诸比丘作木床绳床置房中。或泥地或小小治护。便求随意住。佛言不应求。若治房功夫极少三分之一。听从僧求随意住。

　　　　五分律卷第二十五



　　　　五分律卷第二十六(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第五分杂法

　　佛在王舍城。尔时诸比丘与白衣共器食手相触数数洗。诸比丘以是白佛。佛言。不应与白衣共器食。有比丘往亲里家。亲里言。我等非他亦非不净何不共食。诸比丘以是白佛。佛言。听系念在前共食。但莫令手相触。有比丘共白衣食器小手相触。以是白佛。佛言。听左手捉器而食。诸比丘食时相礼。僧食时歠粥时啖果时。经行时不著三衣时。闇时不共语时礼。相嗔于屏处礼。诸比丘以是白佛。佛言。此时皆不应礼。犯者突吉罗。又有五种不应礼。呵责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。复有五种不应礼。被举不共语举本言治比丘尼沙弥。复有五种不应礼。狂心散乱心病坏心白衣外道。复有五种不应礼。别住应行摩那埵行摩那埵本日阿浮呵那。有五种应礼。佛辟支佛如法上座和尚阿阇梨。时诸比丘养发令长。心不乐道。有反俗作外道者。诸白衣讥呵言。我等白衣养发。沙门释子亦复如是。有何等异。但著坏色割截衣而已耳。诸比丘以是白佛。佛言。不应养发。犯者突吉罗。诸比丘于作食处及讲堂温室中剃发。以是白佛。佛言。不应尔。若老病不堪寒听在温室中。时诸比丘随次剃发。以是白佛。佛言。不须随次。若有急事听先剃若无急事先洗者先剃。有诸比丘于庭中处处剃发不扫除。以是白佛。佛言。应在一处剃。剃已扫除。著水中火中若埋之。若无剃发师。比丘能剃者亦听。听畜剃刀。有诸比丘鼻中毛长。佛言。听畜镊拔之。诸比丘便以金银作镊佛言不应尔。听用铜铁牙角竹木除漆树。有诸比丘耳中物塞。佛言。听畜挑耳物余亦如上。有诸比丘食入齿间以致口臭。佛言。听畜擿齿物余亦如上。时瓶沙王作是思惟。我未以何物施僧。遍思皆施。唯未施擿齿物。便作满车。施诸比丘因作食供。诸比丘不敢受。以是白佛。佛言皆听受。
　　佛在苏摩国。自作钵坯以为后式。令陶师烧。陶师便多作合烧。开灶口视皆成金钵。惧怖言。此是大沙门神力。若王闻者必当谓我多有金宝。便取埋藏。佛复作令烧。皆成银钵。亦怖惧埋藏。佛复作令烧。乃成铜钵。色青好如阎浮树。与诸比丘。诸比丘不敢受。佛言听畜。有比丘钵破无钵游行。佛言应更求钵。若能自作听作。有诸比丘烧钵色赤。佛言应熏。有诸比丘畜金银七宝牙铜石木钵。诸居士讥呵言。此诸比丘如王如大臣。常说少欲知足。而今畜此好钵。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今不听畜上诸钵。若畜金银乃至石钵皆突吉罗。若畜木钵偷兰遮。时有婆罗门名优柯罗。有一女。常用白铜钵食。彼女出家后犹用先器乞食。诸居士讥呵言。沙门释子用铜钵。与外道不可分别。诸比丘以是白佛。佛言。不听用外道铜钵。犯者突吉罗。听用三种钵。铁钵瓦钵苏摩钵。时毗舍离诸离车得栴檀钵。共议。此钵应与谁。或言应与世尊。或言应与萨遮尼犍子。多人欲与世尊。以少从多便盛满钵白石蜜欢喜丸奉上世尊。白言。我等共得此钵以奉世尊。唯愿哀受。佛受欢喜丸以钵还之。语言。此是外道钵。佛所不畜。复共议言。我等以钵奉上世尊。世尊不受。我今宁可用施众僧。议已即复持钵往至僧坊施诸比丘。诸比丘不敢受。以是事白佛。佛言。听受破作香用。后诸离车复得牛头栴檀钵著高标头唱言。若有神力能取者与之。时宾头卢语目连言。世尊说汝神足第一。何不取之。答言。汝亦有神足便可往取。即便取之以施于僧。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听受破作香用。时四大声闻迦叶目连阿那律宾头卢共议。今王舍城有不信乐佛法僧者。我等当共令其信乐。作是议已。遍观近远。唯见跋提长者及其姊。不信乐佛法僧。三声闻言。能化跋提不。宾头卢言能化其姊。彼长者作七重门。有三部伎。若欲食时七门皆闭。一食作一部伎。阿那律于其食时在其前乞食长者问言。从何处入。答言。从门入。长者即问守门者。汝何以听乞人入。答言。门闭如常不见人入。长者便以一片麻饼著其钵中。语言出去。汝若有物当作此食。阿那律得已即去。于后食时。迦叶复在前乞。问答如前。后问守门者。汝何故再听乞人突入我门。答言。门闭如常不见人入。长者复以一片鱼著其钵中。语言出去。汝若有物当作此食。迦叶去后。其妇问言。于意云何。谓此比丘不能得食而来乞耶。答言如是。妇言识前来比丘不。答言不识。妇言。彼名阿那律。释种之子舍三时殿五欲之乐出家学道。又问识后来比丘不。答言不识。妇言。彼是毕波罗延摩纳大姓之子。舍九百九十田宅犁牛出家学道。愍念君故来乞食耳。长者闻妇语已内怀敬伏。于是目连飞在空中为其说法示教利喜。乃至即于座上。远尘离垢得法眼净。见法得果已即受三归五戒。自是已后常供给比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸外道。时三声闻语宾头卢言。我等已化跋提令其信乐。汝今宜行次化其姊。于是宾头卢晨朝著衣持钵入城乞食。次到其舍。时长者姊手自作[麩-夫+并]。忽见宾头卢便低头闭目。宾头卢亦一心视钵。便语言。决不与汝。一心视钵欲以何为。宾头卢便身中烟出。复语言。举身烟出亦不与汝。宾头卢便举身火燃复语言。举身火燃亦不与汝。宾头卢便飞腾虚空。复语言。飞腾虚空亦不与汝。宾头卢便倒悬空中。复语言。倒悬空中亦不与汝。宾头卢作是念。世尊不听我等强从人乞便出去。去王舍城不远有大石。宾头卢坐其上合石飞入王舍城。城中人见皆大怖惧。恐石落地莫不驰走。至长者姊家上。便住不去。彼见已即大恐怖。心惊毛竖叉手白言。愿施我命。以石著本处我当与食。宾头卢便持石还著先处至其前住。长者姊作是念。我不能以大饼施。当更作小者与之更作小丸转反成大。如是三反转大于前。乃作念言。我欲作小皆反成大。我今便可趣与一饼。即以一饼授与。诸饼相连至于饼器亦相连著。以手捉器手亦著之。便语宾头卢言。汝若须饼尽以相与。器亦不惜何须我为。而令我手著器不离。答言。我不须饼及器亦不须汝。我等四人共议。度汝及汝弟三人。已化汝弟。我应度汝。所以尔耳。问言。今欲令我何所施作。答言。姊妹可戴此[麩-夫+并]随我施佛及僧。即便戴[麩-夫+并]随宾头卢。宾头卢即化导皆经他门使人见之。既至佛所。手自供佛及千二百五十比丘。皆悉饱满犹故不尽。持往白佛。我此少饼供佛及千二百五十比丘。皆悉饱满犹故不尽。今当持此著于何处。佛言。可著无生草地若无虫水中。彼女人便持著无虫水中。水沸作声如以热铁投于小水。便生恐怖衣毛皆竖。还至佛所头面礼足却坐一面。佛为说种种妙法。乃至得法眼净。受三归五戒。供给四众求道如弟无异。诸长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问宾头卢。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今不听现神足。若现突吉罗。时瓶沙王有庵罗果园。三时茂好。长以华果施诸比丘随所须用。诸比丘便食其果。前食后食无时不啖。或满钵持去。或啖半掷地。后时邻国遣使。使白王言。我闻王有庵罗果园三时茂盛。愿见其果。王便敕取。时诸比丘啖之都尽。以是白王。王左右诸臣共讥呵言。沙门释子无有厌足。王虽无惜受者自应筹量。云何一园之果都共啖尽诸长老比丘闻。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今不听食未净果。若食突吉罗。有一居士请僧啖果。比丘使人一一净之。日遂过中不得复食。便讥呵言。此诸沙门犹如小儿。使人一一净果不复及中。我今当奈此诸果何。以是白佛。佛言。有五种子。根种子接种子节种子果种子子种子。若食果应作沙门法五种净。火净刀净鸟净伤净未成种净。若食根亦应作沙门法五种净。剥净截净破净洗净火净。若食茎叶应作沙门法三种净。刀净火净洗净。若作净时应作总净。于一聚一器中若净一。名为总净。有一比丘欲燃浴室中火破薪。蛇从木孔中出螫脚即死。诸比丘以是白佛。佛言。彼比丘不知八种蛇。名不慈心向。又不说咒。为蛇所害。八种蛇者。提楼赖吒蛇。怛车蛇。伊罗漫蛇。舍婆子蛇。甘摩罗阿湿波罗呵蛇。毗楼罗阿叉蛇。瞿昙蛇。难陀跋难陀蛇。咒蛇者。
　　我慈诸龙王　　天上及世间
　　以我此慈心　　得灭诸恚毒
　　我以智慧力　　用之杀此毒
　　味毒无味毒　　破灭入地去

　　佛言。若彼比丘以此咒自护者。不为毒蛇之所伤杀。复有比丘被蛇所螫。诸比丘白佛。佛言。汝以此咒咒彼令得安隐。受教往咒彼即得差。复有诸比丘处处为蛇所螫。以是白佛。佛言。听作咒术随宜治之。时诸比丘食多美食以增诸病。耆域晨朝往至佛所。头面礼足白佛言。世尊。今诸比丘食多美食以增诸病。愿听浴室中浴除其此患。佛以是事集比丘僧。以耆域语告诸比丘。从今听诸比丘作浴室为除病故于中浴。有诸比丘裸形浴更相揩摩。又裸形出浴处。诸白衣讥呵言。此诸沙门皆如尼揵无有风法。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。呵责已告诸比丘。从今听著浴衣。不听裸形浴裸形相揩。一一皆突吉罗。有诸比丘浴时出外以背揩壁树木还入水灌伤破其身。佛言不应尔。听用蒲桃皮摩楼皮澡豆等诸去垢物。诸比丘随知识与澡豆等。佛言应等与。佛在舍卫城。尔时跋难陀反披拘摄于闇中。作四脚行怖诸比丘。诸比丘以是白佛。佛言不应尔。若反披拘摄作四脚行皆突吉罗。诸比丘房内患热欲反披拘摄。佛言房内听。有诸比丘眠时无枕。佛言。听作枕。有诸比丘患虱。佛言听拾去。诸比丘拾著房内还人衣中。佛言。听拾著房外。诸比丘雨时拾著水中。佛言。应拾著弊物中慈心举之。有诸比丘患蚤。佛言。听敷物著地扫去。若在荐席中听日曝去。有诸比丘患壁虱。佛言。听除却密泥。有诸老病比丘患寒欲于房内燃火。佛言寒时听燃。诸比丘燃火烧坏地敷熏屋。佛言。听作火炉在屋外燃。烟尽将入。诸比丘不知以何物作。佛言。听用铜铁泥石作之。听僧四方僧私畜。又听因地作火炉。诸比丘过中用钵饮。佛言。过中不应用钵饮。听别作饮器用铜铁瓦作。有一比丘于德叉尸罗国夏安居竟。到舍卫祇洹至佛所。头面礼足白佛言。如此国歠粥。彼国饮麨浆。愿听诸比丘晨朝饮麨浆。佛言听饮。诸比丘饮时须盐。佛言听畜盐。听僧四方僧私畜。听作抄盐物。诸比丘便作众生形或作人手持抄盐。佛言。不听作此诸形。时诸白衣以盘器奠食与诸比丘。诸比丘不敢受。便讥呵言。沙门释子不堪受供养。以是白佛。佛言听受。有诸比丘于钵中歠粥苦热不可捉。佛言。听别作歠粥器。诸比丘擎食患重。佛言听安机。诸比丘便作种种形脚机。佛言不听作。诸比丘至白衣舍。白衣以种种形脚机下食。诸比丘不敢食。佛言白衣家听受。但不听自畜。诸比丘须犍恣佛言听畜。用铜铁瓦石作。有诸白衣持粥与诸比丘。诸比丘不知著何处分之。佛言。听作盆杅安环耳。行粥时应问。别有病人粥不。若无应先与病人。时毗舍佉母欲令众僧于住处煮粥。佛言听。诸比丘不知著米处。佛言。应著[竺-二+發]席上。米中有谷不知云何。佛言。听畜臼杵令净人簸之。不知以何物簸米。佛言。听畜簸箕。诸比丘须釜。佛言听畜。用铜铁瓦石作。诸比丘须杓。佛言亦听作。除漆树余木皆听用。有病比丘欲得美粥。佛言。听净人为作。若无净人。听比丘净洗烧器著水。令净人洮豆米著中。比丘然后燃火。粥熟更从净人受持与病人。诸比丘米多无著处。佛言。听细泥一房净扫地以安之。米尽诸比丘住闻米臭。佛言。听香泥涂地。
　　佛在拘萨罗国游行人间。与大比丘千二百五十人俱。到都夷婆罗门聚落。在道侧娑罗树下敷座坐息。佛便微笑。阿难作是念。诸佛不以无缘而笑。今佛微笑必有因缘。即偏露右肩胡跪问佛。佛言。阿难过去世时有王名禁寐。有一女生时自然著金华鬘。即集诸臣议为作字。皆言应问相师婆罗门。即敕相师皆集令为作字。相师言。此女生著自然金华鬘。应字为摩梨尼。即用字之。王甚爱重。访问国中与同日生女取给左右。时国内有五百女人与同日生。皆录其名以充驱使。年既长大。王所供养五百婆罗门。敕令供养。告言。汝当如我。日作五百釜羹随彼所。好而供养之。女即如敕供养诸婆罗门。食竟辄与五百女人乘四马车游戏园观。从园至园从观至观日日常尔。时迦叶佛于一园中住。御者至佛所住园。辄回车不入。女问御者。我于国界无园不入。汝何故常避此园。答言。此中有一秃头沙门名曰迦叶。不宜见之是故不入。女言。沙门迦叶何豫人事。便可回车入此园观。即回车入尽通车处。步进园中。遥见迦叶佛容颜殊特犹若金山。见已发欢喜心。前至佛所头面礼足却住一面。佛为说种种妙法示教利喜。乃至见法得果已受三归五戒。从坐起礼佛足右绕而去。去不久作是念。我常以五百釜羹日再供养五百婆罗门。此非福田不应受施。宁可更作极美饮食供养迦叶世尊。念已敕作日送供养。时诸婆罗门闻摩梨尼已作迦叶佛弟子更以上馔供养迦叶生嫉姤心作是议。我等当作方便共杀此女。于时禁寐王夜得十一种梦。梦见树长四指便生华。梦见华即成果。梦见犊子耕大牛住视。梦见三釜并煮饭而两边釜饭各跳相入不堕中央。梦见骆驼两头食草。梦见马母反饮驹乳。梦见金钵于空中行。梦见野狐尿金钵中。梦见猕猴坐金床上。梦见卖牛头栴檀犹如腐草。梦见水中央浊四边清净。旦集诸群臣广说上梦而访问之。为是何梦。众臣言。应问相师婆罗门。即召问之。诸婆罗门作是念。我等志杀此女今得之矣。便语王言。此梦不吉或当失国或以命终。王又问。颇有方便免斯灾乎。答言有。而是王所爱念必不能用。王言但说。相师言。王某甲象某甲马某甲大臣某甲大婆罗门。将五百特牛五百水牛五百牸犊五百特犊五百羖羊五百犍羊王女摩梨尼及其五百眷属。却后七日于四衢道中。杀以祠天此灾可灭。若不作是祸不可免。王闻信之即敕令办。便呼其女具以事语。听六日内随意所愿。女白王言。甚不惜死。愿第一日与城中人民男女大小到迦叶佛所。王即听之。于是悉召城内前后围绕往到迦叶所。佛为说种种妙法示教利喜。乃至见法得果受三归五戒。愿第二日与王众臣共往佛所。愿第三日与诸王子共往佛所。愿第四日与诸王女共往佛所。愿第五日与王夫人婇女共往佛所。愿第六日与王共往佛所。王悉听之。皆见法得果。受三归五戒亦如上说。王得果已以十一种梦问迦叶佛。此梦有何报应。佛言。此十一梦乃为当来不为今也。梦见小树生华者。于当来世有佛。出于百岁人中。名释迦牟尼如来应供等正觉。尔时人年三十便已头白。梦见华即成果者。尔时二十岁人便已生儿。梦见犊子耕大牛住视者。尔时人儿领家事父母不得自在。梦见三釜并煮饭两边釜饭各跳相入不堕中央釜者。尔时富者更相惠施而贫者不得。梦见骆驼两头食草者。尔时王有群臣既食王禄复取民物。梦见马母反饮驹乳者。尔时母嫁女已反从求食。梦见金钵于虚空中行者。尔时雨不时节亦不周普。梦见野狐尿金钵中者。尔时人民唯富是婚不择本姓。梦见猕猴坐金床上者。尔时国王用非法治政暴虐无道。梦见牛头栴檀卖与腐草同价者。尔时释种沙门贪利养故与白衣说法。梦见水中央浊四边清者。尔时佛法中国先灭边国反盛。佛言。王十一梦所为如此。于大王身无有不祥。王即于座上敕诸群臣。所欲祠天之物今悉施以无畏。吾从今宁自失命不故杀生。况杀人乎。不故伤虫蚁。况女及诸人等乎。佛告阿难。彼迦叶佛般泥洹后。其王为佛起金银塔。纵广半由旬高一由旬。累金银墼一一相间。今犹在地中。佛即出塔示诸四众。迦叶佛全身舍利俨然如本。佛因此事取一抟泥。而说偈言。
　　虽得阎浮檀　　百千金宝利
　　不如一团泥　　为佛起塔庙

　　示已还复故处。佛便以四抟泥泥塔没处。千二百五十比丘亦各上泥四抟。于是诸比丘欲于所泥处为迦叶佛起塔。佛言听起。即便共起。是时于阎浮提地上最初起塔。其后诸比丘欲为阿罗汉诸声闻辟支佛起塔。佛言。听有四种人应起塔。如来圣弟子辟支佛转轮圣王。诸比丘欲作露塔屋塔无壁塔。欲于内作龛像于外作栏楯。欲作承露盘。欲于塔前作铜铁石木柱上作象师子种种兽形。欲于塔左右种树。佛皆听之。时诸外道亦自作塔种种供养。众人见起信乐心。诸比丘作是念。佛若听我等种种供养塔者。众人亦当起信乐心。佛亦听之。诸比丘便自歌舞以供养塔。诸白衣讥呵言。白衣歌舞。沙门释子亦复如是。与我何异。诸比丘以是白佛。佛言。比丘不应自歌舞供养塔。听使人为之。听比丘自赞叹佛华香幡盖供养于塔。诸比丘乞食时得华不敢受。诸白衣讥呵言。沙门释子不堪受供养。又不欲供养塔。诸比丘以是白佛。佛言。听受。不知著何处。佛言。听作三种囊。花囊食囊漉水囊。有诸比丘自行采华。从一聚落至一聚落。出聚落外为贼所剥。诸白衣讥呵言。此诸沙门正似结华鬘师若华鬘弟子。佛言。不听出聚落外采华。诸比丘以缦连花供养。白衣所呵亦如上说。佛言。不应以缦连但散用供养。若有萎叶其外青者。皆听擿去手三捼茎华自开好。佛在舍卫城。尔时诸比丘养爪令长。生染著心不乐修梵行。遂有反俗作外道者。诸白衣讥呵。此诸沙门如受欲人。修饰手爪无厌离心。有一比丘长爪入聚落乞食。一女人见呼共行欲。比丘言。我出家人不作此事。女人言。若不从我我当与汝作恶名声。便以爪自攫破衣伤肉。大唤言。比丘强牵挽我。我不从之。辄便攫我。破衣伤肉。众人来看。有信有不信。信者言。此比丘爪长必作此事。不信者言。此女人由来不良谤比丘耳。皆共讥呵。云何比丘畜此长爪。诸比丘以是白佛。佛言。不听养爪令长。犯者突吉罗。听畜截爪刀一头作挑耳物。有诸比丘染爪令赤。诸白衣讥呵。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。时诸比丘为饰好故作衣。佛言。不听为饰好故作衣。犯者突吉罗。有一比丘守僧房。送食比丘来迟。缘树望之堕树折胁。佛言。不听上树。犯者突吉罗。有诸比丘小小因缘须上树。佛言。听上。不得上过人处。有诸比丘欲于高树头取枯枝为薪。佛言。听缘梯取。不得缘树。复有诸比丘。遇水火恶兽贼难欲上树不敢。遂为所困。佛言。如此诸难听任意上。有二比丘共道行。无漉水囊。渴欲饮水。见中有虫。一比丘饮。一比丘不饮而死。饮水比丘往至佛所。以事白佛。佛言。彼比丘有惭愧心。乃能守戒而死。从今不听无漉水囊行。犯者突吉罗。有诸比丘欲近处行无漉水囊便不敢去。佛言。听于半由旬内无漉水囊行。复有二比丘共道行。一比丘有漉水囊。一比丘无。不相借极渴乏。以是白佛。佛言。我先不制无漉水囊行不得过半由旬耶。若是无漉水囊。有衣角可漉水者听。欲行时心念用以漉水。亦听畜漉水筒。诸比丘便用金银宝作。佛言。不应尔。听用铜铁竹木瓦石作之。以十种家施衣细者漫口。不听用粪扫衣。犯者突吉罗。时舍利弗患风。有一呵梨勒果著床脚边。瞿伽离来。以是上座驱舍利弗。舍利弗即避之忘呵梨勒。瞿伽离见语诸比丘。世尊赞叹舍利弗少欲知足。而今藏积我等所无。舍利弗闻作是念。我今云何以此小事堕讥嫌中。便取弃之。诸比丘语言。大德风患所须。勿弃此药。可还取之。答言。以此小物乃使同梵行人致此嫌怪。我已弃之终不复取。诸比丘以是白佛。佛言。舍利弗不但今弃此药不肯复取。过去世时亦曾如是。乃往过去时有一黑蛇。螫一犊子。还入穴中。有一咒师。以羖羊咒。咒令出穴。不能令出。咒师便于犊子前燃火咒之。化成火蜂。入蛇穴中。烧螫黑蛇。蛇不堪痛然后出穴。羖羊以角抄著咒师前。咒师语言。汝还舐毒。不尔投此火中。黑蛇即说偈言。
　　我既吐此毒　　终不还收之
　　若有死事至　　毕命不复回

　　于是遂不收毒自投火中。佛言。尔时黑蛇者舍利弗是。昔受如此死苦犹不收毒。况今更取所弃之药。从今听诸比丘畜药。六群比丘便多积聚药。诸白衣讥诃言。此诸沙门为欲作医为欲贩卖。自言小欲知足。而无厌已。诸比丘以是白佛。佛言。不应多畜药。听畜种种杂药各一阿陀罗。若有长病听随宜更畜。有诸比丘无刀用竹芦片割衣衣坏。佛言。听畜割截物刀。诸比丘便作大刀。贼来得以害比丘。佛言。不听作大刀。犯者突吉罗。听长一指一边作刃以木作柄除漆树。诸比丘得针不敢受。佛言。听受畜之。诸比丘便多畜。佛言。不应多畜。听畜三针。余者净施。时毗舍离阿[少/兔]耶住处下湿多蚊虻蒸热。诸比丘患之。佛言。听畜扇拂。诸比丘用马尾作拂杀虫。佛言。不听用马尾作拂。犯者突吉罗。有诸比丘以钵盛食著地翻之。佛言。听作钵支。用铜铁牙角瓦石竹木除漆树。乃至结草著下亦听。有诸比丘钵熏剥脱。佛言。应更熏。诸比丘与作人食不量多少虽多犹嗔。佛言。听畜斗斛升合。僧四方僧及私亦听畜。亦应有一储备。诸比丘雇作人酥油蜜石蜜不称与虽多犹嗔。佛言。听畜称亦如上。时诸比丘学书。诸白衣讥呵言。沙门释子何不勤读诵用学书为。诸比丘以是白佛。佛言。不听学书后诸比丘差会次不知书记随忘。佛言。听学书。但不听为好废业。诸比丘欲学咒咒蜂蛇等诸毒。佛言。听学。诸比丘畜田宅店肆。诸白衣讥呵。我等有妻子累故畜田宅店肆。诸比丘亦复如是。与我何异。诸比丘以是白佛。佛言。皆不听畜。犯者突吉罗。有诸白衣以田宅店肆布施僧。诸比丘不敢受。便复讥呵言。此诸比丘不堪受供养。以是白佛。佛言。听僧受。使净人知。有诸比丘往问讯富兰那迦叶末伽离等诸外道师。佛言。不应问讯。犯者突吉罗。诸比丘学种种卜。诸白衣讥呵言。沙门释子不能自净其见。何能知未然事。诸比丘以是白佛。佛言。不听。犯者突吉罗。诸比丘学迷人咒。佛言。不听。犯者偷兰遮。诸比丘学起死人咒。佛言。不听。犯者偷兰遮。诸比丘问卜相师欲自知吉凶。佛言不听。犯者突吉罗。诸比丘读诵外书。诸白衣见讥呵言。此沙门释子不信乐梵行。舍佛经戒读诵外书。诸比丘以是白佛。佛言。不听。有诸比丘与外道论不知羞耻。念言。佛听我等读诵外书者不致此耻。佛言。为伏外道听读外书。但不得随书生见。有诸比丘多畜小小铜鏂。诸白衣讥呵言。此沙门释子多畜此器与我何异。诸比丘以是白佛。佛言。不听多畜小小铜鏂。犯者突吉罗。有婆罗门兄弟二人诵阐陀鞞陀书。后于正法出家。闻诸比丘诵经不正讥呵言。诸大德久出家而不知男女语一语多语现在过去未来语长短音轻重音。乃作如此诵读佛经。比丘闻羞耻。二比丘往至佛所。具以白佛。佛言。听随国音读诵。但不得违失佛意。不听以佛语作外书语。犯者偷兰遮。有诸比丘不系下衣入聚落堕地露形。诸女人笑之羞惭。佛言。不听不系下衣入聚落。犯者突吉罗。听畜腰绳。诸比丘作腰绳太长绕腰四五匝。佛言。不听长。极可二三匝。诸比丘作腰绳太阔。佛言。听广极至四指狭不减一指。诸比丘以杂色綖作。佛言不听。听随用一色。有诸比丘著轻衣入聚落。风吹露形。诸女人笑羞耻。佛言。听作衣纽钩钩之。应用铜铁牙角竹木作钩除漆树。乃至作带带之。诸比丘一向著衣下易坏。佛言。听颠倒著衣上下皆安钩纽及带。有诸比丘诵咒时。不啖盐不眠床上。称言南无婆伽婆。生疑我将无随异见受余师法耶。以是白佛。佛言。神咒法尔。但莫随其见。尔时慈地比丘语庐夷力士子言。陀婆比丘与汝妇通。庐夷闻已即问陀婆。汝实尔不。陀婆不答。庐夷便言。陀婆犯欲羞耻无辞答我。诸比丘以是白佛。佛言。听与庐夷力士子作覆钵白二羯磨。一切不得复入其家。应一比丘唱言。大德僧听。庐夷力士子虚谤陀婆淫通其妇。僧今与作覆钵羯磨。一切不得往入其家。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。庐夷力士子虚谤陀婆淫通其妇。僧今与作覆钵羯磨。一切不得往入其家。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与庐夷力士子作覆钵羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。若僧与作覆钵羯磨。一切四众皆不得与来往语言。有诸比丘与诸优婆塞小小诤讼。便与作覆钵羯磨。佛言。不应以小小事便与白衣作覆钵羯磨。若成就八法乃应作之。若优婆塞于诸比丘前毁呰三宝及戒。欲不利诸比丘。与诸比丘作恶名声。欲夺比丘住处。犯比丘尼。是为八。阿难白衣时与庐夷亲厚。佛告阿难。汝往庐夷所语言。僧已与汝作覆钵羯磨。阿难受教往到其门。守门人白。阿难在外。彼言令入。阿难语言。我今不得复入汝门。庐夷闻之便疾出问。汝忽何故不入我门。答言。僧已与汝作覆钵羯磨。一切四众不得来往共汝语言庐夷言。若如汝语便是杀我闷绝倒地。阿难言。汝起往谢陀婆。僧当与汝解覆钵羯磨。庐夷即从地起往到佛所。头面礼足白佛言。我实不见陀婆与我妇通。慈地语我信其语耳。佛言。汝可辞谢陀婆。僧当与汝解覆钵羯磨。受教即往陀婆所头面礼足手捉其脚白言。我愚痴故信于人言诽谤大德。愿受我悔过。陀婆比丘即为受之。庐夷既辞谢已还到佛所。白言。我已辞谢陀婆比丘竟。佛告诸比丘。听僧白二羯磨为解之。庐夷力士子应至僧中偏袒右肩脱革屣一一礼僧足胡跪合掌作如是白。大德僧听。我庐夷力士子虚谤陀婆与我妇通。僧与我作覆钵羯磨。不听一切四众来往我家。我已辞谢陀婆竟。今正顺僧从僧乞解覆钵羯磨。愿僧慈愍故为我解之。如是三乞。应一比丘唱言。大德僧听。庐夷力士子虚谤陀婆淫通其妇。僧与作覆钵羯磨。不听一切四众来往共语。某已辞谢陀婆。从僧乞解覆钵羯磨。僧今与解。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。庐夷力士子虚谤陀婆。乃至僧今与解。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与庐夷力士子解覆钵羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。有诸优婆塞以小小嗔嫌比丘便不复敬信。佛言。优婆塞不应以小小事不敬信比丘。若比丘成就八法然后不应敬信。毁訾三宝及戒。欲不利诸优婆塞。与优婆塞作恶名声。欲夺优婆塞住处。以非法为正欺优婆塞。是为八。若优婆塞嗔比丘。比丘不应往其家。若聚落皆嗔比丘。比丘不应往此聚落。
　　时跋难陀捉盖著革屣络囊盛钵挂杖担行。有优婆塞共一外道弟子在后。遥见谓是外道。语外道弟子言。看汝师在路行无有仪威。外道弟子言。汝等见无威仪者皆谓是外道。而今此人实是释子。二人共诤遂便共赌。逐及问之。果是释子。优婆塞既输所赌又大惭愧。诸比丘以是白佛。佛言。不听作此仪法在道路行。犯者突吉罗。有诸比丘在路行为塔得盖伞不敢受。诸居士讥呵言。此沙门释子不欲供养塔。白佛。佛言。听受。但不得如外道威仪持行。有诸老病比丘须拄杖络囊盛钵乞食。佛言。听从僧乞。彼比丘应至僧中乞言。大德僧听。我某甲比丘老病。今从僧乞听拄杖络囊盛钵乞食。愿僧听之。如是三乞。僧应筹量应与不应与。若实不老病不应与。若实老病应白二羯磨与之。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘老病。今从僧乞听拄杖络囊盛钵乞食。僧今听之。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘老病。乃至僧今听之。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已听某甲比丘老病拄杖络囊盛钵乞食竟。僧忍默然故。是事如是持。有诸比丘欲畜杖络囊。佛言。应作僧所羯磨人有而畜杖络囊。若有亲里比丘尼亦听作彼有而畜。有诸比丘触雨乞食坏衣色。佛言。听捉盖至门放地乞食得已还捉持去。有诸比丘持盖乞食还著温室讲堂食处余溜湿地成泥佛言。听作屋安之勿令相妨。有诸比丘欲私作盖。佛言。听作。方圆随意木作头子除漆树。若叶若草作覆。亦听十种衣一一衣覆之。僧四方僧及私皆听畜。亦听长一以为备豫。有一比丘患眼。佛言。听著眼药灌鼻以油酥摩顶上以盐酥摩脚下。诸比丘不知用何物作灌鼻筒。佛言。除漆树余竹木铜铁牙角作之。有一比丘名瞿夷食后辄呞。诸比丘见疑犯非时食。以是白佛。佛言。诸比丘。此比丘前五百世常生牛中。余报生人间。凡有所食非呞不消。从今如此等比非时呞无犯。有诸比丘或依止僧住。或依止四方僧住。或依止塔住。无人教诫愚痴无知不能学戒。以是白佛。佛言不听依止僧四方僧及塔住。犯者皆突吉罗。听依止上座及如法比丘能教诫者。时诸比丘同覆眠更相触身生染著心不乐修梵行。佛言。不听同覆眠。犯者突吉罗。若无衣覆者。听异衬身衣上得同覆。若住处迮不相识。听同床坐。皆不得眠。若眠突吉罗。有一阿练若处野火欲至。不知云何。以是白佛。佛言。汝往灭之。受教往灭。不能令灭。还白佛。佛言。可以我名语火神言。世尊欲令汝灭。受教往语火即灭。还白佛。佛言。此火神不但今世闻我名火便灭。过去世时海中有洲。于七岁中常为火所烧。彼洲上丛草中有雉生一鶵。父母见火欲至便舍而去。其鶵于后帐舒翅脚示火神。说偈言。
　　有脚未能行　　有翅未能飞
　　父母见舍去　　唯愿活我命

　　火神即以偈答。
　　卵生非所求　　而今从吾乞
　　我今当施汝　　四面各一寻

　　佛言。尔时雉鶵者则我身是。火神者今火神是。昔已为我灭火。今复为我灭之。若野火来时。应打揵捶若唱令。僧同集使净人刈左右草以火逆烧水土浇坋湿衣扑灭。有诸住处塔中幡盖盈长弃于庭中纵横践蹋。诸白衣讥呵言。此诸沙门不惜他物毁败供养非沙门法。诸比丘以是白佛。佛言。除佛辟支佛塔余塔。长物听作四方僧用。若此塔后须取四方僧物还之。时诸比丘啖生熟蒜。前食后食无时不啖。亦空啖之房舍臭处。诸白衣入房闻臭讥呵言。此诸沙门住处蒜臭犹如庖厨。诸比丘以是白佛。佛言。不听无因缘啖蒜。若有因缘啖时。不得在诸比丘上风行立。有一比丘以小因缘啖蒜。如来说法不敢往听。佛问。何故不来听法。答言。世尊。不听啖蒜在诸比丘上风行立。是以不敢。佛种种呵责彼比丘。汝愚痴人所作非法。贪食臭秽失于无量法味之利。呵已告诸比丘。从今不听以小因缘啖蒜。犯者突吉罗。啖蒜比丘应正顺诸比丘。正顺者。七日不得入温室讲堂食堂浴室厕上他房聚落塔边过。七日后。卧具应抖擞者抖擞应浣者浣。应晒者晒。应香熏者香熏。洒扫房中遍泥其内。自浣衣服洗浴身体然后入。时诸比丘畜大铜鏂。诸白衣见问言。此是谁器。有人答言。是诸比丘许。便讥呵言。此沙门如王大臣。何用畜此大铜鏂为。诸比丘以是白佛。佛言。从今不听畜大铜鏂。若畜一升以上突吉罗。时诸比丘处处小便臭处不净。诸白衣讥呵言。此沙门释子无有威仪法。小便无有常处。臭处不净。有一比丘在不应小便处小便。鬼神捉其男根牵至屏处。语言。大德应在此处小便。诸比丘以是白佛。佛言。不听漫小便。应屏处作处所。犯者突吉罗。有诸客比丘不知小便处。佛言。听问旧比丘。有诸老病比丘不能至小便处。佛言。听畜小便器。诸比丘便内小便器著房中臭处。佛言。不应著房中。诸比丘既著房外恶虫入中。佛言。若须内房中应密塞口。若著房外与水满中。有诸比丘处处大便。诸白衣讥呵如上。佛言。不应尔。听屏处掘地作厕屋覆上作上下道及栏格。厕满应除去。若生虫应作坑安之。若未生虫。持麴末著厕陷中。虫则不生。有诸比丘不嚼杨枝。口臭食不消。有诸比丘与上座共语恶其口臭。诸比丘以是白佛。佛言。应嚼杨枝。嚼杨枝有五功德。消食。除冷热唌唾。善能别味。口不臭。眼明。有诸比丘趣嚼木。佛言。有五种木不应嚼。漆树毒树舍夷树摩头树菩提树。余皆听嚼。时诸比丘欲庄严自恣处。佛言。听庄严。至自恣日竟夜说法经呗。不知谁应作。佛言。应差能者。诸比丘以小病辞不肯说法经呗。佛言。不应以小病辞说法经呗。有住处诸恶兽来入。佛言。听打鼓打木大唤作声及燃火。有住处毒虫来入。佛言。应取远弃。诸比丘手捉螫手。佛言。听以物挟著瓶中持去。有住处不闭户失衣钵。佛言。应作关钥令人不知开。舍利弗患风波斯匿王语言。应以干虾蟆薰鼻。不敢用。佛言。听用。有比丘欲染衣。佛言。听用根茎华叶皮染。有比丘欲染钦婆罗。佛言。听用尸尸婆树佉他罗树胡桃树染。诸比丘便染作纯黑色。佛言。不应作纯黑色衣。难陀有三十二相。虽不及佛。诸比丘遥见谓是世尊。恒为之起。难陀惭愧不知云何。以是白佛。佛言。听难陀作衣与佛衣异相。有诸比丘受阿练若十二头陀法不舍。在人间住受请乃至受屋舍等。以是白佛。佛言。一一皆突吉罗。听近聚落乃至一拘芦赊。若不能皆应舍。有诸比丘祀祠鬼神。佛言。不应尔。犯者突吉罗。不得为鬼神及外道师作塔亦如是。有诸比丘既作鬼神塔。鬼神依之。后坏鬼神嗔。佛言。已作不听坏。犯者突吉罗。有诸比丘大小便鬼神塔中。或左绕而去。鬼神嗔。佛言。不应尔。犯者突吉罗。若路从左边去听随路行。有诸比丘克木作男女像鸟兽形。又作种种戏具。与白衣小儿。佛言。不应作与。犯者突吉罗。有比丘自歌舞教人歌舞。自作乐教人作乐。佛言。不应尔。犯者突吉罗。

　　　　五分律卷第二十六



　　　　五分律卷第二十七

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第五分之四威仪法

　　佛在舍卫城。尔时有一婆罗门出家好净过常。自恶大小便用利厕草割伤其肉。血污衣服及僧卧具。诸比丘种种呵责。汝尚自恶大小便。云何能看诸比丘病。以是白佛。佛言。不听用厕草。时诸比丘裸形上厕。诸白衣讥呵言。此比丘正似尼犍子。诸比丘以是白佛。佛言。不应裸形上厕。裸形上厕突吉罗。有阿练若处比丘去厕远。急大便不能忍至厕。以是白佛。佛言。良不能忍。听未至厕四向顾望无人便起。有比丘先在厕中。后有比丘不系念上厕。不弹指不[口*磬]欬迳入突之。先比丘羞惭恨责。后比丘悔谢。又上厕比丘虽弹指。而厕中比丘不作声。亦入致恨。俱以白佛。佛言。不应散乱心上厕。散乱心上厕突吉罗。今为诸比丘制上厕等初应学法。是中比丘应尽形寿学。若不学突吉罗。
　　若比丘上厕时应一心看前后左右。至厕前[口*磬]欬弹指令厕中人非人知。厕中人亦应弹指[口*磬]欬。既入厕复应看前后左右仰视屋间。无蛇蚖毒虫不。不应以衣突户两边。好收敛之一心安足。勿令前却以污厕上。若先有污及己所污皆应治事。须洗洗之。须拭拭之。须除草秽除之。然后出去。徐下护衣勿使污秽。往小便处及洗大小便处亦应如是。若用水时。应先看水有虫无虫。不得多用水。然要使周事。以器卷水极令安徐。不得使器相撑以致破损。用水若尽。应更取使满。若有急事。要应取令得一人用覆头而去。有诸比丘于厕边坐禅眠卧染缝衣服受经经行。妨诸比丘上厕。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。有诸比丘住处狭小不得避厕。以是白佛。佛言。若住处狭小。听以衣物遮之令不相妨。有诸比丘于厕上嚼杨枝。诸比丘恶贱。又妨诸比丘上厕。以是白佛。佛言。不应尔。有诸比丘厕边嚼杨枝。佛言。亦不应尔。有诸比丘嚼杨枝竟插著厕壁钩。坏诸比丘衣。或伤其肉。佛言。不应尔。诸比丘嚼杨枝竟。著树根下树神嗔恨。佛言。不应尔。有诸比丘大便竟。无物雪拭污身衣服。佛言。听用厕草。诸比丘便用竹片芦片伤坏其肉。佛言。不应用利物作厕草。应削去楞。除漆树余木尽听用。诸比丘作厕草太长或太短或粗或细。佛言。应使得中。诸比丘用厕草竟著厕孔中。佛言。不应尔。诸比丘散乱掷厕草著地。佛言。听作器盛。若满。见者应除著坑中。若教火烧。诸比丘洗大小便污手。佛言。听用灰土牛屎净洗。诸比丘洗大小便竟。以手揩壁洗之坏诸墙壁。佛言。不应揩壁。应以砖石揩洗。诸比丘用灰土牛屎著地污秽。佛言。应以器盛。有诸比丘作杨枝太长。佛言。不应尔。极长听一搩手。有一比丘嚼短杨枝。见佛恭敬便吞咽之。佛威神令得无患。佛言。不应尔。极短听长并五指。亦不应大粗大细。诸比丘不住一处嚼杨枝处处污地。佛言。不应尔。有阿练若处比丘住一处嚼杨枝。路远妨乞食。又失僧得施。佛言。阿练若处比丘听一心行嚼杨枝。有诸比丘临井嚼杨枝。佛言。不应尔。有诸比丘用杨枝竟不洗虫食而死。佛言。不应尔。用竟净洗乃弃。有诸比丘乏杨枝。佛言。听截去已用处余更畜用。有一比丘以盛革屣囊盛杨枝革屣粪污之。佛言。应更以余物盛。有诸比丘于温室讲堂食堂作食处和尚阿阇梨上座前嚼杨枝。佛言。不应尔。有诸比丘病。和尚阿阇梨上座看之。不敢于前嚼杨枝。佛言。病时听。诸比丘白衣前嚼杨枝。白衣讥呵言。沙门释子唯勤治齿。佛言。不应尔。诸比丘便不敢于一切白衣前嚼杨枝。佛言。不应尔。若贵白衣不应于前嚼。有诸比丘于外道前嚼杨枝。亦如上呵责。佛言。亦不应尔。诸比丘便不敢于一切外道前嚼杨枝。彼便复言。沙门释子恭敬我等。不敢于我前嚼杨枝。佛言。不应尔。若能于佛法作损益者不应于前嚼。佛言。我为诸比丘制上厕等初学法。应尽形寿持。
　　时有一乞食比丘。不系念在前。入他家不忆出处。更从余处出。见一女人在屋中露形仰卧。见已恐怖疾疾走出。彼家主还。见比丘恐怖疾出。作是念。此比丘于我家内必有事衅。即看家中见妇露形仰卧。便谓已通其妇。急追比丘语言。小住。汝于我家作如是如是事。比丘答言。汝莫作是语。我比丘法不作是恶。彼人不信打之几死夺衣钵而放。彼比丘既还僧房具向诸比丘说。诸比丘种种呵责。汝云何不系念在前入他家不忆出处。以是白佛。佛言。今为乞食比丘制初学法。应尽形寿学。若不学突吉罗。
　　乞食比丘应一心早起。下床著革屣。取内衣著。抖擞去尘。腰绳亦如是。齐整著下衣。从脚跟下。上量一搩手。左掩其上两边两褶。当后两褶应抽系绳。徐取行路革屣不应错著。一心取僧伽梨及钵。洗钵时应互跪不得立。若洗铁钵听离地一尺。苏摩钵离地四指。瓦钵二者之中。洗竟不应著危险处。亦不应著上有物堕处。不得不拭著日中曝。应可饮水著荫中。应洗钵水著日中。若出去时应一心。若须闭门户下钵著两脚间然后闭之。钩钥应藏勿令人见。去聚落不远其地平正有好软草。以钵著上已抖擞僧伽梨及中下衣齐整著之。左手摄衣右手擎钵低头视前而去。应善取街巷相善分别他门合相。至门合时应弹指[口*磬]欬叩使作声。若内有人非人令知。若入门已应筹量。应于何处立。若有人言。大德来入。便一心入。若人与食。不应临食上受。若女人授食。不应共语不应谛视不应取好恶相。若一家足者善。若不足复至余家。足然后止。得食已出聚落。离人远。应下钵著地脱僧伽梨抖擞去尘。若有泥污。应净除拭还摄著肩上。归到住处开门入。以衣钵著常著处。抖擞革屣揩拭令净。然后一心洗脚拭使燥。还著革屣向房。开房户入。举衣钵著本处。若欲以油涂脚。听涂脚底。净扫食处敷坐具。取净水办拭手脚巾。若住处先有生熟菜苦酒盐酱。应豫受著一处。洗盛长食器。量食有长。应先减著中。若见上座持食后还。应起迎为捉衣钵著上座本处语言。衣钵在此。为脱革屣有土者著户外。时至。打揵稚若唱令集坐。集坐已。先遍行盛长食器若有长者应减著中。若有少者应就取足。然后行菜医。若当食时。有比丘后来。应授水与彼。若授水与长食食器中食若不受水彼则已食。众食已。应收坐具扫地除粪远弃。净洗盛长食器覆著本处举水瓶先。到和尚阿阇梨房中。应有所作作之。然后还房。若读诵若坐禅若经行。以清净心除诸盖缠。和尚阿阇梨亦不得以小小事留弟子。若和尚阿阇梨当为四众说法。弟子应扫除说法处敷坐具具水瓶拭手脚巾。若有非时浆应净漉著一处。说法竟还举坐具诸物。若和尚阿阇梨须洗浴者应办浴具。若须冷取冷须暖为暖。师既入浴室应白。须已入不。若须便入若入。应在背后。师出应扶侍须还房。而不能去者应背负若衣举。须非时浆应与。若令呼某甲比丘应为呼。若须灯应然灯。若无灯。授饮时应白言。饮在此已净漉竟。夜应问师。须在此宿不。若言须则住。若言不须应还房。如上行道清旦应往问讯。得安眠不。应为求前食后食粥怛钵那。若僧中有应为请分。若有次请处亦应请分。若师欲入聚落应问。须著轻重衣授与之师若言。汝随我去应随去。至他家若不得入门不应恨。若入门不得坐亦不应恨。应立师背后。若檀越与食应受。若不得亦不应恨。师有残食与取啖亦不应恨。若在白衣家说法不应乱语。若师出鄙拙之言应令觉知。师归从归如上行道。是为阿练若比丘乞食初学法。应尽形寿持。时众多比丘于一住处夏安居。既结坐已。无人劝佐作前食后食及粥怛钵那。诸比丘安居中极乏食。自恣竟便去。去后旧住比丘向诸居士说言。汝等应生欣庆心。有如是如是好比丘住此安居。诸居士言。若尔我等不善与。汝等共作知识。云何有如是如是好比丘来而不语我。我常远请困不能得。而今自来不得供养。时六群比丘至他住处。语旧住比丘言。与我开房户敷卧具。即安处之。六群比丘中一比丘先入。不系念在前。蛇从上堕螫杀。余比丘啼哭懊恼。诸长老比丘疾出问之。以事而答。诸长老比丘呵责言。云何不系念在前入于空房。诸比丘以上事具白佛。佛言。今为客旧比丘制初学法。应尽形寿学。若不学突吉罗。
　　若旧住比丘。闻上座客比丘游行人间当来至此。应修饰房舍抖擞床席晒卧具扫除房内铲治房前取净水覆著一处办拭手脚巾。若闻来至应出门迎令下座比丘为捉衣钵。既入已为敷座给洗脚水为洗脚。授拭手脚巾及革屣巾。若客上座衣物眷属多应与二房。应问。衬身衣何似。随上中下衣与所宜卧具。客比丘若病应与近厕房。若须浴为办浴具。若须非时浆亦应与应竟夜为集说法。明旦为办前食后食及粥怛钵那。请留夏安居。劝化一切令设供养。彼客比丘欲至僧坊。若先反抄衣应下之。若先叉腰不应复叉。若先戴衣应下著肩上。脱革屣抖擞拭令净。以草叶裹持入。入已应一处坐小息。应问旧比丘。何者是上座房。知处已应往礼拜问讯共语。若日早应礼塔。礼塔已次第礼诸上座。然后洗手脚。洗手脚已应问。此住处谁是分僧卧具人。知已往问。我若干岁有房分不。若言有。便言与我。若与复应问。此房先有人住不。若言无应到房户前。先以瓦石掷房中听声。若有声不应入。若无声。便开户避之户前。若无物出然后入。小待眼明遍看房中以杖按床上视床下地。无毒虫不。徐徐开窗。若日早应出卧具抖擞晒。若先无卧具。应至分卧具比丘边索。若得取敷复应问。彼房初夜何所畏。中夜后夜复何所畏。若言初夜畏阿练若贼。应问。我当作何计。若答应作如是自防。应受用之。中夜后夜亦如是。复应问。此房有食无。此聚落作食为早晚。何处巷。僧与作学家羯磨。何处巷。僧与作覆钵羯磨。何处巷有恶狗。何处巷。有淫女年长童女及寡妇。此中何处布萨何时布萨。何处是歠粥处何处是食处。其中若有僧事皆应疾赴。不得稽留。是为客旧比丘初学法。应尽形寿持。
　　佛在王舍城。尔时有众多居士请僧食。或有诸比丘方著衣欲往食者。或有已还脱衣者。或有持钵欲往者。或有已还洗钵者。或有始出僧坊者。或有已还始入者。或有始食竟者。或有始欲食者。诸居士讥呵言。余外道尚知俱就请俱时食。而沙门释子反无法则。我等不知谁已食谁未食。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛言。今为上座诸比丘制食时初学法。应尽形寿学。若不学突吉罗。
　　若有白衣请僧。彼白衣家常出入比丘。应为白上座。上座应令遍语诸比丘。今受某甲檀越请。皆当齐集整持威仪。并遣主人出入比丘先语令知至。若日早食未办。上座须至余处。听将一比丘去。要当速还不得稽。于集时入请家门。皆应系念在前知次座处留未至者处。有绳床未有绳以衣覆上。比丘不知坐时反倒露形羞惭。佛言。若欲坐时先以手按然后坐。有诸比丘坐绳床上敷急烈破。佛言。应先举敷令宽然后坐。若檀越行水时应问。有承水器不。若有不应令水堕地。若无不应令水聚一处成泥。若得根茎叶果不知啖者。应待左右人食然后啖之。有比丘下食未遍便食。白衣讥呵言。此诸比丘不待等得食便食甚于小儿。佛言。不应尔。要须等得然后听食。有处僧多上座不知等得食时。佛言。应高声唱僧跋。诸比丘食竟默然而去。诸白衣讥呵言。诸余外道食人食竟皆咒愿而去。沙门释子默然无言。施主不知悦意以不。佛言。上座应咒愿已去。诸比丘去不待上座。佛言。听上座八人相待余人随意。有一住处舍利弗最上座罗睺罗最下座。受请主人以酥羹与上座。油羹与次座。泽枯羹与下座。罗睺罗食后往到佛所。头面礼足却坐一面。佛问罗睺罗。汝今日何所食。罗睺罗即说偈答。
　　食油者有力　　食酥者有色
　　若食泽枯羹　　无力况有色

　　白佛言。今日用泽枯羹食。舍利弗食后往到佛所。头面礼足却坐一面。佛问舍利弗。汝今日何所食。答言。用酥羹食。佛呵言。汝今日不善食。云何比丘。上座酥食中座油食下座泽枯食。舍利弗默然不答。便于屏处吐食使尽。佛言。从今若受请时。上座应语主人言。一切与平等与。若檀越送食来。上座应语下座比丘令扫除食处敷座取净水出盛长食器。凡是所须皆应供办。时至应唱若打揵稚令齐受集食。若主人办食迟。应催令速勿使失时。是为上座食时初学法。应尽形寿持。
　　时有阿练若处比丘。为人懒堕。不取饮水。不取洗手脚水。不取厕边水。时有众多阿练若贼往求饮水。答言无。复求洗手脚水厕边水。答亦复无。便语比丘言。汝等沙门释子常具三种水。今何故无。答言。我不取是故无。贼复言。今但与我水后不复来。答亦如初。复问。何故无水。答言。为人懒堕故不畜水。贼便夺其衣钵打之几死而去。复有阿练若处比丘。不别星宿。诸贼寄宿语比丘言。我等小眠。欲晓语我。贼小眠已。问比丘早晚。比丘言尚早。如是三问。夜已际晓。犹故言早。逐贼人至捉贼将去。贼便嗔言。比丘若语我早晚。睡不至晓。今被此捉便是比丘。诸比丘具以白佛。佛言。今为阿练若处比丘制初学法。应尽形寿学。若不学突吉罗。
　　若阿练若处比丘。应善知四方相。应善知机宜。应善别星宿知时节早晚。应记月半月日数。亦应记岁月日数。以何利故应知四方相。若知贼来处方得以避之。以何利故应善知机宜。若贼来时应作是思惟。为宜避走。为宜起迎。为宜说法。为宜供。当知机宜已随而为之。以何利故应善知星宿。应知初夜星相中夜星相后夜星相。得以自知今是眠时今是行道时。若有贼问得语早晚。若贼将去放还。观星得知归路。以何利故应善知月半月日数。以此知布萨日至往聚落中求悔过清净布萨。以何利故应善知岁月日数。若至春时。知若干日过应结夏安居。安居中过若干日自恣时至。应往聚落中求悔过清净自恣。若阿练若处比丘。应在平正处若树下作洗脚庵安洗脚物畜洗脚水在常坐处坐。若有人来。应欢喜问讯。若贼索水。应脱革屣净洗手擎水与之。若问水冷暖。随宜答之。若优婆塞索水。亦应如是。若外道来索水。有能与佛法作损益者亦如上。若无能为。便应著革屣两手擎水与之。勿使彼言比丘恭敬我。
　　时有一比丘于聚落中乞食还。不覆钵上鸱尿堕钵中。比丘不觉食得干痟病。复有一比丘亦从聚落中乞食还。不覆钵上拘楼荼鸟衔蛇飞。当钵上失蛇堕钵中。比丘虽去上饭食下饭即死。诸比丘具以白佛。佛言。若欲于聚落中食听住食。若欲持还应覆钵上。有诸老病比丘乞食擎钵还手寄。佛言。听作络囊盛钵挂掖。有诸比丘挂钵掖下汗流污之。佛言。听以手巾幞持归。时有一比丘乞食还。阿练若处贼逐后。作是念。若此比丘乃至不与我一抟食我当杀之。既至所住遥见彼贼来便请令食。贼食已作是言。希有汝今大得功德自施命复施我命。便自说上念。彼比丘以是白佛。佛言。若比丘持食至阿练若处。若有人来应与食。若无人来应小待。待久未有人来者。比丘饥应先食半。复未有人来应更食半。最后应留一。搏有诸阿练若处比丘食竟食尽。贼来从比丘乞食无食与。以是白佛。佛言。听阿练若处比丘畜食。若食难得。聚落比丘应与。若无净人。听自持还净不净地随意安之。有诸比丘自持食还阿练若处著不净地贼不来乞。不知云何。佛言。应与作人若守园人若沙弥。若有阿练若处比丘须瓶盆器物。聚落比丘应与。若须卧具亦应与。所行道中有树若草。妨比丘行或钩坏衣。佛言。听编草披著道外若以物遮之。听反系树枝著树。编系草木时枝折叶落。佛言。不故不犯。有阿练若处比丘晨朝来出露湿衣坏色。佛言。听高著亦听以杖扑去露。近聚落应还如法著衣。扑露杖藏著一处还时取归。有阿练若处比丘须土作泥。佛言。若无净人听取崩岸土。若无崩岸上。听水浇地挫草布上蹋使成泥取用。有阿练若处比丘。行时不举僧绳床木床卧具。烂坏火烧佛言。应举著一处钥户藏户钩著无雨处记之而去。若余比丘往。应语所藏处。
　　时诸比丘作衣。不舒张裁便截之。或长或短或偏邪。不得成衣更索不能得。又有诸比丘常著一衣。住处亦著入聚落亦著。又有诸比丘以三衣裹果蓏草木叶牛屎。有诸比丘用食钵除粪扫。盛残食盛过中饮盛香及药。或不洗举或著日中或著地或著危险处。诸比丘皆以白佛。佛言。今为诸比丘制衣钵初学法。应尽形寿学。若不学突吉罗。
　　若比丘得新衣。应先浣舒张度量然后裁截。截已应缝。缝已应染颠倒晒燥。染已敷地若欲悬上下安纽。若僧伽梨。应如僧伽梨法畜。不得以裹诸物。优多罗僧。安陀会。诸受持衣亦皆如是。应谨护如身薄皮。持钵应如钵法。不得如上遇之。谨护应如眼。

　　　　五分律卷第二十七



　　　　五分律卷第二十八(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第五分之五遮布萨法

　　佛在瞻婆国恒水边。尔时世尊十五日布萨时。与比丘众前后围绕于露地坐。遍观众僧默然而住。初夜过已。阿难从坐起。前礼佛足胡跪合掌白佛言。世尊。初夜已过众坐已久。愿为诸比丘说戒。世尊默然。阿难还坐。中夜过已复如是白。佛亦默然。后夜复白言。明相欲出众坐已久。愿为诸比丘说戒。佛语阿难。众不清净。如来不为说戒。时目连作是念。今此众中谁不清净。乃使世尊作如是语。便遍观察。见一比丘近佛边坐。非比丘自言比丘。非沙门自言沙门。不修梵行自言修梵行。成就恶法覆藏其罪不舍邪见。即从坐起往到其前。语言。如来已见汝。汝出去灭去莫此中住。便牵臂出著门外还坐本处。佛语目连。怪哉目连。未曾有也此愚痴人。不自知罪乃使他人牵其臂出。于是阿难复从坐起白佛言。世尊。众已清净。愿为诸比丘说戒。佛告阿难。从今汝等自共说戒。吾不复得为比丘说。所以者何。若众不清净。如来为说。彼犯戒人头破七分。又告阿难。大海有八未曾有。阿修罗乐居其中。何谓八。大海渐渐深。潮不过限。不宿死尸。百川来会无复异称。万流悉归而无增减。出真珠摩尼珊瑚琉璃珂玉金银颇梨诸宝。大身众生皆住其中。同一醎味。是为八。我此正法亦复如是。有八未曾有。诸比丘皆共乐之。何谓八。渐渐制渐渐教渐渐学我诸弟子于所制戒终不敢越。有犯必黜不宿容之。杂类出家皆舍本姓称释子沙门。诸善男子善女人。出家多得无余泥洹而无增减。有种种法宝所谓四念处。乃至八圣道分诸助道法。有诸大人。阿罗汉向阿罗汉乃至须陀洹向须陀洹住正法中。若有入者同一解脱味。是为八。时六群比丘犯罪不悔而布萨。有比丘亦效之。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。诸比丘犹故犯罪不悔布萨。佛言。应住其布萨。有诸比丘或未布萨便住。或已布萨竟乃住。如是等诸住布萨。皆如住自恣中说。

　　　　五分律第五分之六别住法

　　时诸别住比丘。度沙弥与受具足戒。作依止师畜沙弥。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。复有别住比丘。受他善比丘恭敬。使令担衣钵革屣。佛言。不应尔。复有别住比丘。见如法比丘来便避藏。恐知已别住。佛言。不应尔。复有别住比丘。请僧食还私房食。佛言。不应尔。应在大比丘下行食。复有别住比丘。在如法比丘前行。佛言。不应尔。复有别住比丘。欲往白衣家共如法比丘行。佛言。不应尔。复有别住比丘。或更犯本罪。或更犯余恶罪。佛言。不应尔。复有别住比丘。于如法比丘前不披衣。佛言。不应尔。复有别住比丘。常著三衣作泥污。佛言。不应尔。复有别住比丘。共如法比丘一床坐。或自坐好床。佛言。不应尔。复有别住比丘。与如法比丘并经行。或自在胜经行处。佛言。不应尔。复有别住比丘。受僧差说戒经呗。佛言。不应尔。复有别住比丘。作诸羯磨呵责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。佛言。不应尔。复有别住比丘。与如法比丘共语。佛言。不应尔。复有别住比丘。欲为四众说法。佛言。不应尔。复有别住比丘。不忆别住日数月半月一岁。佛言应知。复有别住比丘。于如法比丘前反抄衣叉腰著革屣覆头通肩覆或坐或卧。佛言。皆不应尔。复有别住比丘。不顺别住比丘法。佛言。不应尔。复有别住比丘。不白客来比丘不白去比丘。佛言应白。复有别住比丘。日日白僧。佛言。应布萨时白。若行摩那埵应日日白。复有别住比丘。欲远行白佛。佛言。应舍竟去。应作如是舍。向一如法比丘言。大德听。我今舍别住法后更行之。如是三说。若不舍而去。于路上见比丘。便应自说别住。诸别住比丘于路上便广说别住。诸白衣见言。此比丘有何罪而悔过。诸比丘以是白佛。佛言。路上不应广说。但言。大德。我某甲比丘行别住法。已若干日余若干日。大德。忆持。彼比丘舍别住到余处。应求彼僧更行别住。彼僧应听行别住法。若不听突吉罗。复有别住比丘。受别住法已往无比丘处住。于别住中更犯恶罪。佛言。别住比丘不得独住一处。不应更犯恶罪。犯者皆突吉罗。复有诸别住比丘。受别住已往不如法比丘处住。佛言。不应尔。彼若有一如法比丘听住。犯者突吉罗。复有别住比丘。与如法比丘同屋住。佛言。不应尔。复有别住比丘。与如法比丘同浴室浴。佛言。不应尔。听担樵内浴室中。洗浴室扫除之具灰土澡豆敷床座。与诸比丘脱衣革屣为油摩身体。随彼受者作之。复有同别住比丘共浴室浴。佛言。听但次第供给所须。别住比丘有三。最下最在大比丘下行。与最下卧具最下房舍。别住比丘有三事随本次。僧得施物时自恣时行钵时。别住比丘有八事失别住法。往地处不白。外来比丘不白。自出不白。他出不白。独住一处。于别住中更犯恶罪。与如法比丘同屋宿。不舍别住远行。路上见比丘不白。行摩那埵亦以八事失。除独住一处于不满二十僧中行之。余七如上。

　　　　五分律第五分之七调伏法

　　尔时长老优波离问佛。世尊。须提那迦兰陀子。是犯波罗夷不。佛言。初作皆不犯。又问。阿练若处比丘是犯不。佛言犯。有一比丘狂病行淫狂差。生疑问佛。佛言。狂者皆不犯。散乱心病坏心亦如是。孙陀罗难陀跋耆子。不舍戒行淫法。后疑问佛。佛言犯。有一比丘共二根女人行淫。有一比丘共二道合女人行淫。有一比丘共黄门行淫。有一比丘共男子行淫。有一比丘共小儿行淫。后皆生疑问佛。佛言。皆犯。有一比丘共小女行淫。女即死。疑犯二波罗夷问佛。佛言。淫犯波罗夷。女死犯偷罗遮。有一比丘作木女像行淫。后疑问佛。佛言。出不净僧伽婆尸沙。不出偷罗遮。泥画女像亦如是。有一比丘共象行淫。后疑问佛。佛言犯。一切畜生亦如是。
　　时王舍城有一愚信优婆夷。作是见以淫欲施是第一施。便请诸比丘施之。诸比丘言。姊妹不应尔。是佛所制。女人复言。卧行是犯。立行不名犯。比丘即从其语。后疑问佛。佛言犯。坐行淫女背。女动比丘不动亦如是。时舍卫城有愚信优婆夷名善轻。作是见。以淫欲法施是第一施。便请诸比丘施之。诸比丘言。姊妹不应尔。是佛所制。女人复言。三处是犯。岐股脐中一切诸处不名犯。比丘即从其语。后疑问佛。佛言。出不净皆僧伽婆尸沙。不出皆偷罗遮。时阿练若处有比丘露地熟眠。有女人见于上行淫。比丘觉见不净污身。复见女人从其间去。生疑问佛。佛问汝受乐不。答言不受。佛言不犯。露地熟眠突吉罗。开房户眠亦如是。复有比丘露地熟眠。女人于上行淫。比丘觉出时受乐。生疑问佛。佛言犯。毗舍离有一阿罗汉比丘。得风病举体强直。看病人举著露地入聚落为乞食。有女人来于上行淫。行淫已比丘男根强直如故。诸女人言。此是雄士。即以香涂华鬘结头作礼而去。看病人还见不净污其身体。作是念。此比丘不修梵行破于净戒。我当住其布萨。又念。世尊不听住病比丘布萨。当待其差。彼病差已。便住其布萨。语言。汝先病时破戒。答言。我尔时病。身体强直不能自摄。非为破戒。诸比丘以是白佛。佛言。是比丘已得阿罗汉。风病强直不能自摄。不受乐故不犯。看病比丘置露地而去。犯突吉罗。
　　时有比丘以男根刺比丘口中。后俱生疑问佛。佛言。若刺者戏偷罗遮。受者非戏波罗夷。若受者戏偷罗遮。刺者非戏波罗夷。若俱戏俱偷罗遮。若俱非戏俱波罗夷。时诸比丘共白衣浴室中浴。白衣取其形相语诸女人。又身相触生染著心。遂致反俗作外道者。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。若共白衣浴室中浴偷罗遮。有一摩诃罗比丘。梦中与本二行淫。觉已出房高声大唤。我非沙门非释种子。诸比丘问其故。答言。我与本二行淫。又问。汝本二今在何许。答言。在我本生聚落。又问。彼来耶汝往耶。答言。彼不来我不往。又问。云何得共行淫。答言。梦中行淫。诸比丘以是白佛。佛言不犯。不系念在前眠得突吉罗罪。有一比丘立小便。狗来衔其男根。生疑问佛。佛言不犯。立小便得突吉罗罪。比丘住处不应畜如是畜生。犯者突吉罗。有一比丘男根长。以欲心自刺大便道中。生疑问佛。佛言犯。有一比丘身体弱。以男根自刺口中亦如是。有一比丘坐禅。魔女来至其前。比丘见生染著心。不觉起捉彼女。女便走比丘亦走逐之。彼女至一死马中没。比丘便于马上行淫。即生悔心语诸比丘。诸比丘以是白佛。佛言。听僧与彼比丘作波罗夷白四羯磨。彼比丘应至僧中脱革屣偏袒右肩礼僧足胡跪合掌作如是白。我某甲比丘犯淫即生悔不覆藏。今从僧乞波罗夷羯磨。愿僧与我波罗夷羯磨。如是三乞。应一知法比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘犯淫即生悔不覆藏。从僧乞波罗夷羯磨。僧今与作波罗夷羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘犯淫。乃至僧今与作波罗夷羯磨。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三说。僧与某甲比丘作波罗夷羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。彼比丘尽寿不得授大比丘食而自从净人受。若布萨自恣作诸羯磨时。若来者善。若不来彼此无犯。有比丘共天女龙女阿修罗女行淫。生疑问佛。佛言皆犯。有一比丘至他作食处取一钵羹。生疑问佛。佛言。汝以何心取。答言。以盗心。佛言。若直五钱犯波罗夷。若减五钱偷罗遮。入他园中盗心取一果菜亦如是。有一比丘为贼所剥诤得衣物。生疑问佛。佛言不犯。复有比丘为贼所剥。已入贼手或已持去。后追夺得。生疑问佛。佛言。汝心舍衣未。答言未舍。佛言。未舍不犯。已舍便犯。有阿练若处比丘。见野猪被箭走来。共相语言。当莫导见。猎师寻至问比丘。见我所射猪不。答言。何处有猪。是谁猪无有猪。后作是念。我言无猪将无得藏猪罪。生疑问佛。佛言不犯。若有如是因缘作余语破其问皆无罪。有阿练若处比丘。见猎师得生鹿系已舍去。比丘以怜愍心解放。生疑问佛。佛言不犯。然不应于他物方便放之。犯者突吉罗。怜愍心放他一切众生亦如是。有比丘见拘楼荼衔肉飞戏逐令放。生疑问佛。佛言不犯。然不应于无益处方便令彼失。犯者突吉罗。有一比丘见他牛随路行盗心驱即悔而舍。生疑问佛。佛言不犯。得偷罗遮罪。有比丘见水[漂*寸]物盗心接得。生疑问佛。佛言。若直五钱波罗夷。有比丘去祇洹不远。见他耕田语言。此是僧田汝勿耕之。耕者念言。诸比丘有势力。若讼我或致失物。便止不耕。比丘还祇洹问诸比丘。此是谁田。诸比丘言。是某居士田。便生疑问佛。佛言不犯。若于无益处作方便欲令失。皆突吉罗。时十七群童子为贼所抄。父母啼哭懊恼。毕陵伽婆蹉乞食见之。问其意故。具以事答。毕陵伽婆蹉即入定观见。贼将著阿夷罗河洲上。便以神足取还。各著其家阁上语其父母言。勿复啼哭。汝儿今皆还家重阁上戏。后疑问佛。佛言不犯。得突吉罗罪。有比丘为利养故。自长己年大于他人。后疑问佛。佛言不犯。故妄语得波逸提罪。有一住处比丘与白衣共井。白衣以盗心偏多取水。比丘亦以盗心作是念。我今何为独不多取未取。生疑问佛。佛言。若长取他水直五钱波罗夷。有比丘于彼处盗他衣直五钱。来此卖不直五钱谓不犯波罗夷。生疑问佛。佛言。本处直五钱波罗夷。若于彼处不直五钱。来此卖直五钱。偷罗遮。有比丘盗他佛经谓是佛语无犯。后疑问佛。佛言。计纸笔书功直五钱犯。
　　尔时拘舍弥有一长者。见法得果常供给诸比丘。长者及姊各有一子。二人常共供养长老阿酬比丘。长者临欲终时。示阿酬比丘宝藏处所。语言。我命终后。彼二子中若信乐佛法。于诸比丘常无所爱者可示此藏。言已气绝。阿酬比丘后察二子。其子背正而姊子信乐。便语姊子令得宝藏。其子闻之。即往阿难所问言。父之遗财应属谁耶。答言。应属子。便语阿难言。我父宝藏阿酬比丘与我姑子。阿难即往语阿酬言。汝非沙门非释种子。阿酬答言。我是沙门是释种子。自可依诸经律共判此事。阿难言。此事居然何须经律。时诸长老比丘。皆是阿酬而佐助之。阿难阿酬二众于是各别。不复和合六年之中共安居住处皆不布萨自恣。声闻遐迩彻于梵天。时罗睺罗游迦维罗卫城。诸释种女皆共出迎。具说此事。如何世尊泥洹未久。众僧便不和合乃经六年。我等欲和合之不知方便。罗睺罗言。我当教汝令彼和合。阿难寻来。诸有婴儿皆抱迎之。以儿著地。儿必当啼。阿难必问。何不抱取。汝当答言。若长老与阿酬和合。我等然后乃当取儿。以此方便可令和合。阿难须臾便至。五百释女抱儿出迎。皆著阿难前地儿即大啼。阿难果言。何不抱取。同声答言。若长老与阿酬和合。我等乃当还取此儿。阿难感其此意。又愍婴孩语言。姊妹取儿。我当与彼和合。便还集僧。优波离问阿难。比丘不与取。有几种。非沙门非释种子。答言。有三种。自取。教人取。遣人取。又问阿酬。汝自取教人取遣人取不。答言不。又问阿难。阿酬比丘有何过。阿难言。阿酬无愆是我之过。于是阿难僧中遍唱。是我之过阿酬无愆。便向阿酬忏悔和合。有一比丘本是偷儿。语诸比丘。可共至彼聚落取物。诸比丘便从其语先往取之。彼比丘于后生疑问佛。我如是教人盗犯波罗夷不。佛言不犯。得偷罗遮罪。有比丘取他覆冢衣冢上幡冢间衣神庙中物他所护者。生覆问佛。佛言。他心未舍取。直五钱皆波罗夷。庙中物虽无主。而是官所护者亦如是。有比丘嗔他故。或烧其家。或烧其田谷财货。生疑问佛。佛言不犯。得偷罗遮罪。嗔故破坏他物亦如是。有比丘于鼠穴中得千两金囊盗心取。生疑问佛。佛言。属鼠物不犯。得偷罗遮罪。若盗心夺鸟兽物亦如是。有比丘于食上辄食他分。他问谁食我分。答言。我食彼嗔。生疑问佛。佛言。非盗心不犯。不应辄作同意食他分。犯者突吉罗。有比丘蒲博赌取人物。生疑问佛。佛言不犯。得突吉罗罪。有二比丘同意更相著衣。后相嗔谤以为偷。生疑问佛。佛言不犯。不应辄同意著他衣。犯者突吉罗。
　　时跋难陀与估客共道行到关税处。估客从跋难陀借囊。密以大价珠著囊中还之。跋难陀不觉。出关已索囊中珠。跋难陀言。我不取汝珠。估客言。汝实不取我向借汝囊以珠著中耳。即还其珠。生疑问佛。佛言不犯。若欲出关。人从借物。还已应抖擞看。犯者突吉罗。
　　时旃荼修摩那比丘尼弟子。至师檀越家诈云。师病索三种药粥。得已于外自食。其家妇女后往问讯言。阿姨病差不。答言。我都不病。何以问我。便以具说。师语弟子。汝偷我粥答言。我实不偷。于和尚作同意取耳。生疑问佛。佛言。不以盗心不犯。得故妄语波逸提罪。有比丘见主人田无水。决属他水浇之。生疑问佛。佛言。若直五钱犯。有高处比丘掷他衣与下处比丘。俱生疑问佛。佛言。若盗心掷波罗夷。无盗心取偷罗遮。若无盗心掷偷罗遮。盗心取波罗夷。俱盗心俱波罗夷。俱无盗心俱偷罗遮。有比丘盗心贸僧好物。生疑问佛。佛言。贸直五钱犯。时有比丘以石掷蛇。误著人死。生疑问佛。佛言。汝以何心。答言。欲掷杀蛇。佛言。人死无犯。掷蛇犯突吉罗。有比丘杀猕猴以似人。生疑问佛。佛言。夺畜生命犯波逸提。有一妇人夫行不在。傍通有娠。从常供养比丘乞堕胎药。与之儿死母不死。生疑问佛。佛言犯。若欲堕胎。母死儿不死犯偷罗遮。若俱死犯波罗夷。若俱不死犯偷罗遮。按腹堕胎亦如是。有诸比丘不乐修梵行。而不罢道还就下贱。于高处自坠取死。堕下人上下人死已不死。生疑问佛。佛言。汝以何心。答言。欲自堕死。佛言。彼死无犯。作方便自杀皆偷罗遮。有二比丘先相嗔。后共道行于路相打。一人遂死。生疑问佛。佛言。汝以何心。答言嗔心。佛言。无杀心不犯嗔他比丘得波逸提罪。从今不听相嗔未相悔谢共道行。犯者突吉罗。有比丘打杀鬼。生疑问佛。佛言。犯偷罗遮。有比丘欲杀彼而误杀此。生疑问佛。佛言不犯。得偷罗遮罪。
　　时诸比丘为利养故。种种赞叹他戒成就。定慧解脱解脱知见成就。而密以自美。生疑问佛。佛言。若如是等不分明自说皆犯偷罗遮。
　　毗舍离有一大树名尼拘类。荫五百乘车。花色比丘尼见语诸比丘尼言。我在天上时捶耳边华如此树大。诸比丘尼谓无此理。种种呵责。云何比丘尼自说得过人法。以是白佛。佛言。天上实有此华。华色比丘尼实语无犯。毗罗茶私呵比丘身生五百痈疮。痈疮溃烂不可视。华色比丘尼。与五百比丘尼俱共问讯。见已便笑。诸比丘尼呵责。云何无怜愍心见比丘如此方更笑之。华色答言。此比丘过去世。时作大国王。名毗竭婆。我时为作第一夫人。其王强取五百童女破其当世。以此因缘无数百千万岁堕大地狱苦毒烧煮。余报受此五百痈疮。诸比丘尼谓无此理。种种呵责。云何比丘尼自称得过人法。以是白佛。佛言。彼比丘实尔。华色说实无犯。时长老目连语诸比丘言。我见阿耨达池有莲华大如车轮。诸比丘不信。谓是虚说得过人法。以是白佛。佛言。实有此华。目连说实无犯。有诸比丘虚说得过人法。作如是言。我有业报因缘天眼天耳他心智。后疑问佛。佛言不犯。得偷罗遮罪。有诸比丘虚说得过人法作如是言。我得天眼天耳他心智诸漏已尽。后疑问佛。佛言犯。有一婆罗门请僧食。言大德诸罗汉来坐食。食竟言。诸罗汉还去。诸比丘生疑问佛。佛言。人自作此赞叹皆无犯。有诸比丘为利养故。坐起行立言语安详。以此现得道相欲令人知。后疑问佛。佛言。如是等现异皆犯偷罗遮。有诸比丘。临欲命终应堕地狱。悉见地狱诸相阿傍在前。又有比丘应生天。悉见诸天宫殿闻音乐声。天子天女在前语言。皆以语人。生疑问佛。佛言。是应生瑞相非妄语无犯。有诸比丘本欲说余事后非意说过人法。生疑问佛。佛言。非是本意不犯。得偷罗遮罪。有诸比丘语白衣言。若有住汝房者。皆成就如是如是道法。后自往住。生疑问佛。佛言。作如是等方便皆犯偷罗遮。有诸比丘自说得过人法。欲令人闻而非人闻。又欲令非人闻而人闻。又欲令人非人闻而无闻者。皆生疑问佛。佛言。皆犯偷罗遮。时目连语诸比丘。某甲居士妇当生男。彼当产时转为女。波斯匿王与阿阇世王共战。目连言。波斯匿王当胜而反不如。后更集战。复言。阿阇世王当胜亦反不如。诸比丘呵责言。云何虚说得过人法。以是白佛。佛言。如目连语但观其前不观后耳。时有比丘搔隐处不净出。生疑问佛。佛言汝以何心。答言。始末无有出意。佛言无犯。若欲出而出僧伽婆尸沙。欲出不出偷罗遮。以暖水浴向火炙不净出皆如是。有比丘忆行欲事不净出。生疑问佛。佛言。汝以何心。答言。我忆行欲事不净自出。佛言不犯。忆行欲事突吉罗。有比丘故以形撑衣出不净。谓不犯僧伽婆尸沙。问佛。佛言。如是比丘出不净僧伽婆尸沙。不出偷罗遮。有比丘于女像边出不净。生疑问佛。佛言。若出不净僧伽婆尸沙。不出偷罗遮。
　　时有比丘以肘筑女人身。复有比丘以钵钩牵女人。生疑问佛。佛言。皆犯偷罗遮。若捉其衣牵捉其绳杖亦如是。有比丘女人在床上船车上树上欲心摇之。生疑问佛。佛言。若如是比丘皆犯偷罗遮。
　　时有女人著青衣。比丘见语言。姊妹汝许青。生疑问佛。佛言。犯偷罗遮。若如是因形而作恶语皆如是。时有夫妇共斗不和合。比丘往和合之生疑问佛。佛言。若夫妇义已离。和合者僧伽婆尸沙。若未离无犯。

　　　　五分律卷第二十八



　　　　五分律卷第二十九(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第五分之八比丘尼法

　　尔时世尊。还归舍夷。未至迦维罗卫城。止尼拘类树下。净饭王出迎。遥见世尊容颜殊特犹若金山。前礼佛足而说偈言。
　　生时相师记　　我闻致初敬
　　树倾时稽首　　道成今三礼

　　说此偈已却坐一面。佛为说种种妙法。乃至见法得果。从坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛即观之。见王出家更无所得。便白王言。莫放逸次第自当得此妙法。于是求受三归五戒。受五戒已。佛更为说种种妙法。示教利喜还归所住。王归宫已庭中三唱。若欲于如来正法律中出家者听。时摩诃波阇波提瞿昙弥。闻王此唱。即与五百释女前后围绕。持二新衣出到佛所。头面礼足白佛言。世尊。我自织此衣。今以奉上愿垂纳受。佛言。可以施僧得大果报。复如上。白佛言。可以施僧我在僧数。复如上白。佛言。我受一。以一施僧。然后受教。施佛及僧。瞿昙弥复白佛言。愿听女人于佛正法出家受具足戒。佛言。止止莫作是语。所以者何。往古诸佛皆不听女人出家。诸女人辈自依于佛。在家剃头著袈裟衣勤行精进得获道果。未来诸佛亦复如是。我今听汝以此为法。瞿昙弥如上三请。佛亦如上三不应许。于是瞿昙弥。便大啼哭礼足而退。
　　佛从迦维罗卫与大比丘众千二百五十人俱。游行人间。瞿昙弥与五百释女自共剃头。著袈裟衣啼泣随后。恒于世尊宿处而宿。佛渐游行到舍卫城。住于祇洹。瞿昙弥及五百释女泣涕在门。阿难晨出见其如此。即问其故。答言。大德。世尊不听女人出家受具足戒。我等是以自悲悼耳。愿为启白令得从志。阿难即还头面礼足。具以白佛。佛止阿难亦如上说。阿难复白佛言。佛生少日母便命终。瞿昙弥乳养世尊至于长大。有此大恩如何不报。佛言。我于瞿昙弥亦有大恩。其依我故识佛法僧而生敬信。若人依善知识识佛法僧。生信敬者。于彼人所若以衣食医药尽寿供养所不能报。阿难复白佛言。若女人出家受具足戒能得沙门四道果不。佛言。能得。阿难言。若得四道。世尊何为不听出家受具足戒。佛言。今听瞿昙弥受八不可越法。便是出家得具足戒。何谓八。比丘尼半月应从比丘众乞教诫人。比丘尼不应于无比丘处夏安居。比丘尼自恣时应从比丘众请三事见闻疑罪。式叉摩那学二岁戒已应在二部僧中受具足戒。比丘尼不得骂比丘。不得于白衣家说比丘破戒破威仪破见。比丘尼不得举比丘罪。而比丘得呵比丘尼。比丘尼犯粗恶罪。应在二部僧中半月行摩那埵。半月行摩那埵已。应各二十僧中求出罪。比丘尼虽受戒百岁。故应礼拜起迎新受戒比丘。阿难受教。即出语瞿昙弥。汝谛听我说佛所教。瞿昙弥更整衣服遥礼佛足。长跪合掌一心而听。阿难具说如上。瞿昙弥言。犹如年少男女净洁自喜沐浴身体著新净衣。有人惠与瞻婆花鬘婆师华鬘优钵罗华鬘阿提目多伽花鬘。其人欢喜两手棒取举著头上。我今顶受。世尊法教亦复如是。复白阿难。愿更为我入白世尊云。我已顶受八法。于八法中欲乞一愿。愿听比丘尼随大小礼比丘。如何百岁比丘尼礼新受戒比丘。阿难复为白佛。佛告阿难。若我听比丘尼随大小礼比丘者。无有是处。女人有五碍。不得作天帝释魔天王梵天王转轮圣王三界法王。若不听女人出家受具足戒。佛之正法住世千岁。今听出家则减五百年。犹如人家多女少男。当知其家衰灭不久。又告阿难。若女人不于我法出家受具足戒。我般泥洹后诸优婆塞优婆夷。当持四供随比丘后白言。大德。怜愍我故受我供养。若出门见便当牵臂言。大德于我有恩。乞暂过坐使我获安若。道路相逢皆当解发拂比丘足布令蹈上。今听出家此事殆尽。阿难闻已悲恨流泪。白佛言。世尊。我先不闻不知此法。求听女人出家受具足戒。若我先知岂当三请。佛告阿难。勿复啼泣。魔蔽汝心是故尔耳。今听女人出家受具足戒。当应随顺我之所制。不得有违。我所不制不得妄制。阿难即出。具以佛教语瞿昙弥。瞿昙弥欢喜奉行。即成出家受具足戒。复白阿难。此五百释女今当云何受具足戒。愿更为白。阿难即以白佛。佛言。即听波阇波提比丘尼为作和尚在比丘十众中白四羯磨受具足戒。听一时羯磨三人。不得至四。既受戒已。摩诃波阇波提比丘尼。与五百比丘尼俱到佛所。头面礼足白佛言。世尊。我等云何著衣。佛言。如比丘法。又白。云何食。答言。听乞食。又白。云何布萨。答言。听别布萨。半月从比丘僧乞教诫人。又白。云何结安居。答言。听于屋下结三月安居。又白。云何自恣。答言。听别自恣往比丘僧中请见闻疑罪。又白。云何受迦絺那衣。答言。听白二羯磨四月日受。又白。云何畜皮革。答言。听作行来革屣。又白。云何灭诤。佛言。听以七灭诤法灭四事诤。
　　尔时诸比丘尼不先授弟子二岁戒便授大戒。愚痴无知不能学戒。以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。应如是先授二岁不得杀生二岁不得偷盗二岁不得淫二岁不得妄语二岁不得饮酒二岁不得非时食。时有一比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙。不知云何。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。听二部僧白四羯磨与彼比丘尼半月摩那埵。彼比丘尼应到僧中偏袒右肩脱革屣礼二部僧足白言。大德僧听。我某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。今从僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵。如是三乞。应一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。从僧乞半月摩那埵。僧今与半月摩那埵。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。从僧乞半月摩那埵。僧今与半月摩那埵。谁诸长老忍默然不忍者说。如是三说。僧已与某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。僧既与行摩那埵。应晨起扫洒比丘尼住处诸房泥治壁地。应有水处皆取令满。诸有可作皆应作之。若客比丘尼来比丘尼去亦皆应白。又应将一比丘尼为伴至比丘住处。若有可作皆应如上作之。若客比丘来若比丘去。亦皆应白。日欲暮还比丘尼住处。如是半月行已。于二部僧各二十人中求出罪羯磨。如比丘法。
　　时诸比丘尼不礼比丘。无人教诫愚痴无知不能学戒。以是白佛。佛呵责言。我先说八不可越法。百岁比丘尼礼新受戒比丘。云何于今而不礼敬。呵已告诸比丘。从今听诸比丘随次礼上座。诸比丘尼礼一切比丘。亦随次自相礼。式叉摩那礼一切比丘比丘尼。亦随次自相礼。沙弥亦如是。沙弥尼礼一切比丘比丘尼式叉摩那沙弥。亦随次自相礼。有比丘尼在高处礼下处比丘。或在比丘后。或于傍边礼。或手捉足。或膝著地礼。以是白佛。佛言。皆不应尔。听比丘尼去比丘不近不远。合掌低头作是言和南。
　　时诸比丘尼发长。佛言。应求女人剃之。若无女人听使男子。但不得独不得令捉。有余比丘尼伴为捉。然后使剃。时诸比丘尼。从比丘尼受经。诵不能得。复有一比丘尼。从比丘尼受一波罗提木叉。多日不能得。后从比丘受即得。以是白佛。佛言。听比丘尼从比丘受经。若经中有粗恶语听书授。若不知书听隔障授。若无障隔听相背授。有诸比丘尼与比丘共布萨。见比丘犯罪便欲举之。以是白佛。佛言。比丘尼不得共比丘布萨。应半月请一比丘令从比丘僧乞教诫人。诸比丘不肯为乞。佛言。听比丘尼为作供养钵囊漉水囊腰绳香油前食后食。或未布萨为白。或已布萨乃白。佛言。不应尔。应于唱说不来诸比丘欲清净时从坐起在僧前立白言。大德僧听。某精舍和合比丘尼僧。顶礼和合比丘僧足乞教诫人。若僧先已差教诫人。上座应答从某甲比丘受。若僧无所差人有能说法者。应答往某甲比丘边受。若复无者应答此无差教诫人。又无能说法者汝等莫放逸。诸比丘尼明日应来问。乞教诫比丘竟为白僧不。此比丘应传上座语语之。
　　有诸比丘尼共比丘自恣。比丘尼欲往阿练若处就比丘自恣。道中遇贼水火。有命难梵行难衣钵难。又更相待稽留自恣。以是白佛。佛言。比丘尼不得共比丘自恣。应别自恣从比丘僧请见闻疑罪。时聚落中无比丘。诸比丘尼往阿练若处请见闻疑罪。或道远不达。或彼比丘不为和合。遂不得请。以是白佛。佛言。听阿练若处比丘为比丘尼来聚落自恣为其和合。诸比丘尼应先集众自恣。然后差比丘尼就比丘僧请见闻疑罪。至已偏袒右肩脱革屣遥礼僧足。然后入僧中合掌曲身白言。某精舍和合比丘尼僧。顶礼和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合。请大德僧自恣说见闻疑罪。如是三请。
　　时诸比丘语波阇波提比丘尼言。汝无和尚不成出家受具足戒。彼便生疑。以是白佛。佛言。汝受八不可越法时。已是出家受具足戒。有比丘尼诱弄比丘言。我是族姓礼仪备举女工具足。意欲给侍彼比丘。便生染著心。不复乐道遂致反俗。诸比丘以是白佛。佛言。比丘尼不应诱弄比丘。犯者突吉罗。有诸比丘尼来比丘住处。或露胸胁。或露髀膞诸比丘见生染著心。不复乐道遂致反俗。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。从今不听比丘尼入比丘住处。既不得入便无教诫。愚闇无知不能学戒。以是白佛。佛言。若如法比丘尼听入。亦应唤来。既唤不来。佛言。唤不来突吉罗。时诸比丘尼不共比丘语。无人教诫。愚闇无知不能学戒。诸比丘尼以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。
　　时优蹉比丘尼数数犯罪。比丘尼僧与作不见罪羯磨。便啼哭言。我愚痴。僧与我作不见罪羯磨。我或于中更犯粗罪。愿僧为我解此羯磨。诸比丘尼以是白佛。佛言。不应为解羯磨。应白二羯磨差一比丘尼伴之共语共同行止。一比丘尼唱言。阿姨僧听。今差某甲比丘尼。伴优蹉比丘尼。共语共同行止。若僧时到僧忍听白如是。阿姨僧听。今差某甲比丘尼伴优蹉比丘尼共语共同行止谁诸阿姨忍默然不忍者说。僧已差某甲比丘尼。伴优蹉比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。有比丘尼月水出污脚及衣。入聚落乞食。诸白衣见讥呵。佛言。若比丘尼月水出时。不听入聚落乞食。听聚粮。亦听弟子并为乞。若无弟子听著月水衣乞食。有诸贵姓女出家不著覆肩衣。诸白衣见其肩臂共调弄之。皆怀惭耻。诸比丘尼以是白佛。佛言。听著覆肩衣。时诸比丘尼弟子。学二岁戒不合意。便与受具足戒。佛言。不应尔。犯者突吉罗。从令听合和尚阿阇梨意乃为集十众至受戒处。将欲受戒又著眼见耳不闻处。和尚应为求羯磨师及教诫师。得已羯磨师应羯磨。教诫师令出外教唱言。阿姨僧听。某甲求某甲受具足戒某甲作教诫师。若僧时到僧忍听。白如是。彼教诫师应行初法。先问和尚。此欲受具足戒人。学二岁戒日满不。衣钵具不。若言不具。应语令具。若言具复应问。为是己有为是借。若言借应语借主舍与。然后乃往欲受戒人所语言。汝莫恐怖。须臾当著汝于高胜处。若先不谙悉应小披衣观看。无遮受戒法不问言。何者是汝僧伽梨忧多罗僧安陀会覆肩衣水浴衣。彼若不识应语令识。次与受衣钵。如比丘中说。复应语言。汝某甲听。今是实语时。我今问汝。若有当言有。若无当言无。女人有如是病。癞病白癞病干痟病癫狂病痈疽漏病脂出病。如是等重病汝有不。不负债不。非他妇不。夫主听不。不属官不。非婢不。是人不。是女人不。女根具足不。汝非黄门不。非石女不。非二道合不。月水出不。不常出不。学二岁戒日满不。已求和尚未。父母听不。欲受具足戒不。如我今问。后僧中亦当如是问汝。汝亦当如是答彼。教诫师应还僧中立白言。我已问竟。羯磨师应白僧言。阿姨僧听。某甲求某甲受具足戒。某甲已问竟。今听将来。若僧时到僧忍听。白如是。教师应往将来教礼僧足。礼已将至羯磨师前。教胡跪合掌向羯磨师。从僧乞受具足戒。教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。今从僧乞受具足戒。和尚某甲僧济拔我怜愍故。如是三乞。教师然后还复坐。羯磨师应白僧。阿姨僧听。此某甲求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒。和尚某甲。我今于僧中问诸难事。若僧时到僧忍听。白如是。应语言。汝听。今是实语时。我今问汝。若有便言有。若无便言无。乃至欲受戒不。皆如上问。如上问已。羯磨师复应唱言。阿姨僧听。此某甲求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒。自说无诸难事。学二岁戒满。五衣钵具。已求和尚。父母已听。欲受具足戒。僧今与某甲受具足戒和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。阿姨僧听。某甲求某甲受具足戒。乃至和尚某甲谁诸阿姨忍默然不忍者说。如是第二第三说。僧已与某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。彼和尚阿阇梨。复应集十比丘尼僧。将受戒人往比丘僧中。在比丘羯磨师前小远。两膝著地乞受具足戒。羯磨师应教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。已于一众中受具足戒竟。清净无诸难事。已学二岁戒满。衣钵具足。已求和尚。父母已听。不犯粗恶罪。欲受具足戒。今从僧乞受具足戒。和尚某甲僧济拔我怜愍故。如是三乞。
　　三乞已。羯磨师应白。大德僧听此某甲求某甲受具足戒。已于一众中受具足戒竟。清净无诸难事。已学二岁戒满。先所应作已作。衣钵具足。已求和尚。父母已听。不犯粗恶罪。欲受具足戒。今从僧乞受具足戒。和尚某甲。僧今与某甲受具足戒和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲求某甲受具足戒。乃至僧今与某甲受具足戒和尚某甲。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三说。僧已与某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。
　　复应语言。某甲听。如来应供等正觉说八波罗夷法。若比丘尼犯此一一法。非比丘尼非释种女。一切不得淫乃至以染著心看他男子。若比丘尼行淫法乃至畜生。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能。一切不得偷盗乃至草叶。若比丘尼若聚落若空地。他所守护物。盗五钱若过五钱。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。若能持当言能。一切不得杀生乃至蚁子若比丘尼若人若似人。自手断命持刀授与教人杀教死赞死。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯若能持当言能。一切不得妄语乃至戏笑。若比丘尼自无过人法。若言有诸禅解脱三昧正受若道若果。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能。一切不得亲近男子。若比丘尼欲盛变心。摩触男子身发已下膝已上。若男子作如此摩触亦不得受。若按若掐若举若下若捉若牵。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能。
　　一切不得与男子共住共语。若比丘尼欲盛变心。受男子若捉手若捉衣若期行若独共行若独共住若独共语若独共坐若以身相近具是八事。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能。
　　一切不得随顺非法比丘语。若比丘尼知和合比丘僧如法举比丘。而随顺此比丘。诸比丘尼语言。姊妹。此比丘为和合比丘僧如法举。汝莫随顺。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏舍是事善。不舍者非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能。一切不应覆藏他粗恶罪。若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪。彼后时若罢道若死若远行若被举若根变。语诸比丘尼作如是语。我先知是比丘尼犯波罗夷罪不白僧不向人说。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能。
　　诸佛世尊善能说喻示现现事。犹如针鼻缺不复任针用。犹如人死终不能以此身更生。犹如多罗树心断不生不长。犹如石破不可还合。若比丘尼于此八法犯一一法。还得比丘尼无有是处。
　　复应语言。汝某甲听。如来应供等正觉说是八不可越法。汝尽形寿不应越。比丘尼半月应从比丘众乞教诫人。比丘尼不应于无比丘处夏安居。比丘尼自恣时应从比丘众请三事见闻疑罪。式叉摩那学二岁戒已。应在二部僧中受具足戒。比丘尼不得骂比丘。不得于白衣家说比丘破威仪破戒破见。比丘尼不应举比丘罪。比丘得呵比丘尼。比丘尼犯粗恶罪应在二部僧中半月行摩那埵。半月行摩那埵已。应各二十僧中求出罪。比丘尼虽先受戒百岁。故应礼拜起迎新受戒比丘。复应语言。汝某甲听。如来应供等正觉说是四依法。尽形寿依是出家受具足戒。依粪扫衣出家受具足戒。若能当言能。若得长衣劫贝衣钦婆罗衣俱舍耶衣刍摩衣刍弥衣婆舍那衣阿呵那衣瞿茶伽衣麻衣应受。依乞食法出家受具足戒。若能当言能。若得长食僧食前食后食请食应受。
　　依粗弊卧具出家受具足戒。若能当言能。若长得庵屋重屋大小房方圆屋应受。依下贱药出家受具足戒。若能当言能。若长得酥油蜜石蜜应受。复应语言。某甲听。汝已白四羯磨受具足戒竟羯磨如法。诸天龙鬼神乾闼婆常作是愿。我等何时当得人身出家受具足戒。汝今已得。如人得受王位。汝今受比丘尼法亦如是。汝当忍易共语易受教诫。当学三戒灭三毒出三界成阿罗汉果。余所不知者。和尚阿阇梨当为汝说。
　　时有一淫女名半迦尸。于正法律出家。欲往阿练若住处受具足戒。诸贼闻之欲逆道伺取。彼女人亦闻不敢去。诸比丘尼以是白佛佛言。听白四羯磨遥为受具足戒。彼和尚阿阇梨先为集十比丘尼僧与受戒竟。置受戒人著一处。将十比丘尼僧往阿练若处。皆礼比丘僧足。羯磨师为从僧乞戒言。大德僧听。某甲求某甲受具足戒已。于一众中受具足戒竟。清净无诸难事。已学二岁戒满。先所应作已作。衣钵具足。已求和尚。父母听许。不犯粗恶罪。欲受具足戒。今从僧乞受具足戒和尚某甲。愿僧济拔之。怜愍故。如是三乞。比丘羯磨师应以其乞辞如上白四羯磨。羯磨已和尚阿阇梨。将十比丘尼僧还至本受戒处。呼受戒人令礼僧足在羯磨师前胡跪合掌。羯磨师为说僧所作白四羯磨令听已。然后如上具说八堕法四譬喻法八不可越法四依法。乃至余所不知者。和尚阿阇梨当为汝说。有诸比丘尼著光色衣以为饰好。诸白衣讥呵言。此比丘尼似淫女欲求男子。诸比丘尼以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘尼画眼。佛言。不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘尼患眼须画。佛言。病者听画。有诸比丘尼在比丘前行。佛言。不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘尼遥见比丘来。便住不敢前去妨乞食。佛言。若去远者听在前行。有诸比丘尼在比丘前嗅气唾地。佛言。不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘尼加趺坐月水出污脚跟。人见讥呵。又有一比丘尼加趺坐蜣螂虫入女根中以此致病。白佛。佛言。一切比丘尼皆应累趺坐若加趺坐应互伸一脚。犯者突吉罗。有居士欲与比丘尼贸易住处。诸比丘尼不敢。佛言。听与贸易。有诸比丘尼如刺靴法张衣刺。佛言。不应尔。若衣卷缩听安綦。有诸比丘尼于住处处处大小便臭秽。佛言。不应尔。犯者突吉罗。应作厕。诸比丘尼深作厕坑落胎著中。除粪人见讥呵言。此辈常赞叹离欲欲想欲热而行其事恐人知之落胎厕中。何不罢道受五欲乐。诸比丘尼以是白佛。佛言。不应深作厕坑。极深听卷手一肘小作口。有诸比丘尼以钵及囊盛胎晨朝弃之。时波斯匿王边境有事遣军征之。有信乐佛法者作是念。我今当先与出家人食然后乃行。即遣信觅。遇见彼比丘尼请还施食。比丘尼言。汝并前去。我随后往。便苦请之强将俱还。出钵下食见小儿胎。便种种讥呵言。此等常说慈愍护念众生。而今亲自杀儿。无沙门行破沙门法。诸比丘尼以是白诸比丘。诸比丘以是白佛佛言。若比丘尼乞食时见比丘应出钵示。诸比丘尼便都出钵倾侧示之以妨乞食。佛言。但粗示令知其空。有比丘尼产一男儿。不知云何。以是白佛。佛言。听白二羯磨差一比丘尼伴之。应一比丘尼僧中唱言。阿姨僧听。此某甲比丘尼生男儿。今差某甲比丘尼伴之。若僧时到僧忍听。白如是。阿姨僧听。此某甲比丘尼生男儿。今差某甲比丘尼伴之。谁诸阿姨忍默然不忍者说。僧已差某甲比丘尼伴某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。二比丘尼捉儿生疑。佛言无犯。二比丘尼共儿眠生疑。佛言亦无犯。庄严儿共鸣。佛言。不应尔。听洗浴与乳哺。若离怀抱应与比丘令出家。若不欲令出家。应与亲亲养令长成。有诸比丘尼比丘僧请不次第往。佛言。不应尔。应次第差往。有诸比丘尼入聚落不系下衣堕地露形。佛言。应以腰绳系之。作腰绳大长。佛言。听绕腰一匝。作腰绳大广。佛言。极广听广一指。作杂色腰绳。佛言。不应尔。听纯一色。有诸比丘尼著轻衣入聚落风吹露形。佛言。听上下安钩纽带系之。有诸贵姓女出家擎钵乞食手寄。佛言。听作络囊盛钵乞食。挂腋下汗污尘入。佛言。听作覆钵巾。有诸比丘尼作蛊道欲杀众生。佛言。若作蛊道欲杀众生偷罗遮。作咒术起死人欲杀众生亦如是。有诸比丘尼畜种种杂色衣。诸白衣讥呵言。此诸比丘尼正似淫女。佛言。不应尔。犯者突吉罗。诸比丘有宿食。诸比丘尼无食不敢与。佛言。听与无犯。比丘尼宿食与比丘亦如是。有诸比丘至比丘尼住处。无净人授食。佛言。无净人时听比丘尼授食与比丘无犯。比丘授食与比丘尼亦如是。有诸比丘尼作酒沽。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。有诸比丘尼畜田犁牛奴自看耕种。诸白衣讥呵。此诸比丘尼亦自看耕田与我何异。佛言。不应自看。应使净人知。犯者突吉罗。有诸比丘尼出息。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。有诸比丘尼畜淫女坐肆赁之。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。有诸比丘尼压油卖。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。有诸比丘尼跶脚戏。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者突吉罗。悬绳自挂戏亦如是。有诸比丘尼住处失火。佛言。应打揵捶若唱令集皆共救火土坋水浇以水渍衣扑灭。时有众多居士请比丘尼僧食。诸比丘尼晨朝著衣持钵到请家方相问。大小日时遂过。居士讥呵。此诸比丘尼正似婆罗门女。相问知经多少多者为大。我今设供日时已过。当如之何。以是白佛。佛言。若大众会时听上座八人相问大小以次坐。余人得座便坐。

　　　　五分律卷第二十九



　　　　五分律卷第三十(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第五分之九五百集法

　　尔时世尊泥洹未久。大迦叶在毗舍离猕猴水边重阁讲堂。与大比丘僧五百人俱。皆是阿罗汉唯除阿难。告诸比丘。昔吾从波旬国向拘夷城。二国中间闻佛世尊已般泥洹。我时中心迷乱不能自摄。诸聚落比丘比丘尼优婆塞优婆夷或躄或踊宛转于地。莫不哀号叹速叹疾世间空虚世间眼灭。时跋难陀先游于彼。止众人言。彼长老常言。应行是不应行是。应学是不应学是。我等于今始脱此苦。任意所为无复拘碍。何为相与而共啼哭。吾闻其语倍复忧毒。佛虽泥洹比尼现在。应同勖勉共结集之。勿令跋难陀等别立眷属以破正法。诸比丘咸以为善。白迦叶言。阿难常侍世尊聪睿多闻具持法藏。今应听在集比丘数。迦叶言。阿难犹在学地。或随爱恚痴畏不应容之。时阿难在毗舍离恒为四众昼夜说法。众人来往殆若佛在。有跋耆比丘于彼阁上坐禅。以此闹乱不得游诸解脱三昧。作是念。阿难今于学地应有所作为无所作。而常在愦闹多有所说。既入定观见应有所作。复作是念。我今当为说厌离法使其因悟。便往阿难所为说偈言。
　　静处坐树下　　心趣于泥洹
　　汝禅莫放逸　　多说何所为

　　诸比丘亦语阿难言。汝应速有所作。大迦叶今欲集比尼法。而不听汝在此数中。阿难既闻跋耆比丘所说偈。又闻迦叶不听在集比尼数中。初中后夜勤经行思惟望得解脱。而未能得。后夜垂过身体疲极。欲小偃卧头未至枕。豁然漏尽。诸比丘知即白迦叶。阿难昨夜已得解脱。今应听在集比尼数。迦叶即听。于是迦叶作是念。何许多有饮食床坐卧具。可得以资给集比尼。唯见王舍城足以资给。便于僧中唱言。此中五百阿罗汉应往王舍城安居。余人一不得去。
　　作是制已。五百罗汉至王舍城。于夏初月补治房舍卧具。二月游戏诸禅解脱。三月然后共集一处。于是迦叶白僧言。大德僧听。我今于僧中问优波离比尼义。若僧时到僧忍听。白如是。时优波离亦白僧言。大德僧听。我今当答迦叶比尼义。若僧时到僧忍听。白如是。迦叶即问优波离。佛于何处制初戒。优波离言在毗舍离。又问因谁制。答言。因须提那迦兰陀子。又问以何事制。答言。共本二行淫。又问有二制不。答言有。有比丘共猕猴行淫。迦叶复问。于何处制第二戒。答言。在王舍城。又问因谁制。答言。因达腻吒。又问以何事制。答言。盗瓶沙王材。迦叶复问。于何处制第三戒。答言。在毗舍离。又问因谁制。答言。因众多比丘。又问以何事制。答言。自相害命。迦叶复问。于何处制第四戒。答言。在毗舍离。又问因谁制。答言。因婆求摩河诸比丘。又问以何事制。答言。虚称得过人法。迦叶作如是等问一切比尼已。于僧中唱言。此是比丘比尼。此是比丘尼比尼。合名为比尼藏。
　　迦叶复白僧言。大德僧听。我今欲于僧中问阿难修多罗义。若僧时到僧忍听。白如是。阿难亦白僧言。大德僧听。我今当答迦叶修多罗义。若僧时到僧忍听。白如是。迦叶即问阿难言。佛在何处说增一经。在何处说增十经大因缘经僧祇陀经沙门果经梵动经。何等经因比丘说。何等经因比丘尼优婆塞优婆夷诸天子天女说。阿难皆随佛说而答。迦叶如是问一切修多罗已。僧中唱言。此是长经今集为一部。名长阿含。此是不长不短今集为一部。名为中阿含。此是杂说为比丘比丘尼优婆塞优婆夷天子天女说。今集为一部名杂阿含。此是从一法增至十一法。今集为一部名增一阿含。自余杂说今集为一部。名为杂藏。合名为修多罗藏。我等已集法竟。从今已后。佛所不制不应妄制。若已制不得有违。如佛所教应谨学之。
　　阿难复白迦叶言。我亲从佛闻。吾般泥洹后若欲除小小戒听除。迦叶即问。汝欲以何为小小戒。答言不知。又问何故不知。答言不问世尊。又问何故不问。答言时佛身痛恐以恼乱。迦叶诘言。汝不问此义犯突吉罗。应自见罪悔过。阿难言。大德。我非不敬戒不问此义。恐恼乱世尊。是故不敢。我于是中不见罪相。敬信大德今当悔过。迦叶复诘阿难言。汝为世尊缝僧伽梨以脚指押犯突吉罗。亦应见罪悔过。阿难言。我非不敬佛。无人捉綦是以脚押。我于是中亦不见罪相。敬信大德今当悔过。迦叶复诘阿难言。汝三请世尊求听女人于正法出家。犯突吉罗。亦应见罪悔过。阿难言。我非不敬法。但摩诃波阇波提瞿昙弥。长养世尊至大出家致成大道。此功应报是以三请。我于此中亦不见罪相。敬信大德今当悔过。迦叶复诘阿难言。佛临泥洹现相语汝。若有得四神足。欲住寿一劫若过一劫便可得之。如来成就无量定法。如是三反现相语汝。汝不请佛住世一劫若过一劫。犯突吉罗。亦应见罪悔过。阿难言。我非不欲请佛久住。恶魔波旬厌蔽我心。是故致此。我于此中亦不见罪相。敬信大德今当悔过。迦叶复诘阿难言。佛昔从汝三反索水。汝竟不奉。犯突吉罗。亦应见罪悔过。阿难言。我非不欲奉。时有五百乘车上流厉渡水浊未清。恐以致患是以不奉。我于此中亦不见罪相。敬信大德今当悔过。迦叶复诘阿难言。汝听女人先礼舍利。犯突吉罗。亦应见罪悔过。阿难言。我非欲使女人先礼舍利。恐其日暮不得入城。是以听之。我于此中亦不见罪相。敬信大德今当悔过。阿难敬信大迦叶故。即于众僧中作六突吉罗悔过。
　　迦叶复诘阿难言。若我等以众学法为小小戒。余比丘便言。至四波罗提提舍尼亦是小小戒。若我等以至四波罗提提舍尼为小小戒。余比丘便复言。至波逸提亦是小小戒。若我等以至波逸提为小小戒。余比丘便复言。至尼萨耆波逸提亦是小小戒。俄成四种何可得定。迦叶复言。若我等不知小小戒相而妄除者。诸外道辈当作是语。沙门释子其法如烟。师在之时所制皆行。般泥洹后不肯复学。迦叶复于僧中唱言。我等已集法竟。若佛所不制不应妄制若已制不得有违。如佛所教应谨学之。
　　时长老富兰那在南方。闻佛于拘夷城般泥洹诸长老比丘共集王舍城论比尼法。自与眷属如屈伸臂顷来到众中语迦叶言。我闻佛泥洹上座比丘皆共集此论比尼法。为实尔不。迦叶答言。大德实尔。富兰那言。可更论之。迦叶即如上更论。论已富兰那语迦叶言。我亲从佛闻。内宿内熟自熟自持食从人受自取果食就池水受无净人净果除核食之。迦叶答言。大德。此七条者。佛在毗舍离时世饥馑乞食难得故权听之。后即于彼还更制四。至舍卫城复还制三。富兰那言。世尊不应制已还听听已还制。迦叶答言。佛是法主于法自在。制已还听听已还制有何等咎。富兰那言。我忍余事于此七条不能行之。迦叶复于僧中唱言。若佛所不制不应妄制。若已制不得有违。如佛所教应谨学之。尔时拘舍弥阐陀比丘触恼众僧不共和合。有一比丘安居竟往迦叶所。具以事白。迦叶语阿难言。汝往拘舍弥。以佛语僧语作梵坛法罚之。阿难受使。与五百比丘俱往。阐陀闻阿难与五百比丘来出迎。问阿难言。何故来此。将无与我欲作不益耶。答言。乃欲益汝。阐陀言云何益我。答言。今当以佛语僧语作梵坛法罚汝。即问。云何名梵坛法。答言。梵坛法者。一切比丘比丘尼优婆塞优婆夷不得共汝来往交言。阐陀闻已闷绝躄地。语阿难言。此岂不名杀于我耶。阿难言。我亲从佛闻。汝当从我得道。汝起为汝说法彼便起听。阿难为说种种妙法示教利喜。即远尘离垢于诸法中得法眼净。
　　集比尼法时。长老阿若憍陈如为第一上座。富兰那为第二上座。昙弥为第三上座。陀婆迦叶为第四上座。跋陀迦叶为第五上座。大迦叶为第六上座。优波离为第七上座。阿那律为第八上座。凡五百阿罗汉不多不少。是故名为五百集法。

　　　　五分律第五分之十七百集法

　　佛泥洹后百岁。毗舍离诸跋耆比丘始起十非法。一盐姜合共宿净。二两指抄食食净。三复坐食净。四越聚落食净。五酥油蜜石蜜和酪净。六饮阁楼伽酒净。七作坐具随意大小净。八习先所习净。九求听净。十受畜金银钱净。彼诸比丘常以月八日十四日十五日盛满钵水。集坐多人众处。持钵著前以为吉祥。要人求施。时诸白衣男女大小经过前者。便指钵水言。此中吉祥。可与衣钵革屣药直。有欲与者与之。不欲与者便讥呵言。沙门释子不应受畜金银及钱。设人自与不应眼视。而今云何作此求施。时长老耶舍迦兰陀子。在彼猕猴水边重阁讲堂。语诸比丘言。汝莫作此求施。我亲从佛闻。若有非法求施施非法求二俱得罪。语诸比丘已。复语诸白衣男女大小。汝等莫作此施。我亲从佛闻。若非法求施施非法求二俱得罪。
　　彼诸比丘得金银钱已。语耶舍言。大德可受此分。答言。我不受非法求得施分。复语言。若不自受可以施僧。答言。我既不受云何施僧。于是诸比丘便以耶舍前教白衣为骂白衣。与作下意羯磨。羯磨已耶舍言。我亲从佛闻。若僧与作下意羯磨。应差一比丘为伴谢诸白衣。诸比丘便白二羯磨差一比丘伴之。耶舍即将至白衣所。正值五百优婆塞聚在一处。便语之言。诸君当知。是法我说是法。非法我说非法。是比尼我说是比尼。非比尼我说非比尼。是佛教我说是佛教。非佛教我说非佛教。我先所说使诸优婆塞嗔。今来谢过。诸优婆塞皆大惊言。大德。何时为我等说是法是比尼是佛教。使我等嗔而来见谢。耶舍更语诸人言。世尊一时在王舍城耆域庵罗园。时瓶沙王诸大臣共集王门作如是议。沙门释子应受畜金银珠宝及用贩卖。时彼众中有一大臣名珠髻语众人言。勿作此议。沙门释子不应受畜金银珠宝及用贩卖。即以此事往白世尊。我之所说将无过谬。佛言。汝之所说正得其中。所以者何。我常说此沙门释子不应受畜金银珠宝及用贩卖。复白佛言。唯愿世尊。遣告众人令知非谬。佛言大善。又告珠髻。譬如日月为烟云尘阿修罗四曀所蔽不明不净。沙门婆罗门有四种曀亦复如是。或不断爱欲行于淫法。或耽酒食不能除断。或专作邪命以自给活。或受畜金银珠宝及用贩卖。若人以五欲为净。是人则以受畜金银珠宝及用贩卖为净。若人以受畜金银珠宝及用贩卖为净。是人则以五欲为净。若人依我出家受具足戒。而以受畜金银珠宝及用贩卖为净者。当知是人必定不信我之法律。我虽常说须车求车须人求人随所须物皆听求之。而终不得受畜金银珠宝及用贩卖。耶舍说此已又言。我先说是法非法是律非律是佛教非佛教是佛所说非佛所说。诸优婆塞言。我等于此语中无不信乐。今毗舍离唯有大德。是沙门释子。愿受我等尽寿住此四事供养。
　　耶舍谢诸优婆塞已。与僧使比丘俱还僧坊。跋耆比丘问僧使比丘言。耶舍比丘已谢诸优婆塞未。答言已谢。但诸白衣皆信其语。咸作是言。今毗舍离唯有大德。已请尽寿四事供养。于我等辈无复宜利。跋耆比丘复以耶舍前教诸比丘为骂僧犯波逸提。语言。汝当见罪悔过。耶舍答言。我无罪可见云何悔过。跋耆比丘便聚集。欲与作不见罪羯磨。于是耶舍便以神足飞往波旬国。时波利邑有六十比丘。皆是阿练若三衣乞食粪扫衣常坐露地坐具足三明六通。悉是阿难弟子。俱共飞来向毗舍离。耶舍见之。便置衣钵于虚空中犹如著地。与彼比丘共相问讯。具说跋耆比丘十种非法。语言大德。我等当共论比尼法以灭斯事。勿使跋耆比丘破于正法。彼比丘莫逆于心欲共同灭。复有三十波利邑比丘。德皆如上。亦是阿难弟子。在摩偷罗国。耶舍与六十比丘作是议言。得彼三十比丘同我等者。必得如法灭彼恶事。议已便共飞往彼比丘所。具如上说彼亦莫逆于心欲共同灭。复有波利邑三十比丘听皆如上。亦是阿难弟子。在阿腊脾邑。耶舍复与九十人作如上议。往到其所具如上说。彼亦同心欲共灭之。时长老三浮陀在阿哹山上。耶舍复共百二十人作如上议。往到其所具如上说。彼亦同心欲共灭之。时长老离婆多在拘舍弥城。得慈心三昧有大眷属。耶舍复与百二十一人亦如上议。往到其所具如上说。彼亦同心欲共灭之。时跋耆诸比丘。闻耶舍往拘舍弥离婆多所。便载满船沙门衣钵诸所须物。亦欲往彼行货求助。其船中伴有一持律比丘名沙兰。窃独思惟。跋耆比丘为如法不。即依诸经律察其所为。为不如法。时空中神三反唱言。如是如是。跋耆比丘所行非法。如汝所见。跋耆诸比丘到拘舍弥。皆共上岸到长老离婆多所白言。我等多载沙门所须之物来奉大德。愿为纳受。答言。我衣钵具足不复须之。又白言。若不多须愿受少许。答言。我衣钵已备不得为汝亏法有受。离婆多有一弟子名曰达磨。常侍左右。跋耆诸比丘便往其所语言。我有沙门所须之物。若有短乏便可取之。答言。我皆自有无所乏少。跋耆诸比丘复言。佛在世时人来施佛。佛不受者以施阿难。阿难皆受。阿难既受则是佛受。达磨闻之为受一物。受已问言。汝等何意强施我物。答言。欲汝为我白汝和尚以力见助不令耶舍坏我法律。达磨便为往和尚所白言。和尚可助跋耆比丘。答言。行非法人我所不助。达磨复白。愿更筹量。答言。汝今劝我助非法人非我弟子。从今勿复在我左右。我亦不复共汝语言。达磨愧惧。出到跋耆诸比丘所。彼皆问言。汝和尚有助我意不。答言无有。徒令我今为汝受责得不共语摈。跋耆诸比丘问言。汝今几岁。答言二十岁。便言汝年德如此。何忍作此不共语摈。于是长老离婆多作是念。我若于此灭彼事者。彼造事人必更发起。今当共往就彼灭之。念已便与大众俱之毗舍离城。彼城先有比丘名一切去。于阎浮提沙门释子中最为上座。得阿罗汉三明六通。亦是阿难最大弟子。耶舍于僧坊外语离婆多。可往上座房敷卧具宿并具白上事。我晨朝亦当问讯上座。众人既入僧房。彼上座为办浴具设过中浆。离婆多独往上座房中敷卧具宿。离婆多夜作是念。此一切去羸老上座。犹尚克厉竟夜坐禅。我今何宜而得安寝。一切去亦作是念。此客比丘行路疲极复兼洗浴。犹尚竟夜坐禅行道。我今云何而得安卧。二人相推遂竟夜坐禅。至后夜时。一切去问离婆多言。汝今夜多游何定。答言我性多慈。今夜多游此定。一切去言。此是粗定。又问汝是阿罗汉非。答言是。离婆多次问一切去言。上座今夜多游何定。答言我性好空观。今夜多游此定。离婆多言。比是大人所行。何以故。空三昧是大人法。又问上座。是阿罗汉不。答言是。后夜竟已。耶舍比丘到房前弹指。上座开户。即入问讯。问讯已。离婆多问一切去言。盐姜合共宿净不。答言。此事应僧中问。若独问我。恐非法人以我为私。不容我作论比尼数。于是离婆多即集僧。欲论比尼而多乱语。便白僧言。今日欲共论毗尼法。而多乱语不得有断。彼此众应各求四人僧为白二羯磨差为断事主。跋耆比丘先求四人。一名一切去。二名离婆多。三名不阇宗。四名修摩那。波利邑比丘亦求四人。一名三浮陀。二名沙兰。三名长发。四名婆沙蓝。诸上座被僧差已共作是议。何许地闲静平旷。可共于中论比尼法。即遍观察。唯毗罗耶女所施园好。离婆多即使弟子达磨往彼敷座。若上座至汝便避去。受敕即敷。诸上座至次第而坐。于是离婆多问一切去上座言。盐姜合共宿净不。答言不净。又问在何处制。答言在王舍城。又问因谁制。答言因一阿练若比丘。又问犯何事。答言犯宿食波逸提。离婆多言。此是法此是律此是佛教。跋耆比丘所行非法非律非佛教。今下一筹。离婆多复问。两指抄食食净不。上座问。云何名两指抄食食净。离婆多言。比丘足食已更得食以两指抄食之。答言不净。又问在何处制。答言在王舍城。又问因谁制。答言因跋难陀。又问犯何事。答言犯不作残食法食波逸提。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第二筹。复坐食净越聚落食净亦如是。下第三第四筹。离婆多复问。酥油蜜石蜜和酪净不。上座问。云何名酥油蜜石蜜和酪净。离婆多言非时饮之。答言不净。又问在何处制。答言在舍卫城。又问因谁制。答言因迦留陀夷。又问犯何事。答言犯非时食波逸提。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第五筹。离婆多复问。饮阇楼伽酒净不。上座问。云何名阇楼伽酒。离婆多言。酿酒未熟者。答言不净。又问在何处制。答言在拘舍弥。又问因谁制。答言因沙竭陀。又问犯何事。答言饮酒波逸提。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第六筹。离婆多复问。作坐具随意大小净不。答言不净。又问在何处制。答言舍卫城。又问因谁制。答言因迦留陀夷。又问犯何事。答言犯波逸提。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第七筹。离婆多复问。习先所习净不。上座问。云何名习先所习。离婆多言。习白衣时所作。上座言。或有可习或不可习。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第八筹。离婆多复问。求听净不。上座问。云何为求听。离婆多言。别作羯磨然后来求余人听。答言不净。又问何处制。答言在瞻婆国。又问因谁制。答言因六群比丘。又问犯何事。答言随羯磨事。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第九筹。离婆多复问。受畜金银及钱净不。答言不净。又问在何处制。答言在王舍城。又问因谁制。答言因难陀跋难陀。又问犯何事。答言犯受畜金银及钱尼萨耆波逸提。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第十筹。问竟共还更都集僧。离婆多于大众中。更一一如上问一切去。下一筹乃至第十筹。于是离婆多唱言。我等已论比尼法竟。若佛所不制不应妄制。若已制不得有违。如佛所教应谨学之。尔时论比尼法众。第一上座名一切去。百三十六腊。第二上座名离婆多。百二十腊。第三上座名三浮陀。第四上座名耶舍。皆百一十腊。合有七百阿罗汉。不多不少。是故名为七百集法。

　　　　五分律卷第三十

　　罽宾律师佛陀什。弥沙塞部僧也。
　　以大宋景平元年秋七月达于扬州。冬十一月。晋侍中琅玡王练比丘释慧严竺道生。请令出焉。佛陀什谨执梵文。于填沙门智胜为译。至明年十二月都讫。考正理归文存简备。虽不穷原庶无大过。愿以尘露崇广山海。贻于万代同舟云尔。